stringtranslate.com

Нингирима

Нингирима была месопотамской богиней , связанной с заклинаниями , засвидетельствованными уже в ранний династический период . Она также ассоциировалась со змеями, рыбой и водой. Согласно списку богов Ан = Анум и другим источникам, она считалась сестрой Энлиля . Хотя в современной литературе можно найти предположения о том, что она была объединена с божеством-мангустом Нинкилим , эта теория не находит прямого подтверждения в первоисточниках.

Ее значение снизилось во втором тысячелетии до н. э., но в некоторых местах, таких как Ур , ей все еще поклонялись после завоевания Месопотамии Ахеменидами в первом тысячелетии до н. э.

Характер

Типичное раннее написание имени, известное из Тель-Фара , Абу-Салабиха и Эблы , — d Nin -A.MUŠ.ḪA.DU, [1] что на шумерском означает «владычица змеиной и рыбной воды» . [2] Последовательность A.MUŠ.ḪA.DU можно прочитать как girima . [3] Позже имя обычно писалось слоговым способом, например d Ni-gi-ri-ma . [4] В тексте из Лагаша она упоминается как «великая правдоглазая небесная», igi-zi-gal-an-na . [5]

Нингрима ассоциировалась с заклинаниями, водой, рыбой и змеями. [2] На аккадском языке ее можно было назвать bēlat tēlilti , «владычица очищения». [6] В одном древневавилонском заклинании ее называют «владычицей» змей, что указывает на то, что она, как считалось, имела контроль над этими животными. [7]

Положение Нингиримы в месопотамском пантеоне третьего тысячелетия до н. э. было высоким, хотя в более поздние периоды ей приходилось конкурировать с такими божествами, как Асаллухи и Мардук , которые разделяли ее связь с заклинаниями. [3] В период Ура III , хотя большинство заклинаний, по-видимому, были составлены в Ниппуре , божества, связанные с Эриду , такие как Асаллухи и Намма , начали преобладать в этом жанре текстов. [8] В результате роль Нинигримы была сведена к роли божественного очистителя, связанного с бассейнами священной воды , а не универсального божественного экзорциста. [8]

В астрономических текстах Нингрима ассоциировалась с так называемой звездой скорпиона. [9]

Было высказано предположение, что изображения богини, носящей так называемую «зубчатую корону» и держащей две бутылки, можно идентифицировать как изображения Нингиримы. [9]

Поклонение

Муру, город около Бад-Тибиры , был культовым центром Нингиримы. [10] В более поздние периоды он также был культовым центром бога - мангуста Нинкилима и его жены Нин-Муру. [10] Надпись Лугальзагеси упоминает Нингириму и называет ее «госпожой Урука ». [11] Дополнительные доказательства, связывающие ее с этим городом, включают список богов из Мари и литературные тексты из Фары ( Шуруппак ). [7] Ей также поклонялись в самой Фаре. [12] Возможно, что у нее также был культовый центр под названием Гирим, расположенный недалеко от Урук-Куллабы. [2] Хотя Вавилон не был связан с ней, известно несколько отдельных упоминаний об этом городе, включая описание обрядов, совершавшихся в Э-карзагине, храме Эа . [13] Однако, несмотря на эти ассоциации, ей в основном поклонялись как божеству, не связанному с каким-либо конкретным местом. [2]

Нингирима упоминается в списках богов раннего династического и новоассирийского периодов, включая списки Фара, Мари, Ниппура, Вайднера , Султантепе , древневавилонские списки предшественников Ан = Анум [1] и Ан = Анум [3] .

Один из ранних династических гимнов Заме [2] и один из гимнов Саргонического храма посвящены Нингириме. [14] По неясным причинам Нингирима, именуемая «перекрестком богов», также появляется в связи с Вавилоном в позднем синкретическом гимне Зарпанит . [13]

Существование духовенства Нингиримы подтверждается формулами в заклинаниях из Фары и Эблы , а также административными текстами из Пузриш-Дагана , в которых упоминается гуду (вид жреца) этой богини. [7]

В заклинаниях Нингириму можно было призвать против змей , демонов и различных болезней. [15] Ей посвящались раннединастические формулы экзорцизма. [2] Она засвидетельствована в текстах такого типа далеко на западе, в Угарите . [16] Ритуальный текст из Ниневии упоминает «сосуд со святой водой Нингиримы и Кусу ». [6] В связи с этим сосудом она появляется в конце периода Ахеменидов и Селевкидов. [17]

Нинигрима уже появляется в теофорических именах с третьего тысячелетия до н. э., одним из примеров является Ур-Нингирима. [4] Известны свидетельства из периодов Фара и Ур III из Фары, Ура , Урука и, возможно, Забалама . [7] Известно одно женское теофорическое имя, вызывающее Нингириму, с нововавилонского периода. [18] Она также встречается в одном позднем теофорическом имени из Ура, Нингирима-илат, «Нигирима божественна», которое принадлежало женщине, жившей во времена правления Артаксеркса II . [19] Поль-Ален Болье предполагает, что ее присутствие в пантеоне этого города вплоть до времен Ахеменидов было результатом ассоциации с Ниназу, чей культ был хорошо устоявшимся в Уре. [20]

Ассоциации с другими божествами

Список богов An = Anum ссылается на Нингириму как на сестру Энлиля . [3] Она также является его сестрой в неопубликованном в настоящее время шумерском заклинании. [21] По словам Уилфреда Г. Ламберта, также известно упоминание о ней как о сестре Ану , [22] но Фрэнк Саймонс отметил, что это может быть основано на ошибочном прочтении поврежденной таблички, которая может просто содержать еще одно подтверждение стандартной родственной связи между Нингиримой и Энлилем. [23] В некоторых случаях из-за их перекрывающихся функций ее могли вместо этого называть сестрой Асаллухи , и, таким образом, дочерью Энки . [16]

Нингирима, Нисаба и Кусу могли функционировать как триада богинь очищения. [6] Другая троица состояла из нее, Кусу и Гирры . Эта группа засвидетельствована в обряде посвящения жрецов Энлиля, в различных заклинаниях и в королевских надписях Асархаддона . [24] В некоторых заклинаниях она также могла быть связана с Нанше . [25]

Ранний гимн сравнивает ее с богом-змеей Ирканом . [2] Поскольку они оба соответствуют одной и той же звезде, ее можно ассоциировать с Ишкарой , которая также разделяла ее связь со змеями. [16] Манфред Креберник отмечает, что в списке богов Ан = Анум они оба принадлежат к двору Энлиля. [3] Несколько текстов, включая Шурпу и список богов Вайднера, группируют вместе Тишпака , Ниназу и Нингириму, всегда в этом порядке, основываясь на их общей близости со змеями. [3]

Другие божества с похожими именами

Было высказано предположение, что Нингирима и Нинкилим считались аналогами, основываясь на сходстве их имен, общем культовом центре (Мурум) и других факторах, но, по мнению Манфреда Креберника, это предложение неправдоподобно. [26] Он указывает на следующие различия: в то время как Нингирима всегда женского пола, Нинкилим может считаться мужским божеством; их размещение в списках богов всегда различается; хотя оба были связаны со змеями, характер этой связи не был идентичным. [27]

Несмотря на ее связь с Ниназу, маловероятно, что ее когда-либо путали с его женой, носившей похожее имя, Нингиридой . [3]

Нингириму не следует путать с божеством с похожим именем ( d Nin-gi-rim-ma или d En-gi-rim-ma , прочтение первого знака неясно), которое было именем Энки в роли бога-садовника. [28]

Ссылки

  1. ^ ab Krebernik 1998, стр. 363.
  2. ^ abcdefg Ашер-Грив и Вестенхольц 2013, стр. 54.
  3. ^ abcdefg Креберник 1998, с. 365.
  4. ^ ab Krebernik 1998, стр. 364.
  5. ^ Каннингем 1997, стр. 17.
  6. ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 118.
  7. ^ abcd Креберник 1998, с. 366.
  8. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 65.
  9. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 243.
  10. ^ ab George 1993, стр. 30.
  11. ^ Ван 2011, стр. 133.
  12. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 58.
  13. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 110.
  14. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 61.
  15. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 242.
  16. ^ abc del Olmo Lete 2014, стр. 210.
  17. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 126.
  18. ^ Кузен и Ватаи 2016, стр. 18.
  19. ^ Болье 2021, стр. 170–171.
  20. ^ Болье 2021, стр. 171.
  21. ^ Саймонс 2018, стр. 139.
  22. ^ Ламберт 2013, стр. 432.
  23. ^ Саймонс 2018, стр. 138–139.
  24. ^ Саймонс 2018, стр. 140.
  25. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 63.
  26. ^ Креберник 1998, стр. 366–367.
  27. ^ Креберник 1998, стр. 367.
  28. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 367.

Библиография