Онтологический аргумент

Философский аргумент в доказательство существования Бога

В философии религии онтологический аргумент — это дедуктивный философский аргумент , выдвинутый на основе онтологического базиса в поддержку существования Бога . Такие аргументы, как правило, относятся к состоянию бытия или существования . Более конкретно, онтологические аргументы обычно задумываются априори в отношении организации вселенной, посредством чего, если такая организационная структура истинна, Бог должен существовать .

Первый онтологический аргумент в западной христианской традиции ^[i] был предложен святым Ансельмом Кентерберийским в его труде 1078 года «Прослогион» ( лат . Proslogium , букв.  «Рассуждение [о существовании Бога]»), в котором он определяет Бога как «существо, больше которого нельзя помыслить», и утверждает, что такое существо должно существовать в уме, даже в уме человека, отрицающего существование Бога. ^[1] Из этого он предполагает, что если величайшее возможное существо существует в уме, оно должно существовать и в реальности, потому что если бы оно существовало только в уме, то должно быть возможно еще большее существо — то, которое существует и в уме, и в реальности. Следовательно, это величайшее возможное существо должно существовать в реальности. Аналогично на Востоке « Доказательство истинного» Авиценны утверждало, хотя и по совсем другим причинам, что должно быть «необходимое сущее». ^[2]

Французский философ XVII века Рене Декарт использовал аргумент, похожий на аргумент Ансельма. Декарт опубликовал несколько вариантов своего аргумента, каждый из которых основывался на идее о том, что существование Бога непосредственно выводится из «ясной и отчетливой» идеи о в высшей степени совершенном существе. В начале XVIII века Готфрид Лейбниц дополнил идеи Декарта, пытаясь доказать, что «в высшей степени совершенное» существо является связной концепцией. Более поздний онтологический аргумент был выдвинут Куртом Гёделем , который предложил формальный аргумент в пользу существования Бога. Норман Малкольм также возродил онтологический аргумент в 1960 году, когда он обнаружил второй, более сильный онтологический аргумент в работе Ансельма; Элвин Плантинга оспорил этот аргумент и предложил альтернативу, основанную на модальной логике . Также были предприняты попытки проверить доказательство Ансельма с помощью автоматизированного доказателя теорем . Другие аргументы были отнесены к категории онтологических, в том числе аргументы исламских философов Муллы Садры и Алламы Табатабаи .

Так же, как онтологический аргумент был популярен, также было выдвинуто множество критических замечаний и возражений. Его первым критиком был Гаунило из Мармутье , современник Ансельма. Гаунило, предполагая, что онтологический аргумент может быть использован для доказательства существования чего угодно, использует аналогию с совершенным островом. Это была бы первая из многих пародий, все из которых пытались показать абсурдные последствия онтологического аргумента. Позже Фома Аквинский отверг аргумент на том основании, что люди не могут знать природу Бога. Дэвид Юм также выдвинул эмпирическое возражение, критикуя его отсутствие доказательного обоснования и отвергая идею о том, что что-либо может существовать необходимо . Критика Иммануила Канта основывалась на том, что он считал ложной предпосылкой, что существование является предикатом, утверждая, что «существование» ничего не добавляет (включая совершенство) к сущности существа. Таким образом, «высшее совершенное» существо может быть понято как не существующее. Наконец, такие философы, как Ч. Д. Брод, отвергли согласованность максимально великого существа, предположив, что некоторые атрибуты величия несовместимы с другими, что делает «максимально великое существо» непоследовательным.

Современные защитники онтологического аргумента включают Элвина Плантингу , Юджина Нагасаву и Роберта Мейдола.

Классификация

Традиционное определение онтологического аргумента было дано Иммануилом Кантом . ^[3] Он противопоставлял онтологический аргумент (буквально любой аргумент, «касающийся бытия») ^[4] космологическим и физико-теоретическим аргументам. [ ^5] Согласно кантовской точке зрения, онтологические аргументы — это аргументы, основанные на априорном рассуждении. ^[3]

Грэм Оппи , который в другом месте выразил, что он «не видит никакой настоятельной причины» отходить от традиционного определения, ^[3] определил онтологические аргументы как те, которые начинаются «только с аналитических, априорных и необходимых предпосылок» и заключают, что Бог существует. Оппи признает, однако, что не все «традиционные характеристики» онтологического аргумента (то есть аналитичность, необходимость и приоритет) присутствуют во всех онтологических аргументах ^[1] и в своей работе 2007 года «Онтологические аргументы и вера в Бога » предположил, что лучшее определение онтологического аргумента будет использовать только соображения, «полностью внутренние для теистического мировоззрения». ^[3]

Оппи подклассифицировал онтологические аргументы, основываясь на качествах их предпосылок, используя следующие качества: ^{[1] [3]}

• дефиниционные : аргументы, которые ссылаются на определения.
• концептуальные (или гиперинтенциональные ): аргументы, которые ссылаются на «обладание определенными видами идей или концепций».
• модальные : аргументы, рассматривающие возможности.
• мейнонгианство : аргументы, утверждающие «различие между различными категориями существования».
• опытные : аргументы, использующие идею существования Бога только для тех, кто имел опыт общения с ним.
• мереологические : аргументы, которые «опираются на… теорию отношения целого и части». ^[6]
• более высокого порядка : аргументы, которые отмечают, что «любая совокупность свойств, которая (a) не включает все свойства и (b) замкнута относительно вывода, возможно совместно инстанциирована».
• Гегельянство : аргументы Гегеля .

Уильям Лейн Крейг раскритиковал исследование Оппи как слишком расплывчатое для полезной классификации. Крейг утверждает, что аргумент может быть классифицирован как онтологический, если он пытается вывести существование Бога, наряду с другими необходимыми истинами, из его определения. Он предполагает, что сторонники онтологических аргументов будут утверждать, что если человек полностью понимает концепцию Бога, он должен принять его существование. ^[7]

Уильям Л. Роу определяет онтологические аргументы как те, которые начинаются с определения Бога и, используя только априорные принципы, приходят к выводу о существовании Бога. ^[8]

Разработка

Хотя версия онтологического аргумента явно появляется в трудах древнегреческого философа Ксенофана , а ее вариации появляются в трудах Парменида , Платона и неоплатоников , ^[9] общепринятая точка зрения заключается в том, что онтологический аргумент был впервые четко сформулирован и развит Ансельмом Кентерберийским . ^{[1] [10] [11]} Некоторые ученые утверждают, что исламский философ Авиценна (Ибн Сина) разработал особый вид онтологического аргумента до Ансельма, ^{[12] [13]} в то время как другие сомневаются в этой позиции. ^{[14] [15] [16]}

Дэниел Домбровски выделил три основных этапа в развитии аргументации: ^[17]

1. Первоначальная явная формулировка Ансельма:
2. критика Канта и Юма в XVIII веке , и
3. выявление второго онтологического аргумента в «Прослогионе» Ансельма философами XX века.

Ансельм

Ансельм Кентерберийский был первым, кто попытался дать онтологическое доказательство существования Бога.

Богослов и философ Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил онтологический аргумент во 2-й и 3-й главах своего «Прослогиона» . ^[18] Аргумент Ансельма не был представлен для того, чтобы доказать существование Бога; скорее, «Прослогион» был работой по размышлению, в которой он документировал, как идея Бога стала для него самоочевидной. ^[19]

В главе 2 Прослогиона Ансельм определяет Бога как «существо, больше которого нельзя помыслить». ^[1] Хотя Ансельма часто приписывают как первого, кто понял Бога как величайшее возможное существо, это восприятие на самом деле широко описывалось среди древнегреческих философов и ранних христианских писателей. ^{[20] [21]} Он предполагает, что даже «дурак» может понять эту концепцию, и само это понимание означает, что существо должно существовать в уме. Концепция должна существовать либо только в нашем уме, либо и в нашем уме, и в реальности. Если такое существо существует только в нашем уме, то большее существо — то, что существует в уме и в реальности — может быть помыслено (этот аргумент обычно рассматривается как reductio ad absurdum, поскольку доказано, что точка зрения глупца непоследовательна). Следовательно, если мы можем помыслить существо, больше которого нельзя помыслить, оно должно существовать в реальности. Таким образом, существо, больше которого нельзя ничего помыслить, которое Ансельм определил как Бога, должно существовать в реальности. ^[22]

Аргумент Ансельма в Главе 2 можно резюмировать следующим образом: ^[23]

1. Концептуальная истина (или, так сказать, истина по определению) заключается в том, что Бог — это существо, лучше которого невозможно себе представить.
2. Бог существует как идея в уме.
3. Существо, существующее как идея в уме и в реальности, при прочих равных условиях больше, чем существо, существующее только как идея в уме.
4. Таким образом, если Бог существует только как идея в уме, то мы можем вообразить нечто большее, чем Бог (то есть существо, больше которого нельзя вообразить, но которое действительно существует).
5. Но мы не можем представить себе нечто большее, чем Бог (ибо было бы противоречием предполагать, что мы можем представить себе существо большее, чем существо, больше которого нельзя себе представить).
6. Следовательно, Бог существует.

В главе 3 Ансельм представляет еще один аргумент в том же духе: ^[23]

1. По определению, Бог — это существо, лучше которого невозможно себе представить.
2. Существо, которое обязательно существует в реальности, больше существа, которое не обязательно существует.
3. Таким образом, по определению, если Бог существует как идея в уме, но не обязательно существует в реальности, то мы можем вообразить нечто большее, чем Бог.
4. Но мы не можем представить себе что-то большее, чем Бог.
5. Таким образом, если Бог существует в уме как идея, то Бог обязательно существует и в реальности.
6. Бог существует в уме как идея.
7. Следовательно, Бог обязательно существует в реальности.

Это содержит понятие существа, которое нельзя помыслить несуществующим. Он утверждал, что если что-то можно помыслить несуществующим, то можно помыслить нечто большее. Следовательно, вещь, больше которой ничего нельзя помыслить, нельзя помыслить несуществующим, и поэтому она должна существовать. Это можно читать как перефразирование аргумента из главы 2, хотя Норман Малкольм считает, что это другой, более сильный аргумент. ^[24]

Рене Декарт

Французский мыслитель Рене Декарт предложил несколько аргументов, которые можно назвать онтологическими.

Рене Декарт (1596–1650) предложил ряд онтологических аргументов, которые отличаются от формулировки Ансельма. В общем, это не столько формальные аргументы, сколько естественная интуиция .

В «Размышлении» , книга V , Декарт писал: ^[25]

Но если сам факт, что я могу произвести из своей мысли идею чего-либо, подразумевает, что все, что я ясно и отчетливо воспринимаю как принадлежащее этой вещи, действительно принадлежит ей, не является ли это возможным основанием для другого аргумента, чтобы доказать существование Бога? Конечно, идея Бога или высшего совершенного существа есть то, что я нахожу внутри себя так же несомненно, как идея любой формы или числа. И мое понимание того, что его природе принадлежит то, что он всегда существует, не менее ясно и отчетливо, чем в случае, когда я доказываю о любой форме или числе, что некоторое свойство принадлежит его природе.

Декарт утверждает, что существование Бога может быть выведено из его природы, так же как геометрические идеи могут быть выведены из природы форм — он использовал вывод размеров углов в треугольнике в качестве примера. Он предположил, что понятие Бога — это понятие в высшей степени совершенного существа, обладающего всеми совершенствами. Он, кажется, предполагал, что существование является предикатом совершенства. Таким образом, если бы понятие Бога не включало существование, оно не было бы в высшей степени совершенным, поскольку оно было бы лишено совершенства. Следовательно, понятие в высшей степени совершенного Бога, который не существует, утверждает Декарт, непостижимо. Следовательно, согласно его природе, Бог должен существовать. ^[26]

Барух Спиноза

В «Кратком трактате о Боге, человеке и его благополучии» Спиноза написал раздел под названием «Рассуждение о Боге и о том, что к нему относится», в котором он обсуждает существование Бога и то, что такое Бог. Он начинает со слов: «Если есть Бог, это, как мы говорим, может быть доказано». [ ^27] Его доказательство существования Бога следует структуре, схожей с онтологическим аргументом Декарта. Декарт пытается доказать существование Бога, утверждая, что «должно быть нечто, что является высшим благом, через которое все хорошие вещи обретают свою благость». ^[28] Аргумент Спинозы отличается тем, что он не переходит напрямую от мыслимости величайшего существа к существованию Бога, а скорее использует дедуктивный аргумент от идеи Бога. Спиноза говорит, что идеи человека исходят не от него самого, а от какой-то внешней причины. Таким образом, вещи, характеристики которых известны человеку, должны были исходить из какого-то предшествующего источника. Итак, если у человека есть идея Бога, то Бог должен существовать до этой мысли, потому что человек не может создать идею своим собственным воображением. ^[27]

Готфрид Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Лейбниц пытался доказать целостность «высшего совершенного существа».

Готфрид Вильгельм Лейбниц увидел проблему в онтологическом аргументе Декарта: Декарт не утверждал связности «совершеннейшего совершенства». Он предположил, что, если связность совершеннейшего совершенства не может быть продемонстрирована, онтологический аргумент терпит неудачу. Лейбниц считал, что совершенство невозможно анализировать; следовательно, было бы невозможно продемонстрировать, что все совершенства несовместимы. Он рассуждал, что все совершенства могут существовать вместе в едином существе, и что аргумент Декарта по-прежнему верен. ^[29]

Мулла Садра

Мулла Садра (ок. 1571/2–1640) был иранским шиитским исламским философом , на которого оказали влияние более ранние мусульманские философы, такие как Авиценна и Сухраварди , а также суфийский метафизик Ибн 'Араби . Садра обсудил аргументы Авиценны о существовании Бога, утверждая, что они не были априорными . Он отверг аргумент на том основании, что существование предшествует сущности , или что существование людей более фундаментально, чем их сущность. ^[30]

Садра выдвинул новый аргумент, известный как аргумент Седдикина или аргумент праведника . Аргумент пытается доказать существование Бога через реальность существования и заключить с предвечной необходимостью Бога. В этом аргументе вещь демонстрируется через себя, и путь идентичен цели. В других аргументах истина достигается из внешнего источника, например, от возможного к необходимому, от возникшего к вечному началу или от движения к неподвижному двигателю . В аргументе праведника нет среднего термина, кроме истины. ^[31] Его версия онтологического аргумента может быть резюмирована следующим образом: ^[30]

1. Есть существование
2. Существование есть совершенство, выше которого немыслимо никакое совершенство.
3. Бог есть совершенство и совершенство в существовании
4. Существование – это единственная и простая реальность; метафизического плюрализма не существует.
5. Эта единая реальность оценивается по интенсивности в шкале совершенства (то есть отрицания чистого монизма ).
6. Эта шкала должна иметь предельную точку, точку наибольшей интенсивности и наибольшего существования.
7. Следовательно, Бог существует.

Мулла Садра описывает этот аргумент в своем главном труде «аль-асфар аль-арбаа» [четыре путешествия] следующим образом:

Существование есть единая, объективная и простая реальность, и нет никакой разницы между его частями, кроме как в терминах совершенства и несовершенства, силы и слабости... И кульминация его совершенства, где нет ничего более совершенного, есть его независимость от любой другой вещи. Ничего более совершенного не должно быть мыслимо, поскольку каждая несовершенная вещь принадлежит другой вещи и нуждается в этой другой, чтобы стать совершенной. И, как уже было объяснено, совершенство предшествует несовершенству, действительность — потенции, а существование — несуществованию. Также было объяснено, что совершенство вещи есть сама вещь, а не вещь в дополнение к ней. Таким образом, либо существование независимо от других, либо оно нуждается в других. Первое есть Необходимое, которое есть чистое существование. Нет ничего более совершенного, чем Он. И в Нем нет места для несуществования или несовершенства. Последнее есть нечто иное, чем Он, и рассматривается как Его действия и следствия, и для чего-то иного, чем Он, нет существования, кроме как через Него. Ибо в реальности существования нет несовершенства, и несовершенство добавляется к существованию только из-за качества причинности, поскольку невозможно, чтобы следствие было тождественно своей причине с точки зрения существования. ^[32]

Фридрих Гегель

В ответ на отвержение Кантом традиционной спекулятивной философии в его Первой критике и на отвержение Кантом Онтологического аргумента Фридрих Гегель на протяжении всей своей жизни утверждал, что Иммануил Кант ошибался. Гегель нацелился на знаменитый аргумент Канта о 100 талерах . Кант сказал, что «одно дело иметь 100 талеров в уме , и совсем другое дело иметь 100 талеров в кармане ». По мнению Канта, мы можем вообразить Бога, но это не доказывает, что Бог существует .

Гегель утверждал, что формулировка Канта была неточной. Он ссылался на ошибку Канта во всех своих основных работах с 1807 по 1831 год: для Гегеля «истинное» — это «целое» (PhG, para. 20), а «истинное» — это Geist , то есть «дух» или «Бог». Таким образом, Бог — это весь космос, как невидимый, так и видимый. Эта ошибка Канта, таким образом, заключалась в его сравнении конечной, случайной сущности, такой как 100 талеров, с бесконечным, необходимым Бытием, т. е. целым. По мнению Гегеля, если рассматривать его как целое бытия, как невидимого, так и видимого, а не просто «одно существо среди многих», то онтологический аргумент расцветает, и его логическая необходимость становится очевидной. Гегель подписал контракт на книгу в 1831 году, в год своей смерти, на работу под названием « Лекции о доказательствах существования Бога» . Гегель умер, не закончив книгу. Она должна была состоять из трех частей: (1) Космологический аргумент; (2) Телеологический аргумент; и (3) Онтологический аргумент. Гегель умер, не начав разделы 2 и 3. Его работа сегодня публикуется как незаконченная, с нетронутой только частью его Космологического аргумента.

Чтобы внимательно изучить идеи Гегеля об онтологическом аргументе, ученым пришлось собирать его аргументы из различных параграфов его других работ. Некоторые ученые предположили, что вся философия Гегеля представляет собой онтологический аргумент. ^{[33] [34]}

Курт Гёдель

Математик Курт Гёдель предоставил формальный аргумент в пользу существования Бога . Аргумент был построен Гёделем, но опубликован только после его смерти. Он предоставил аргумент, основанный на модальной логике; он использует концепцию свойств, в конечном итоге придя к выводу о существовании Бога. ^[35]

Определение 1 : x подобен Богу тогда и только тогда, когда x имеет в качестве существенных свойств те и только те свойства, которые являются положительными.

Определение 2 : A является сущностью x тогда и только тогда, когда для каждого свойства B, x имеет B обязательно тогда и только тогда, когда A влечет B.

Определение 3 : x необходимо существует тогда и только тогда, когда каждая сущность x необходимо экземплифицирована.

Аксиома 1 : Если свойство положительно, то его отрицание не положительно.

Аксиома 2 : Любое свойство, вытекающее из — т. е. строго подразумеваемое — положительного свойства, является положительным.

Аксиома 3 : Свойство быть богоподобным является положительным

Аксиома 4 : Если свойство положительно, то оно обязательно положительно.

Аксиома 5 : Необходимое существование положительно

Аксиома 6 : Для любого свойства P, если P положительно, то бытие P обязательно положительно.

Теорема 1 : Если свойство положительно, то оно последовательно, т.е., возможно, проиллюстрировано.

Следствие 1 : Свойство быть богоподобным является непротиворечивым

Теорема 2 : Если что-то подобно Богу, то свойство быть подобным Богу является сущностью этой вещи.

Теорема 3 : Необходимо, чтобы свойство быть богоподобным иллюстрировалось примером

Гёдель определил быть «богоподобным» как обладающим всеми положительными свойствами. Он оставил термин «позитивный» неопределенным. Гёдель предположил, что его следует понимать в эстетическом и моральном смысле или, альтернативно, как противоположность лишению (отсутствию необходимых качеств во вселенной). Он предостерег от интерпретации «позитивного» как морально или эстетически «хорошего» (наибольшего преимущества и наименьшего недостатка), поскольку это включает в себя отрицательные характеристики. Вместо этого он предположил, что «позитивный» следует интерпретировать как совершенный или «чисто хороший» без отрицательных характеристик. ^[36]

Перечисленные теоремы Гёделя следуют из аксиом, поэтому большинство критических замечаний к теории сосредоточены на этих аксиомах или сделанных предположениях. Например, аксиома 5 не объясняет, почему необходимое существование является положительным, а не возможным существованием, аксиомой, из которой следует весь аргумент. Или, для аксиомы 1, если использовать другой пример, отрицание положительного свойства включает как отсутствие каких-либо свойств, так и противоположное свойство, и только отсутствие каких-либо свойств является лишением свойства, а не противоположным свойством (например, отсутствие счастья может символизировать либо печаль, либо отсутствие эмоций, но только отсутствие эмоций может рассматриваться как лишение или отрицательное свойство). Если рассматривать любую из этих аксиом как не соответствующую реальности, то весь аргумент окажется несостоятельным. Оппи утверждал, что Гёдель не дает определения «положительных свойств». Он предположил, что если эти положительные свойства образуют набор, то нет никаких оснований полагать, что существует какой-либо такой набор, который представляет теологический интерес, или что существует только один набор положительных свойств, который представляет теологический интерес. ^[35]

Модальные версии онтологического аргумента

Модальная логика имеет дело с логикой возможности, а также необходимости. Пол Оппенгеймер и Эдвард Н. Залта отмечают, что для главы 2 Прослогиона Ансельма «Многие современные авторы интерпретировали этот аргумент как модальный». Во фразе «то, больше чего ничего нельзя помыслить» слово «может» можно было бы истолковать как относящееся к возможности. Тем не менее, авторы пишут, что «логика самого онтологического аргумента не включает в себя выводы, основанные на этой модальности». ^[37] Однако появились более новые, откровенно модальные версии онтологического аргумента, и о применении этого типа логики к аргументу Джеймс Франклин Харрис пишет:

[Разные] версии онтологического аргумента, так называемые «модальные» версии аргумента, которые, как можно утверждать, избегают той части аргумента Ансельма, которая «относится к существованию как к предикату», начали появляться. [Модальная логическая версия] этих форм защиты онтологического аргумента стала наиболее значительным развитием. ^[38]

Малкольм

Норман Малкольм и Чарльз Хартшорн в первую очередь ответственны за введение модальных версий аргумента в современные дебаты. Оба утверждали, что у Ансельма было две версии онтологического аргумента, вторая из которых была версией модальной логики. Согласно Джеймсу Харрису, эта версия представлена ​​Малкольмом следующим образом:

Если оно [то, больше чего ничего нельзя помыслить] вообще может быть помыслено, оно должно существовать. Ибо никто, отрицающий или сомневающийся в существовании существа, больше которого немыслимо, не отрицает и не сомневается в том, что если бы оно существовало, его несуществование, как в реальности, так и в понимании, было бы невозможным. Ибо в противном случае оно не было бы существом, больше которого не может быть помыслено. Но что касается всего, что может быть помыслено, но не существует: если бы оно существовало, его несуществование либо в реальности, либо в понимании было бы возможным. Следовательно, если существо, большее которого не может быть помыслено, может быть помыслено, оно должно существовать.

Ссылаясь на два онтологических аргумента, предложенных Ансельмом в главах 2 и 3 его Прослогиона , Малкольм поддержал критику Канта аргумента Ансельма в главе 2: что существование не может быть совершенством чего-либо. Однако он определил то, что он видит как второй онтологический аргумент в главе 3, который не поддается такой критике. ^[39]

Во втором аргументе Ансельма Малкольм выделил два ключевых момента: во-первых, существо, несуществование которого логически невозможно, больше существа, несуществование которого логически возможно, и, во-вторых, Бог — это существо, «больше которого нельзя помыслить». Малкольм поддержал это определение Бога и предположил, что оно делает утверждение о существовании Бога логически необходимо истинным утверждением (точно так же, как «у квадрата четыре стороны» логически необходимо истинным). ^[39] Таким образом, отвергая идею о том, что само существование является совершенством, Малкольм утверждал, что необходимое существование является совершенством. Это, как он утверждал, доказывает существование непревзойденно великого необходимого существа.

Джордан Собель пишет, что Малкольм ошибается, полагая, что аргумент, который он излагает, можно найти целиком в главе 3 Прослогиона. «Ансельм в Прослогионе III имел в виду не независимый аргумент в пользу существования Бога, а продолжение аргумента Прослогиона II» ^{[40] .}

Хартшорн

Хартшорн представляет свой модальный аргумент следующим образом: ^[41]

Пусть « » будет означать «Существует совершенное существо», а « » — « строго подразумевает ». ${\displaystyle q}$ ${\displaystyle p\to \ q}$ ${\displaystyle p}$ ${\displaystyle q}$

1. Предположим, что совершенство не может существовать случайно (принцип Ансельма): ${\displaystyle q\to \Box q}$
2. Рассмотрим следующую теорему: ${\displaystyle \Box q\lor \neg \Box q}$
3. Рассмотрим следующую аксиому: ${\displaystyle \neg \Box q\to \Box \neg \Box q}$
4. Вывод из 2, 3: ${\displaystyle \Box q\lor \Box \neg \Box q}$
5. Вывод из 1: ${\displaystyle \Box \neg \Box q\to \Box \neg q}$
6. Вывод из 4, 5: ${\displaystyle \Box q\lor \Box \neg q}$
7. Предположим, что совершенство возможно: ${\displaystyle \neg \Box \neg q}$
8. Вывод из 6, 7: ${\displaystyle \Box q}$
9. Рассмотрим следующую аксиому: ${\displaystyle \Box q\to q}$
10. Вывод из 8, 9: ${\displaystyle q}$

На шаге 3 вводится версия аксиомы, характерная для S5. Однако Роберт Адамс показал, что с небольшими формальными изменениями система Брауэрше достаточна. ^[42]

Хартшорн говорит, что для Ансельма «необходимое существование — это высший способ существования по сравнению с обычным, случайным существованием, и что обычное, случайное существование — это недостаток». Для Хартшорна и Юм, и Кант сосредоточились только на том, является ли то, что существует, большим того, что не существует. Однако «точка зрения Ансельма заключается в том, что то, что существует и не может не существовать, больше того, что существует и не может существовать». Это позволяет избежать вопроса о том, является ли существование предикатом. ^[38]

Элвин Плантинга

Элвин Плантинга раскритиковал онтологические аргументы Малкольма и Хартшорна и предложил свой собственный вариант.

Христианский аналитический философ Элвин Плантинга ^[43] раскритиковал аргументы Малкольма и Хартшорна и предложил альтернативу.

Плантинга развил свою аргументацию в книгах под названием «Природа необходимости» (1974; гл. 10) и «Бог, свобода и зло» (1974; часть 2 c). ^[44] В них он не делает различий между вкладом Малкольма и Хартшорна и рассматривает их как выдвинувших примерно одну и ту же идею. ^[45] Джордан Собель возражает против такого объединения взглядов Малкольма и Хартшорна, утверждая, что версия Хартшорна не уязвима для возражений, которые, как утверждает Плантинга, он выдвигает. ^[46]

Плантинга резюмирует вклады Малкольма и Хартшорна следующим образом. Любая сущность была бы больше, чем она есть, если бы она существовала с необходимостью (то есть если бы она существовала в каждом возможном мире). Следовательно, необходимое существование — это свойство, которое способствует величию сущности. Бог, как существо, которое является максимально великим, должен, следовательно, существовать с необходимостью. Возможно, что (то есть существует возможный мир, в котором) Бог, максимально великое существо, существует. Если Бог существует в этом мире, то, будучи максимально великим, Бог существует в каждом мире. Следовательно, Бог также существует в реальном мире и делает это с необходимостью. ^{[45] [47]}

Критика Плантинги заключается в том, что аргумент, истолкованный таким образом, не показывает достаточно. Если он успешен, он доказывает необходимое существование существа, которое является максимально великим в каком-то возможном мире. Но такое существо – хотя и максимально великое где-то – может не быть (даже отдаленно) великим в нашем мире. Максимальное величие Бога, однако, не является просто случайным: «Он не мог быть иным». ^[48] Следовательно, если Бог существует в каком-то возможном мире, он должен быть максимально велик в каждом мире. ^[45]

Обратите внимание, что, по мнению Джордана Собеля, это возражение не является проблемой для объяснения Хартшорна. Хартшорн, пишет Собель, не считает существо, которое не является совершенным во всех мирах (а только в некоторых), совершенным. ^[46]

В попытке сделать аргумент неуязвимым для своей критики, Плантинга различал «максимальное величие» и «максимальное превосходство». Превосходство существа в конкретном мире зависит только от его свойств в этом мире; величие существа зависит от его свойств во всех мирах. Следовательно, величайшее возможное существо должно иметь максимальное превосходство в каждом возможном мире. Существо является максимально превосходным в мире, только если оно всеведущее, всемогущее и морально совершенное. Существо является максимально великим, если оно является максимально превосходным в каждом возможном мире. Учитывая, что максимальное величие является максимальным превосходством в каждом мире, оно также влечет за собой необходимое существование. ^[49] Затем Плантинга перефразировал аргумент Малкольма, используя концепцию «максимального величия». Он утверждал, что существо с максимальным величием может существовать, поэтому существо с максимальным величием существует в возможном мире. Если это так, то существо с максимальным величием существует в каждом мире, а значит, и в этом мире. ^[50]

По словам Грэма Оппи, мы можем резюмировать трактовку аргумента Плантингой следующим образом:

1. «Существует возможный мир, в котором есть сущность, обладающая максимальным величием. (Предпосылка)
2. (Следовательно) Существует сущность, обладающая максимальным величием. (Из 1)» ^[51]

Существуют различные реконструкции аргумента Плантинги в литературе, например, Грэм Оппи выше, Джордан Собел из его книги Логика и теизм ^[52] , Джошуа Расмуссен из его главы книги Плантинга ^[53] или Грегори Стейси из его статьи Модальные онтологические аргументы ^[54] . Обратите внимание, что в окончательном изложении своего аргумента Плантинга формулирует его в терминах инстанциаций свойств, а не в терминах возможных существ. ^[55] Он делает это, чтобы избежать вопросов, возникающих из-за статуса возможных существ, и пишет, что везде, где он использует термин «возможное существо», его можно легко переформулировать в терминах свойств и их инстанций. ^[56]

Согласно Грэму Оппи, обоснованность этого аргумента опирается на систему модальной логики B или S5, поскольку они имеют подходящие отношения доступности между мирами. ^[51] Версия S5 Плантинги предполагает, что «Сказать, что p возможно необходимо истинно, значит сказать, что относительно одного возможного мира это истинно во всех мирах; но в этом случае это истинно во всех мирах, и поэтому это просто необходимо». ^[57] Другими словами, сказать, что p необходимо возможно, означает, что p истинно по крайней мере в одном возможном мире W (если это реальный мир; Плантинга также использовал аксиомы B из S5: ), и, таким образом, оно истинно во всех мирах, поскольку его всемогущество, всезнание и моральное совершенство являются его сущностью. ${\displaystyle A\to \Box \Diamond A}$

В версии аргумента в «Боге, свободе и зле » Плантинга пояснил, что ^[44] «из этого следует, что если бы W был актуален, то было бы невозможно, чтобы такого существа не было. То есть, если бы W был актуален,

(33) Не существует всемогущего, всезнающего и нравственно совершенного существа .

было бы невозможным предложением. Но если предложение невозможно хотя бы в одном возможном мире, то оно невозможно во всех возможных мирах; то, что невозможно, не меняется от мира к миру. Соответственно (33) невозможно в действительном мире, т. е. невозможно simpliciter . Но если невозможно, чтобы не было такого существа, то на самом деле существует существо, которое всемогуще, всеведуще и нравственно совершенно; это существо, кроме того, обладает этими качествами по сути и существует во всех возможных мирах».

Вариант его аргумента можно сформулировать следующим образом: ^[29]

1. Существо обладает максимальным совершенством в данном возможном мире W тогда и только тогда, когда оно всемогуще , всеведуще и всецело добро в W ; и
2. Существо обладает максимальным величием , если оно обладает максимальным совершенством во всех возможных мирах.
3. Возможно, что существует существо, обладающее максимальным величием. (Предпосылка)
4. Поэтому, возможно, непременно верно, что существует всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.
5. Следовательно (согласно аксиоме 5 из S5) необходимо, чтобы существовало всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.
6. Следовательно, существует всезнающее, всемогущее и совершенно доброе существо.

Плантинга утверждал, что, хотя первая предпосылка не установлена ​​рационально, она не противоречит разуму. Майкл Мартин утверждал, что если определенные компоненты совершенства противоречивы, такие как всемогущество и всезнание, то первая предпосылка противоречит разуму. Мартин также предложил пародии на аргумент, предполагая, что существование чего угодно может быть продемонстрировано с помощью аргумента Плантинги, при условии, что это определяется как совершенное или особенное в каждом возможном мире. ^[58]

Другой христианский философ, Уильям Лейн Крейг , характеризует аргумент Плантинги несколько иначе:

1. Возможно, что существует максимально великое существо.
2. Если возможно существование максимально великого существа, то максимально великий человек существует в каком-то возможном мире.
3. Если в каком-то возможном мире существует максимально великое существо, то оно существует в каждом возможном мире.
4. Если максимально великое существо существует в каждом возможном мире, то оно существует и в реальном мире.
5. Если в реальном мире существует максимально великое существо, то существует максимально великое существо.
6. Следовательно, существует максимально великое существо. ^[59]

По словам Крейга, посылки (2)–(5) относительно бесспорны среди философов, но «эпистемическая развлекательность посылки (1) (или ее отрицание) не гарантирует ее метафизической возможности». ^[60] Более того, философ Ричард М. Гейл утверждал, что посылка номер один, «посылка возможности», уклоняется от вопроса . Он утверждал, что эпистемическое право принять посылку есть только в том случае, если человек понимает вложенные модальные операторы , и что если он понимает их в системе S5 — без чего аргумент терпит неудачу — тогда он понимает, что «возможно, обязательно» по сути то же самое, что и «необходимо». ^[61] Таким образом, посылка уклоняется от вопроса, потому что заключение встроено в нее. Плантинга предвосхитил эту линию возражений и указал в свою защиту, что любой дедуктивно обоснованный аргумент уклонится от вопроса таким образом. ^[62]

О системах модальной логики в целом Джеймс Гарсон пишет, что «слова «необходимо» и «возможно» имеют много разных применений. Поэтому приемлемость аксиом для модальной логики зависит от того, какое из этих применений мы имеем в виду». ^[63] Оценивая аргумент Плантинги в частности, Грэм Оппи отмечает, что S5 стандартно считается правильной системой для фиксации логических и метафизических применений «необходимо» и «возможно» (которые используются в аргументации Плантинги). ^[64]

Изречение Шанкары

Подход к поддержке предпосылки возможности в версии аргумента Плантинги был предпринят Александром Пруссом . Он начал с изречения индийского философа VIII–IX вв. н. э. Шанкары о том, что если что-то невозможно, то у нас не может быть восприятия (даже недостоверного), что это так. Из этого следует, что если у нас есть восприятие, что p , то даже если это может быть не так, что p , по крайней мере это так, что возможно p . Если мистики на самом деле воспринимают существование максимально великого существа, то из этого следует, что существование максимально великого существа по крайней мере возможно. ^[65]

Автоматизированное рассуждение

Пол Оппенгеймер и Эдвард Н. Залта использовали автоматизированный доказатель теорем — Prover9 — для проверки онтологического тезиса Ансельма. Prover9 впоследствии обнаружил более простой, формально действительный (хотя и не обязательно верный ) онтологический аргумент из единственной нелогической предпосылки. ^[66]

Критика и возражения

Гаунило

Одно из самых ранних зафиксированных возражений против аргумента Ансельма было выдвинуто одним из современников Ансельма, Гаунило из Мармутье . Он предложил своему читателю представить себе остров «превосходнее» любого другого острова. Он предположил, что, согласно доказательству Ансельма, этот остров обязательно должен существовать, поскольку существующий остров был бы превосходнее. ^[67] Критика Гаунило явно не демонстрирует изъян в аргументе Ансельма; скорее, она утверждает, что если аргумент Ансельма верен, то таковы и многие другие аргументы той же логической формы , которые не могут быть приняты. ^[68] Он предложил дальнейшую критику онтологического аргумента Ансельма, предположив, что понятие Бога не может быть постигнуто, как утверждал Ансельм. Он утверждал, что многие теисты согласятся с тем, что Бог по своей природе не может быть полностью постигнут. Следовательно, если люди не могут полностью постичь Бога, онтологический аргумент не может работать. ^[69]

Ансельм ответил на критику Гаунило, утверждая, что аргумент применим только к концепциям с необходимым существованием . Он предположил, что только существо с необходимым существованием может выполнить задачу «того, больше чего ничего нельзя помыслить». Более того, случайный объект, такой как остров, всегда может быть улучшен и, таким образом, никогда не сможет достичь состояния совершенства. По этой причине Ансельм отверг любой аргумент, который не относился к существу с необходимым существованием. ^[67]

Были представлены и другие пародии, включая следствие о дьяволе , следствие о не дьяволе и крайнее следствие о не дьяволе. Следствие о дьяволе предполагает, что существо, хуже которого нельзя себе представить, существует в понимании (иногда вместо слова «хуже» используется термин «меньшее»). Используя логическую форму Ансельма, пародия утверждает, что если оно существует в понимании, то худшим существом было бы то, что существует в реальности; таким образом, такое существо существует. Следствие о не дьяволе похоже, но утверждает, что худшим существом было бы то, что не существует в реальности, поэтому не существует. Крайнее следствие о не дьяволе развивает эту идею, предполагая, что худшим существом было бы то, что не существует в понимании, поэтому такое существо не существует ни в реальности, ни в понимании. Тимоти Чемберс утверждал, что следствие о дьяволе сильнее, чем вызов Гаунило, потому что оно выдерживает вызовы, которые могут победить пародию Гаунило. Он также утверждал, что крайнее следствие об отсутствии дьявола является сильным вызовом, поскольку оно «подкрепляет» следствие об отсутствии дьявола, которое «угрожает аргументу Ансельма в его самых основах». ^[70] Кристофер Нью и Стивен Лоу утверждают, что онтологический аргумент обратим, и если он обоснован, его также можно использовать для доказательства существования максимально злого бога в вызове Злого Бога . ^[71]

Фома Аквинский

Фома Аквинский , предлагая пять доказательств существования Бога в своей «Сумме теологии» , возражал против аргумента Ансельма. Он предположил, что люди не могут знать природу Бога и, следовательно, не могут постичь Бога так, как предлагал Ансельм. ^[72] Онтологический аргумент будет иметь смысл только для того, кто полностью понимает сущность Бога. Аквинский рассуждал, что, поскольку только Бог может полностью знать Свою сущность, только Он может использовать этот аргумент. ^[73] Его отвержение онтологического аргумента привело к тому, что другие католические теологи также отвергли этот аргумент. ^[74]

Дэвид Хьюм

Дэвид Юм рассуждал, что онтологический аргумент невозможен.

Шотландский философ и эмпирик Дэвид Юм утверждал, что существование чего-либо невозможно доказать, используя только априорные рассуждения. ^[75] В своих «Диалогах о естественной религии » персонаж Клеант предлагает критику:

...явная нелепость в том, чтобы притворяться, что демонстрируешь факт или доказываешь его какими-либо априорными аргументами . Ничто не может быть доказано, если противоположное не подразумевает противоречия. Ничто, что отчетливо мыслимо, не подразумевает противоречия. Все, что мы представляем себе как существующее, мы можем также представить себе как несуществующее. Поэтому нет существа, несуществование которого подразумевает противоречие. Следовательно, нет существа, существование которого доказуемо. ^[76]

—  Дэвид Юм, «Диалоги о естественной религии», часть 9

Юм также предположил, что, поскольку у нас нет абстрактной идеи существования (кроме как части наших идей о других объектах), мы не можем утверждать, что идея Бога подразумевает его существование. Он предположил, что любую концепцию Бога, которую мы можем иметь, мы можем представить либо существующим, либо несуществующим. Он считал, что существование не является качеством (или совершенством), поэтому полностью совершенное существо не обязательно должно существовать. Таким образом, он утверждал, что отрицание существования Бога не является противоречием. ^[75] Хотя эта критика направлена ​​против космологического аргумента , аналогичного аргументу Сэмюэля Кларка в его первой Бойлевской лекции , она была применена и к онтологическим аргументам. ^[77]

Иммануил Кант

Иммануил Кант предположил, что существование не является предикатом.

Иммануил Кант выдвинул влиятельную критику онтологического аргумента в своей «Критике чистого разума» . ^[78] Его критика в первую очередь направлена ​​на Декарта, но также нападает на Лейбница. Она сформирована его центральным различием между аналитическими и синтетическими суждениями . В аналитическом суждении предикатное понятие содержится в его субъектном понятии; в синтетическом суждении предикатное понятие не содержится в его субъектном понятии.

Кант подвергает сомнению понятие необходимого существа. Он рассматривает примеры необходимых предложений, таких как «треугольник имеет три угла», и отвергает перенос этой логики на существование Бога . Во-первых, он утверждает, что такие необходимые предложения обязательно истинны, только если такое существо существует: если треугольник существует, он должен иметь три угла. Необходимое предложение, утверждает он, не делает существование треугольника необходимым. Таким образом, он утверждает, что если предложение «X существует» постулируется, то из этого следует, что если X существует, то оно существует необходимо; это не означает, что X существует в реальности. ^[79] Во-вторых, он утверждает, что противоречия возникают только тогда, когда отвергается предикат, но сохраняется субъект, и, следовательно, суждение о несуществовании не может быть противоречием, поскольку оно отрицает субъект. ^[78]

Затем Кант предполагает, что утверждение «Бог существует» должно быть аналитическим или синтетическим — предикат должен находиться внутри или вне субъекта соответственно. Если утверждение аналитическое, как онтологический аргумент, то утверждение будет истинным только из-за значения, приданного словам. Кант утверждает, что это всего лишь тавтология и ничего не может сказать о реальности. Однако, если утверждение синтетическое, онтологический аргумент не работает, поскольку существование Бога не содержится в определении Бога (и, как таковое, необходимо найти доказательства существования Бога). ^[80]

Кант продолжает писать: «„бытие“, очевидно, не является реальным предикатом» ^[78] и не может быть частью концепции чего-либо. Он предполагает, что существование не является предикатом или качеством. Это происходит потому, что существование не добавляет ничего к сущности бытия, а просто указывает на его возникновение в реальности. Он утверждает, что, беря субъекта Бога со всеми его предикатами и затем утверждая, что Бог существует, «я не добавляю никакого нового предиката к концепции Бога». Он утверждает, что онтологический аргумент работает только в том случае, если существование является предикатом; если это не так, он утверждает, что онтологический аргумент недействителен, поскольку тогда можно представить, что совершенно совершенное существо не существует. ^[23]

Кроме того, Кант утверждает, что понятие Бога не является понятием определенного чувства; скорее, это «объект чистой мысли». ^[78] Он утверждает, что Бог существует вне сферы опыта и природы. Поскольку мы не можем познать Бога через опыт, Кант утверждает, что невозможно знать, как мы могли бы проверить существование Бога. Это контрастирует с материальными понятиями, которые могут быть проверены посредством чувств. ^[81]

Дуглас Гаскинг

Австралийский философ Дуглас Гаскинг (1911–1994) разработал версию онтологического аргумента, призванную доказать несуществование Бога. Она не была задумана как серьезная; скорее, ее целью было проиллюстрировать проблемы, которые Гаскинг видел в онтологическом аргументе. ^[82]

Гаскинг утверждал, что создание мира — самое чудесное достижение, которое только можно себе представить. Достоинство такого достижения — это продукт его качества и инвалидности создателя: чем больше инвалидность создателя, тем более впечатляющее достижение. Несуществование, утверждает Гаскинг, было бы величайшим недостатком. Следовательно, если вселенная является продуктом существующего создателя, мы могли бы представить себе более великое существо — то, которое не существует. Несуществующий создатель больше того, который существует, поэтому Бог не существует. Предложение Гаскинга о том, что величайшей инвалидностью было бы несуществование, является ответом на предположение Ансельма о том, что существование — это предикат и совершенство. Гаскинг использует эту логику, чтобы предположить, что несуществование должно быть инвалидностью. ^[82]

Грэм Оппи раскритиковал аргумент, посчитав его слабой пародией на онтологический аргумент. Он заявил, что, хотя можно принять, что создание чего-либо несуществующим создателем было бы большим достижением, чем создание существующим создателем, нет никаких оснований предполагать, что несуществующий создатель был бы более великим существом. Он продолжил, утверждая, что нет никаких оснований рассматривать создание мира как «самое чудесное достижение, которое только можно себе представить». Наконец, он заявил, что для несуществующего существа может быть немыслимо создать что-либо вообще. ^[29]

Уильям Л. Роу

Американский философ религии Уильям Л. Роу, в частности, считал, что структура онтологического аргумента такова, что она по сути ставит вопрос о существовании Бога, то есть, что нужно иметь предполагаемую веру в существование Бога, чтобы принять вывод аргумента. Чтобы проиллюстрировать это, Роу разрабатывает концепцию «единорога», определяемую как «единорог, который действительно существует». Обратите внимание, что некоторый возможный объект является единорогом , но поскольку на самом деле единорогов не существует , ни один возможный объект не является единорогом. Таким образом, чтобы знать, что единороги возможны, вы должны знать, что единороги существуют. Роу считает, что это аналогично концепции Бога в онтологическом аргументе в формулировке величайшего мыслимого существа: величайшее мыслимое существо является всемогущим, всесильным, в высшей степени совершенным, существующим существом. Ничто в этом определении явно не демонстрирует существование, оно просто добавлено как необходимое философское качество в том же смысле, в котором единорогу также придается качество существования. Поэтому, по мнению Роу, нет способа узнать о существовании величайшего мыслимого существа, не зная заранее, что оно существует — определение просто уклоняется от вопроса. ^[83]

Слаженность максимально великого существа

В своем развитии онтологического аргумента Лейбниц попытался продемонстрировать связность в высшей степени совершенного существа. ^[29] CD Broad возразил, что если две характеристики, необходимые для совершенства Бога, несовместимы с третьей, то понятие в высшей степени совершенного существа становится непоследовательным. Онтологический аргумент предполагает определение Бога, подразумеваемое классическим теизмом : что Бог всемогущ , всеведущ и нравственно совершенен. ^[23] Kenneth Einar Himma утверждал, что всезнание и всемогущество могут быть несовместимы: если Бог всемогущ, то он должен быть в состоянии создать существо со свободной волей; если он всеведущ, то он должен точно знать, что такое существо будет делать (что может технически сделать их без свободной воли). Этот анализ сделал бы онтологический аргумент непоследовательным, поскольку характеристики, требуемые от максимально великого существа, не могут сосуществовать в одном существе, поэтому такое существо не могло бы существовать. ^[23]

Бертран Рассел

Бертран Рассел , во время своей ранней гегельянской фазы, принял этот аргумент; однажды он воскликнул: «Великий Бог в сапогах! — онтологический аргумент верен!» ^[84] Однако позже он раскритиковал этот аргумент, утверждая, что «аргумент не кажется современному уму очень убедительным, но легче почувствовать уверенность в том, что он должен быть ошибочным, чем выяснить, в чем именно заключается заблуждение». Он провел различие между существованием и сущностью, утверждая, что сущность человека можно описать, а его существование все еще остается под вопросом. ^[85]

Примечания

1. Szatkowski, Miroslaw, ed. 2012. Ontological Proofs Today . Ontos Verlag. «В истории онтологических аргументов есть три основных периода. Первый был в 11 веке, когда святой Ансельм Кентерберийский выдвинул первый онтологический аргумент» (стр. 22).

Ссылки

1. Oppy, Graham; Rasmussen, Josh; Schmid, Joseph (2023), «Онтологические аргументы», в Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2023 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 17 ноября 2023 г.
2. Адамсон, Питер (2013-07-04). «От необходимого сущего к Богу». В Адамсон, Питер (ред.). Интерпретация Авиценны: критические эссе. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19073-2.
3. Oppy 2007, стр. 1–2 . harvnb error: no target: CITEREFOppy2007 (help)
4. Смарт, Ниниан (1969). Философы и религиозная истина. SCM Press. стр. 76. ISBN 9780334012580. Получено 2012-01-04 .
5. Кенни, Энтони (2001). Оксфордская иллюстрированная история западной философии. Оксфорд, Англия: Oxford University Press . С. 187–. ISBN 978-0-19-285440-7. Получено 2012-01-04 .
6. Оппи, Грэм (2006). Спор о богах . Cambridge University Press. стр. 59. ISBN 978-0-521-86386-5.
7. Крейг, Уильям Лейн (2004). Каждому ответ: случай в пользу христианского мировоззрения: эссе в честь Нормана Л. Гейслера . InterVarsity Press. стр. 124. ISBN 978-0-8308-2735-0.
8. Роу, Уильям Л. (2007). Уильям Л. Роу о философии религии: избранные труды . Ashgate Publishing. стр. 353. ISBN 978-0-7546-5558-9.
9. Домбровски, Дэниел А. (2005). Переосмысление онтологического аргумента: неоклассический теистический ответ . Cambridge University Press. стр. 7. ISBN 978-0-521-86369-8.
10. Макграт, Алистер (2011). Христианское богословие: Введение . John Wiley and Sons. стр. 34. ISBN 978-1-4443-9770-3.
11. Уэйнрайт, Уильям Дж. (2005). Оксфордский справочник по философии религии . Oxford University Press. стр. 80. ISBN 978-0-19-513809-2.
12. Джонсон, Стив А. 1984. «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога». Мусульманский мир 74 (3-4): 161–171.
13. Morewedge, Parviz. 1970. «IBN Sina Avicenna and Malcolm and the Ontological Argument». The Monist 54(2): 234–249. doi :10.5840/monist197054212.
14. Гудман, Ленн Эван (2006). Авиценна . Издательство Корнеллского университета. стр. 76. ISBN 978-0-8014-7254-1.
15. Янссенс, Жюль Л.; Де Смет, Дэниел (2002). Авиценна и его наследие . Издательство Левенского университета. п. 254. ИСБН 978-90-5867-209-4.
16. Загжебски, Линда Тринкаус (2007). Философия религии: историческое введение . Уайли-Блэквелл. п. 48. ИСБН 978-1-4051-1872-9.
17. Доубровски, Дэниел (2006). Переосмысление онтологического аргумента: неоклассический теистический ответ . Cambridge University Press. стр. 1. ISBN 978-0-521-86369-8.
18. Ансельм Кентерберийский. «Прослогий Ансельма или рассуждение о существовании Бога, глава 2». Домашняя страница Дэвида Банаха в колледже Святого Ансельма . Архивировано из оригинала 2012-10-30 . Получено 2006-12-27 .
19. Макграт, Алистер Э. (1999). Наука и религия: введение . Wiley-Blackwell. С. 89–91. ISBN 978-0-631-20842-6.
20. Брайан Лефтоу, «Почему теология совершенного бытия?» Международный журнал философии и религии (2011).
21. Нагасава, Юдзин. Максимальный Бог: новая защита теизма совершенного бытия . Oxford University Press, 2017, стр. 15–25.
22. Химма, Кеннет Эйнар. «Онтологический аргумент». Интернет-энциклопедия философии . Получено 12 октября 2011 г.
23. Himma, Kenneth Einnar (16 ноября 2001 г.). «Онтологический аргумент». Интернет-энциклопедия философии. Глава 4, раздел IV . Получено 03.01.2012 .
24. Малкольм 1960, стр. 41–62.
25. Декарт, Рене . Размышления о первой философии V: О сущности материальных объектов и еще о существовании Бога.
26. Skirry, Justin (13 сентября 2008 г.). «Рене Декарт (1596–1650): Обзор». Интернет-энциклопедия философии . Получено 12 октября 2011 г.
27. Spinoza, Baruch. (2002). Полное собрание сочинений (S. Shirley & ML Morgan, Eds.), стр. 37. Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company.
28. Нолан, Л. (2001, 18 июня). Онтологический аргумент Декарта.
29. Оппи, Грэм (15 июля 2011 г.) [8 февраля 1996 г.]. Онтологические аргументы. Стэнфордская энциклопедия философии.
30. Rizvi, Sajjad (9 июня 2009 г.). «Мулла Садра». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 2011-11-07 .
31. Реза Аятуллахи, Хамид. «Аргумент Муллы Садры о праведности и критическое исследование взглядов Канта и Юма на доказательства существования Бога».
32. Асфар, т. 6, стр. 14–16.
33. Oppy, Graham (17 августа 2021 г.). «Онтологические аргументы». В Zalta, Edward N. (ред.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University.
34. Гегель, GWF (2011-12-17) [1831]. Гегель: Лекции о доказательствах существования Бога . Перевод Ходжсона, Питера К. (Переиздание). Oxford University Press. ISBN 978-0-199-69469-3.
35. Oppy, Graham (8 февраля 1996 г.). «Онтологические аргументы». содержательная редакция 15 июля 2011 г. . Стэнфордская энциклопедия философии. Онтологический аргумент Гёделя . Получено 09.12.2011 г.
36. Maydole, Robert E. (2011). Blackwell Companion to Natural Theology . John Wiley & Sons. стр. 574. ISBN 978-1-4443-5085-2.
37. Оппенгеймер, Пол Э., Залта, Эдвард Н., О логике онтологического аргумента, Первоначально опубликовано в Philosophical Perspectives 5: The Philosophy of Religion, Джеймс Томберлин (ред.), Atascadero: Ridgeview, 1991: 509–529. «Даже если бы кто-то истолковывал слово „может“ в определенном описании „то, больше чего ничего нельзя помыслить“ в терминах метафизической возможности, логика самого онтологического аргумента не включает в себя выводы, основанные на этой модальности».
38. Harris, James Franklin (31 мая 2002 г.). Аналитическая философия религии. Springer Science & Business Media. ISBN 9781402005305– через Google Книги.
39. Malcolm 1960.
40. Собель, Джордан Ховард (2004). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога. Cambridge University Press. С. 81–82. ISBN 978-0-521-82607-5.
41. Хартшорн, Чарльз (1962). Логика совершенства и другие эссе по неоклассической метафизике . Иллинойс: The Open Court Publishing Company. С. 50–51.
42. Адамс, Роберт М. (1971). «Логическая структура аргументов Ансельма». The Philosophical Review . 80 (1): 43–44. doi :10.2307/2184310. JSTOR  2184310.
43. "Эволюция, шибболеты и философы". Хроника высшего образования . 11 апреля 2010 г. Получено 28 апреля 2010 г. Как и любой христианин (и, конечно, любой теист), я верю, что мир был создан Богом и, следовательно, "разумно задуман".
44. Лесли, Алан (2017). Онтологический аргумент Плантинги (PDF) . стр. 3–4. Архивировано из оригинала 6 мая 2017 г.
45. Plantinga, Alvin (1974). Природа необходимости (1-е изд.). Oxford University Press. стр. 212–213. ISBN 0198244142.
46. Sobel, Jordan Howard (2004). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога . Cambridge University Press. стр. 86. ISBN 978051149798-8.
47. Плантинга, Элвин (1974). Бог, свобода и зло . Нью-Йорк: Harper & Row. С. 104–106. ISBN 0802817319.
48. Плантинга, Элвин (1974). Бог, свобода и зло . Нью-Йорк: Harper & Row. стр. 107. ISBN 0802817319.
49. Плантинга, Элвин (1974). Природа необходимости (1-е изд.). Oxford University Press. С. 213–217. ISBN 0198244142.
50. Плантинга 1998, стр. 65–71.
51. Oppy, Graham (1995). Онтологические аргументы и вера в Бога . Cambridge University Press. стр. 70. ISBN 978-0-521-48120-5.
52. Джордан Ховард, Собел (2004). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога . Cambridge University Press. С. 86–87. ISBN 978051149798-8.
53. Расмуссен, Джошуа. «Плантинга». Онтологические аргументы . Ред. Грэм Оппи. Кембридж: Cambridge University Press, 2018. 176–194. Печать. Классические философские аргументы.
54. Стейси, Грегори РП (2023). «Модальные онтологические аргументы». Philosophy Compass . 18 (8): 2. doi :10.1111/phc3.12938.
55. Плантинга, Элвин (1974). Бог, свобода и зло (в 0802817319). Нью-Йорк: Harper & Row. стр. 111.{{cite book}}: CS1 maint: unrecognized language (link)
56. Плантинга, Элвин (1974). Бог, свобода и зло . Нью-Йорк: Harper & Row. стр. 102. ISBN 0802817319.
57. Маренбон, Джон (2 октября 2006 г.). Средневековая философия: историческое и философское введение. Routledge. ISBN 9781134461837– через Google Книги.
58. Мартин, Майкл (2003). Философия религии: антология . Wiley-Blackwell. С. 282–293. ISBN 978-0-631-21471-7.
59. Крейг, Уильям Лейн (2008). Разумная вера . Crossway. С. 184–185. ISBN 978-1-4335-0115-9.
60. Крейг, Уильям Лейн (2008). Разумная вера . Crossway. стр. 185. ISBN 978-1-4335-0115-9. Предпосылки (2)–(5) этого аргумента относительно бесспорны. Большинство философов согласятся, что если существование Бога вообще возможно, то он должен существовать. ...эпистемическая развлекательность предпосылки (1) (или ее отрицание) не гарантирует ее метафизической возможности.
61. Гейл, Ричард (1993). О природе и существовании Бога . Cambridge University Press. стр. 227. ISBN 978-0-521-45723-1.
62. Плантинга, Элвин (1974). Природа необходимости (1-е изд.). Oxford University Press. С. 219–221. ISBN 0198244142.
63. Гарсон, Джеймс (29.02.2000). «Модальная логика». Стэнфордская энциклопедия философии .
64. Оппи, Грэм (1995). Онтологические аргументы и вера в Бога . Cambridge University Press. стр. 71. ISBN 978-0-521-48120-5.
65. Прусс, Александр Р. (2001). «Принцип Шанкары и два онтомистических аргумента». Международный журнал философии религии . 49 (2): 111–120. doi :10.1023/A:1017582721225. S2CID  169625246.
66. Оппенгеймер, Пол; Залта, Эдвард Н. (2011). «Вычислительно обнаруженное упрощение онтологического аргумента». Australasian Journal of Philosophy . 89 (2): 333–349. CiteSeerX 10.1.1.216.1592 . doi : 10.1080/00048401003674482. S2CID  11912282. 
67. Cornman, James W.; Lehrer, Keith; Sotiros Pappas, George (1992). Философские проблемы и аргументы: введение . Hackett Publishing. стр. 254–256. ISBN 978-0-87220-124-8. гаунило.
68. Коттингем, Джон (1986). Декарт . Blackwell Publishing. стр. 62. ISBN 978-0-631-15046-6.
69. Дэвис, Стивен Т. (1997). Бог, разум и теистические доказательства. Издательство Эдинбургского университета. С. 27–28. ISBN 978-0-7486-0799-0.
70. Оппи, Грэм (2006). Спор о богах . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-86386-5.
71. Лоу, Стивен (2010). «Вызов злого бога». Религиоведение . 46 (3): 353–373. doi :10.1017/S0034412509990369. JSTOR  40927250.
72. Оппи, Грэм (2007). Онтологические аргументы и вера в Бога. Cambridge University Press. С. 122–123. ISBN 978-0-521-03900-0.
73. «SUMMA THEOLOGIAE: Существование Бога (Prima Pars, Q. 2)» . www.newadvent.org . Проверено 17 ноября 2023 г.
74. Тонер, П. Дж. "Существование Бога". Католическая энциклопедия . Получено 19 января 2007 г.
75. Рассел, Пол (4 октября 2005 г.). «Юм о религии». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 16 октября 2011 г.
76. Хьюм, Дэвид (1776). Диалоги о естественной религии / Часть 9  - через Wikisource .
77. Холт, Тим. «Онтологический аргумент: Юм об априорных экзистенциальных доказательствах».
78. Кант, Иммануил (1958) [1787]. Критика чистого разума . Норман Кемп Смит (2-е изд.). Лондон, Англия: Macmillan and Company Limited. С. 500–507.(первое издание, стр. 592–603; второе издание, стр. 620–631).
79. Грир, Мишель (28 февраля 2004 г.). «Критика метафизики Канта». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 30 октября 2011 г.
80. Аллен, Диоген; Спрингстед, Эрик О. (2007). Философия для понимания теологии. Westminster John Knox Press. стр. 165. ISBN 978-0-664-23180-4.
81. Гриер, Мишель (2001). Доктрина Канта о трансцендентальной иллюзии. Cambridge University Press. стр. 258. ISBN 978-0-521-66324-3.
82. Grey, William (2000). "Gasking's Proof" (PDF) . Анализ . 60 (4): 368–370. doi :10.1111/1467-8284.00257. Архивировано из оригинала (PDF) 2008-04-07 . Получено 2006-01-15 .
83. Дэвис, Стивен Т. (1997). Бог, разум и теистические доказательства. Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans. ISBN 0-8028-4450-2. OCLC  38224686.
84. Автобиография Бертрана Рассела, т. 1, 1967.
85. Рассел, Бертран (1972). История западной философии . Touchstone . стр. 536. ISBN 978-0-671-20158-6.(Книга 3, Часть 1, Раздел 11).

Библиография

• Фреддосо, Альфред Дж. (1983). Существование и природа Бога: онтологический аргумент . Издательство Университета Нотр-Дам.
• Грасиа, Хорхе Дж. Э.; Райхберг, Грегори М.; Шумахер, Бернард Н. (2003). Классика западной философии: путеводитель для читателей . Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-23611-5.
• Хартшорн, Чарльз (1962). Логика совершенства . Ла-Саль, Иллинойс: Открытый суд.
• Хори, Альберто (июнь 2002 г.). «Die Paradoxien des menschlichen Selbstbewusstseins und die notwendige Existenz Gottes — Zu 'Cogitatio' und 'Intellectus' im Streit zwischen Anselm und Gaunilo». В Виоле, К.; Кормос, Дж. (ред.). Рациональность от святого Августина до святого Ансельма. Материалы Международной Ансельмовской конференции – Пилишчаба (Венгрия) 20–23 . Пилишчаба (2005). стр. 197–210.
• Лиман, Оливер ; Грофф, Питер С. (2007). Исламская философия от А до Я. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-2089-0.
• Логан, Ян (2009). Чтение Прослогиона Ансельма: История аргумента Ансельма и его значение сегодня . Ashgate. ISBN 978-0-7546-6123-8.
• Малкольм, Норман (1960). «Онтологические аргументы Ансельма». В Хик, Джон (ред.). Существование Бога (Проблемы философии) . Том 69. Macmillan. ISBN 978-0-02-085450-0. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь ) и в «Знание и определенность: эссе и лекции» Нормана Малкольма, Издательство Корнеллского университета, 1975) ISBN 0-8014-9154-1 . 
• Оппи, Грэм (1996). Онтологические аргументы и вера в Бога. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03900-0.
• Плантинга, Элвин, ред. (1965). Онтологический аргумент от святого Ансельма до современных философов . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday.
• Плантинга, Элвин (1977). Бог, свобода и зло . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 85–112. ISBN 9780802817310.
• Плантинга, Элвин (1998). Сеннетт, Джеймс Ф. (ред.). Аналитический теист: читатель Элвина Плантинги . Издательство Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-4229-9.
• Szatkowski, Miroslaw, ed. (2012). Онтологические доказательства сегодня . Ontos Verlag. ISBN 978-0-8028-4229-9.

Внешние ссылки

• Оппи, Грэм. «Онтологические аргументы». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Нолан, Лоуренс. «Онтологический аргумент Декарта». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Химма, Кеннет Э. «Ансельм: онтологические аргументы в пользу существования Бога». Интернет-энциклопедия философии .
• История онтологического аргумента с аннотированной библиографией.
• Средневековый справочник: Гаунило: От имени шута и ответ Ансельма.
• Средневековый справочник: философская критика онтологического аргумента Ансельма о бытии Бога.
• Пол Э. Оппенгеймер и Эдвард Н. Залта , «О логике онтологического аргумента» из книги Джеймса Томберлина « Философские перспективы 5: Философия религии» (Atascadero: Ridgeview, 1991), стр. 509–529.
• Грегори С. Нил, «Онтологический аргумент Ансельма в пользу существования Бога» из книги « Воплощенная благодать» (1990).
• Мацей Новицкий, «Ансельм и Рассел» Логика и логическая философия (2006) 15: 355–368.
• Браун, Патерсон. «Профессор Малкольм об онтологических аргументах Ансельма», Анализ , 1961.