stringtranslate.com

Орфические гимны

Орфические гимны представляют собой сборник из восьмидесяти семи гимнов, адресованных различным божествам, и являются одними из немногих сохранившихся произведений орфической литературы . Они, скорее всего, были составлены в Малой Азии , возможно, во втором или третьем веке нашей эры. Поэмы, написанные дактилическим гекзаметром , относительно короткие по длине, и сборник предваряется посвящением под названием « Орфей Мусею »; каждый отдельный гимн сопровождается предписанным подношением. Среди божеств, восхваляемых в гимнах , Дионису отводится самое важное место. [1] Поэмы сохранились благодаря рукописи, которая также содержала гомеровские гимны , орфическую «Аргонавтику» и гимны, составленные Каллимахом и Проклом . [2] В начале 20-го века Отто Керн предположил, что поэмы принадлежали религиозной общине в Пергаме , точку зрения, которую приняли некоторые более поздние ученые.

Дата и состав

Оценки даты составления «Орфических гимнов» сильно различаются. [3] Хотя есть несколько греческих авторов, которые упоминают гимны, приписываемые Орфею , самое раннее достоверное упоминание о сборнике из 87 гимнов исходит от писателя XII века н. э. Иоанна Галена. [4] Возможно, что они были составлены в раннее время без упоминания, хотя более вероятно, что они были созданы где-то между I и IV веками н. э. [5] Кристиан Петерсен, который видел влияние стоицизма в «Гимнах» , утверждал, что они, должно быть, были составлены после расцвета стоической мысли, хотя другие вместо этого видели в сборнике платоническое или неоплатоническое влияние. [6] На основе языка и размера Гимнов Виламовиц пришел к выводу, что они не могли быть составлены до II века н. э. [7], но были написаны раньше Нонна [8], а ван Лиемпт считал, что их язык тот же, что использовался в поэзии III и IV веков н. э. [9] В последнее время большинство ученых датируют сборник приблизительно II или III веками н. э. [10], а Габриэлла Риччарделли указывает на важность дионисизма в то время в Малой Азии [11] .

Некоторые ранние ученые считали, что Гимны были созданы в Египте, в первую очередь на основе стилистического сходства с египетскими магическими гимнами и присутствия в проэме божеств, которые встречаются в других местах египетской литературы. [12] Однако современная наука теперь по существу единогласно соглашается с Малой Азией как местом составления; [13] в частности, имена таких божеств, как Мисе, Гипта и Мелиноя , которые иначе были известны только по Гимнам , были найдены в надписях в этом регионе. [14] В 1910 году ряд таких надписей был обнаружен в теменосе Деметры в Пергаме , что привело Отто Керна к выводу, что город был местом , где был составлен сборник. [15] В то время как Кристиан Лобек рассматривал сборник как «чисто литературное произведение», написанное ученым в качестве упражнения, [16] другие, такие как Альбрехт Дитрих, утверждали, что Гимны были литургическими по своей функции, предназначенными для ритуального исполнения культовой общиной, точка зрения, почти повсеместно принятая современными учеными. [17] Керн утверждал, что эта группа существовала в теменосе в самом Пергаме, точка зрения, с которой некоторые впоследствии согласились. [18] Ученые иногда заявляли, что сборник был произведением одного автора, [19] хотя также ставился под сомнение, был ли проэм написан отдельно. [20]

Орфические гимны являются одним из немногих сохранившихся произведений орфической литературы . [21] Сборник приписывается Орфею в рукописях, в которых он сохранился, [22] и написан голосом Орфея, открываясь посвящением «Орфей Мусею », в котором поэт обращается к своему ученику. [23] В самих гимнах есть несколько следов Орфея как их композитора: [24] OH 76 к музам упоминает «мать Каллиопу », [25] а OH 24 к нереидам ссылается на «мать Каллиопу и господина Аполлона », намекая на происхождение Орфея (отцом которого иногда считался Аполлон). [26] Сборник можно рассматривать как пример более широкого жанра гимнов в орфической литературе, [27] которые восходят по крайней мере к V в. до н. э.; [28] хотя некоторые ученые поставили под сомнение, насколько «орфическим» можно считать сборник, отчасти из-за явного отсутствия орфических повествований и эсхатологических идей, [29] есть несколько мест, в которых язык имеет сходство с другими произведениями орфической литературы. [30] WKC Guthrie , который поместил Гимны в теменос в Пергаме, зашел так далеко, что заявил, что группа, к которой они принадлежали, была «орфическим обществом»; [31] Иван Линфорт , однако, оспаривает, что столь же вероятно, что имя Орфея было просто нанесено на произведение для его «престижа». [32]

Структура и стиль

Помимо проэма, « Орфические гимны» состоят из 87 очень коротких стихотворений, [33] длина которых варьируется от 6 до 30 строк. [34] В сохранившихся рукописях гимн, обращенный к Гекате , приложен к проэму, [35] хотя современные издания представляют его отдельно, как первый гимн сборника. [36] В порядке гимнов происходит прогрессия от жизни к смерти: [37] второй гимн обращен к Протирее, богине, связанной с рождением, в то время как последний посвящен Танатосу (Смерти) и заканчивается словом γῆρας («старость»). [38] Сборник также организован таким образом, что самые ранние изначальные божества появляются в первых гимнах, в то время как более поздние боги встречаются далее. [39] Таким образом, самые ранние гимны адресованы божествам, которые фигурируют в орфической космогонии, таким как Никс ( OH 3), Уран ( OH 4), Эфир ( OH 5) и Протогонос ( OH 6). [40] Часто существует связь между соседними гимнами, например, общая «всеобщность» Пана ( OH 11) и Геракла ( OH 12), а «логика космогоний» присутствует, например, в размещении гимнов Кроносу ( OH 13 ) и Рее ( OH 14) перед гимнами их детям ( OH 15–8). [41] Фриц Граф также видит религиозное значение в порядке гимнов. [42]

Сборник начинается со стихотворения под названием «Орфей Мусею» [43], часто называемого проэмом [44] , проэмиумом или прологом [45] , в котором Орфей разговаривает с Мусеем (который в греческой литературе обычно описывается как его сын или ученик). [46] Проэм состоит из 54 строк, включая последние десять, которые составляют гимн Гекате (который прилагается без разделения или заголовка). [47] Он открывается двухстрочным посвящением, в котором Орфей просит Мусея выучить обряд ( θυηπολίη ) и молитву ( εὐχή ), последняя из которых относится к обращению, которое следует из строк 3-44, в котором около 70 различных божеств призываются присутствовать на рассматриваемом обряде (который будет сопровождаться исполнением текста). [48] ​​Цель этой молитвы, по-видимому, состоит в том, чтобы назвать и посвятить гимн «всем» богам, [49] хотя она обращается к многочисленным божествам, не упомянутым в самом сборнике, и опускает других, которые являются предметами гимнов. [50] Частично на основе этого различия в упомянутых божествах, а также присутствия слова θυηπολίη («ритуал, обычно связанный с жертвоприношением»), [51] которое не появляется в остальной части сборника, в начале и конце проэма, М. Л. Уэст утверждает, что проэм изначально был отдельной орфической поэмой, и что эта поэма называлась Θυηπολικόν (название, указанное среди произведений Орфея в Суде ). [52] Однако Анн-Франс Моран утверждает, что авторство проэма и остальной части сборника общее, указывая на сходство в использовании эпитетов и в том, как характеризуются божества в этих двух произведениях. [53]

Каждый отдельный гимн в сборнике состоит из трех внутренних частей: призыва, развития и просьбы. [54] Однако в некоторых гимнах, особенно тех, которые короче по длине, эти три части может быть трудно различить, и они могут идти не по порядку. [55] Призыв краток, обычно появляется в начале гимна и призван привлечь внимание адресата гимна. [56] Он называет божество (иногда с использованием эпиклезы) и обычно призывает его глаголом, который может быть в повелительном наклонении, [57] хотя иногда такой глагол отсутствует, и в этом случае бог просто именуется. [58] Развитие (также называемое усилением) [59] составляет основную, центральную часть гимна и является самым длинным разделом; [60] оно следует сразу за призывом, причем точку, с которой оно начинается, часто трудно различить. [61] Он в основном состоит из описаний божества, особенно в форме многочисленных эпитетов, и может обсуждать различные черты или аспекты бога, а также включать такую ​​информацию, как их семейные отношения или места, в которых им поклоняются; [62] цель этого раздела — угодить божеству, чтобы оно решило присутствовать. [63] Просьба (также называемая молитвой) [64] обычно завершает гимн и обычно состоит всего из одной или двух строк. [65] Он начинается с нескольких глаголов, которые обычно просят бога выслушать то, что говорит говорящий, и чтобы он присутствовал. [66]

Гимны в сборнике похожи друг на друга по стилю и языку (за несколькими исключениями, которые, как предполагает Риччарделли, могли не быть частью оригинального сборника). [67] Они написаны дактилическим гекзаметром , а также демонстрируют последовательность в метрической композиции. [68] По словам Жана Рудхардта  [фр] , с точки зрения лексики и грамматики Гимны находят «отдалённую модель» в произведениях Гесиода и Гомера , но также содержат ряд слов и форм из более поздней литературы, охватывающей период империи. [69] В частности, язык сборника имеет сходство с языком поздних произведений, таких как «Дионисии » Нонна , «Греческие магические папирусы » и несколько стихотворений из « Греческой антологии» . [70] Наиболее отличительной чертой Гимнов является использование в них конкатенаций эпитетов, которые составляют большую часть их содержания. [71] Они также содержат ряд языковых приемов, таких как анафора , аллитерация, ассонанс и повторение, [72] а также формы игры слов, такие как этимологии имен богов. [73] Другие заметные стилистические элементы включают частое использование сложных прилагательных в качестве эпитетов, тенденцию сопоставлять контрастные описания божеств и использование асиндетона . [74]

Религиозное значение

В современной науке широко признано, что орфические гимны были литургическими по своей функции и использовались в религиозных обрядах культа, существовавшего в Малой Азии. [75] По словам Морана, эта группа проводила посвящения в некую форму мистерий. [76] В самих гимнах упоминается ряд различных членов религиозной иерархии группы: [77] μύσται , постоянные члены культа (и группа, упоминаемая чаще всего); [ 78] νεομύστης , «новые посвященные»; [79] μυστιπόλος , которые , вероятно, были членами, участвовавшими в посвящениях и ритуальной деятельности ; [80] и ὀργιοφάντης , которые, по-видимому, были членами, участвующими в обрядах инициации (аналогично μυστιπόλος ), и которые также могли быть ответственны за демонстрацию святых предметов. [81] Термин βουκόλος («пастух») также встречается в Гимнах , религиозном титуле, который часто используется в других местах для обозначения поклонников Диониса , и в некоторых контекстах связан с Орфеем. [82] Использование слова βουκόλος и значимость Диониса в сборнике указывают на то, что он был центральным богом культа, который использовал Гимны . [83]

Большинство гимнов в сборнике содержат описание подношения, которое должно быть сделано божеству, которое дано как часть названия гимна; [84] только восемь гимнов не имеют такого подношения в названии. [85] В ритуале эти подношения, вероятно, сжигались. [86] Для большинства гимнов указанное подношение представляет собой ароматическое благовоние (или порошок или гранулы благовония), стиракс или мирру. [87] В некоторых случаях запрашивается комбинация подношений. [88] Несколько гимнов указывают уникальное подношение, которое должно быть сделано божеству, например, факелы Никте, шафран Эфиру, мак Гипносу и зерно (за исключением бобов или трав) Земле; ОН 53 Амфиетесу просит возлияния молока в дополнение к подношению. [89] Хотя в некоторых случаях существует узнаваемая связь между божеством и его подношением, как в случае с маками для Гипноса или зерном для Земли, для большинства гимнов нет четкого обоснования выбора подношения. [90] Отсутствие животных в подношениях может быть связано с предполагаемым запретом на жертвоприношение животных в орфической вере. [91]

Церемония, в которой Гимны играли роль, называлась τελετή , [92] обряд посвящения в мистерии. [93] В Гимнах есть многочисленные ссылки на τελετή , [94] включая несколько упоминаний πάνθειος τελετή , обряда посвящения во всех богов. [95] Этот обряд, по - видимому, происходил в ночное время и, возможно, включал игру на тамбурине в определенных точках. [96] Гимны также содержат несколько случаев использования термина ὄργιον , который может относиться к священным объектам, которые фигурировали в обряде. [97] По мнению Фрица Графа, размещение гимна Гекате ( OH 1) в начале сборника может отражать размещение гекатаона у входа в здание, в котором происходил обряд, мимо которого участники проходили перед его началом. [98] Граф также утверждает, что наличие гимна Никте ( OH 3) в начале является указанием на то, что гимны сопровождали ночной ритуал, который начинался в сумерках и продолжался всю ночь. [99]

Издания и переводы

Примечания

  1. ↑ Brill's New Pauly , sv Orphism, Орфическая поэзия; West 1983, стр. 29.
  2. ^ Эрреро де Хауреги 2010, стр. 35–6.
  3. ^ Моран 2001, с. 35; Риччарделли 2000, с. ххх.
  4. ^ Моран 2001, стр. 35.
  5. ^ Атанассакис и Волков, px
  6. ^ Риччиарделли 2000, стр. xxx.
  7. ^ Линфорт, стр. 182–3; Риччарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  8. ↑ Квандт, стр. 44.
  9. ^ Риккарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  10. ^ Риччиарделли 2000, стр. xxxi; Уэст 1983, стр. 28–9; Отлевска-Юнг, стр. 77; Моран 2015, стр. 209.
  11. ^ Риччиарделли 2000, стр. xxxi.
  12. ^ Риккарделли 2000, с. xxviii.
  13. ^ Эрреро де Хореги 2010, с. 47; Риччарделли 2000, с. xxviii.
  14. ^ Атанассакис и Волков, px
  15. ^ Риккарделли 2008, с. 325; Атанассакис и Волков, пикс.
  16. ^ Линфорт, с. 183; Моран 2001, с. 36.
  17. ^ Риккарделли 2000, с. хххiv; Граф, стр. 169–70.
  18. ↑ Линфорт, стр. 185.
  19. ^ Моран 2001, с. 36; Плассманн, с. 161; Вест 1983, с. 28; ср. Рудхардт 2008, Введение, параграф. 25.
  20. ^ Моран 2014, стр. 209–10; Моран 2001, с. 36; Вест 1968, стр. 288–9.
  21. ^ Мейснер, стр. 4–5; Риччарделли 2000, с. xxviii.
  22. ^ Линфорт, с. 186; Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  23. ^ Моран 2015, стр. 211.
  24. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  25. ^ Моран 2015, с. 212; OH 76.10 (Атанассакис и Волков, стр. 60; Квандт, стр. 52).
  26. ^ Herrero de Jáuregui 2015, стр. 231; Morand 2015, стр. 212; OH 24.12 (Athanassakis и Wolkow, стр. 23; Quandt, стр. 21).
  27. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 229.
  28. ^ Моран 2001, стр. 89.
  29. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 6.
  30. ↑ Линфорт, стр. 187.
  31. ↑ Гатри, стр. 258.
  32. ↑ Линфорт, стр. 188–189.
  33. ^ Отлевска-Юнг, стр. 77; Рудхардт 2008, Глава I, параграф 19.
  34. ↑ Отлевска-Юнг, стр. 77, прим. 1; Линфорт, стр. 180.
  35. ^ Риккарделли 2008, с. 329; Моран 2015, с. 213.
  36. ^ Риччарделли 2000, стр. xlii.
  37. ^ Моран 2001, с. 43; Моран 2015, с. 213.
  38. ^ Моран 2015, стр. 213.
  39. ^ Моран 2001, стр. 43.
  40. ^ Риччиарделли 2000, стр. xli.
  41. ^ Моран 2015, стр. 213–214.
  42. ↑ Граф, стр. 171–3. См. Религиозное значение ниже.
  43. ↑ Отлевска-Юнг, стр. 77. В ряде рукописей фраза Εὐτυχῶς χρῶ, ἑταῖρε («используй это благосклонно, друг») добавлена ​​после заголовка; см. Morand 2015, стр. 211 с примечанием 9; Ricciardelli 2008, стр. 328; West 1968, стр. 288 примечание 3.
  44. ^ Моран 2015, с. 209; Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  45. ^ Моран 2001, стр. 36.
  46. ^ West 1968, стр. 288; Herrero de Jáuregui 2015, стр. 232. По мнению Herrero de Jáuregui, такого рода обращение учителя к ученику является «типичной чертой дидактической поэзии», и Орфея здесь можно рассматривать как «прообраз поэта и жреца, которые сочиняли и пели гимны», в то время как Мусея можно рассматривать как «прообраз посвященных, которые их слушали».
  47. ^ Риккарделли 2000, с. XLII; Рикчарделли 2008, с. 329.
  48. ^ Риккарделли 2000, с. хiii; Рикчарделли 2008, с. 329.
  49. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  50. ↑ Риччиарделли 2000, стр. xliv–xlv.
  51. ^ Моран 2015, стр. 210.
  52. ↑ West 1968, стр. 288–9. Уэст утверждает, что «[т]азвание естественным образом вытекает из ссылок на θυηπολίη в начале и конце поэмы».
  53. ^ Моран 2015, с. 210; Моран 2001, стр. 36–7.
  54. ^ Рудхардт 1991, с. 264; Рудхардт 2008, Глава I, параграф. 21.
  55. ^ Morand 2001, стр. 41–2. Для обзора того, как различные гимны отклоняются от этой стандартной структуры, см. Rudhardt 2008, Глава I, параграфы 23–4.
  56. ↑ Моран 2001, стр. 42, 47.
  57. ^ Моран 2001, с. 47; Моран 2015, с. 215; Риччарделли 2000, с. xxxii.
  58. ↑ Morand 2001, стр. 45. В нескольких гимнах адресат вообще не назван; см. Morand 2001, стр. 48. Например, в OH 69 не названы получатели, Эринии , поскольку считалось, что их имя может навлечь раздор на того, кто его произнес.
  59. ^ Моран 2015, стр. 215.
  60. ^ Моран 2001, стр. 75.
  61. ^ Моран 2015, стр. 215–216.
  62. ↑ Morand 2001, стр. 58. Мифы, в которых фигурирует бог, обычно упоминаются лишь кратко (часто посредством использования эпитетов), хотя есть несколько исключений из этого правила; см. Morand 2001, стр. 59 с прим. 91. Некоторые гимны также содержат промежуточную просьбу, которая находится внутри развития; см. Morand 2001, стр. 48–9.
  63. ^ Моран 2001, стр. 59.
  64. ^ Рудхардт 2008, Глава I, параграфы. 146–90.
  65. ^ Morand 2001, стр. 49. Момент, с которого начинается просьба, почти всегда легко различим; см. Rudhardt 2008, Глава I, параграф 146.
  66. ^ Моран 2001, стр. 49–50.
  67. ^ Ricciardelli 2008, стр. 345; Ricciardelli 2000, стр. xxxi–ii; Rudhardt 2008, Введение, параграф 25. Ricciardelli 2000 приводит OH 59 Мойрам , OH 55 Афродите , OH 38 Куретам и OH 57 Гермесу Хтонии в качестве примеров таких гимнов; ср . Rudhardt 2008, Введение, параграфы 8–16.
  68. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 26.
  69. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 18–9, 22; см. также Хопман-Говерс, с. 37.
  70. ^ Моран 2001, стр. 81–8.
  71. ↑ Хопман-Говерс, стр. 44.
  72. ^ Моран 2001, стр. 61–8; Моран 2015, с. 218.
  73. ^ Моран 2010, с. 157 и др .; Рикчарделли 2008, с. 344–5.
  74. ^ Риккарделли 2008, стр. 343–4; Моран 2001, стр. 96–7.
  75. ↑ Ricciardelli 2000, стр. xxxiv; Graf, стр. 170; см. также Linforth, стр. 186. Для обсуждения того, где существовала эта группа и когда были составлены гимны , см. Дата и состав выше.
  76. ^ Моран 2001, с. 238; ср. Риччарделли 2000, с. хххв.
  77. ^ Моран 2001, стр. 282–3.
  78. ^ Моран 2001, стр. 235–237.
  79. ^ Моран 2001, стр. 237–239.
  80. ^ Моран 2001, стр. 240–2. Термин означает «облаченный в мистическую силу» или «силу тайн».
  81. ^ Моран 2001, стр. 243–244.
  82. ↑ Morand 2001, стр. 286. Термин появляется дважды, в OH 1 к Гекате и OH 31 к Куретам . Для подробного обсуждения βουκόλος см. Morand, стр. 249–82.
  83. ^ Ricciardelli 2000, стр. xxv. Согласно Morand 2001. стр. 232–25, группа могла называться thiasus .
  84. ^ Morand 2001, стр. 101, 103; Ricciardelli 2000, стр. xxxvii; Ricciardelli 2008, стр. 335. Названия, включающие подношения, содержат имя божества, после которого следует слово θυμίαμα , а затем описание подношения; см. Morand, стр. 103.
  85. ↑ Morand 2001, стр. 103. Обсуждение этих восьми гимнов и возможных причин, по которым они не имеют приношения, см. в Morand 2001, стр. 111–15.
  86. ↑ Моран 2001, стр. 150–151. Моран утверждает, что зерно, приношение Земле, может быть возможным исключением из этого правила.
  87. ^ Morand 2001, стр. 322–4. Для обсуждения этих веществ см. Morand 2001, стр. 118–26.
  88. ^ Моран 2001, стр. 324
  89. ^ Моран, стр. 324. Подробное обсуждение этих предложений см. в Morand 2001, стр. 126–37.
  90. ^ Риккарделли 2008, стр. 337–8.
  91. ^ Риккарделли 2000, с. xxxvii; Моран 2001, стр. 151–2.
  92. ^ Риччарделли 2000, стр. 333.
  93. ^ Моран 2001, стр. 140.
  94. ↑ Моран, стр. 140.
  95. ^ Моран, с. 141. По мнению Морана, проем мог быть πάνθειος τελετή .
  96. ^ Моран 2001, стр. 141–2.
  97. ^ Моран 2001, стр. 145–146.
  98. ↑ Граф, стр. 171.
  99. ↑ Граф, стр. 171–2.

Ссылки