Open Brethren , иногда называемые Christian Brethren , — это группа евангельских христианских церквей, возникшая в конце 1820-х годов как часть Assembly Movement в рамках традиции Plymouth Brethren . Они возникли в Ирландии, а затем распространились по всем Британским островам, и сегодня у них, по оценкам, 26 000 собраний по всему миру.
Открытые братья образуют независимые, автономные собрания, и название «Открытые» дано им, чтобы отличать их от « Исключительных братьев », с которыми они разделяют исторические корни. Разделение Плимутских братьев на Открытых братьев и Исключительных братьев произошло в 1848 году . [2] Открытые братья также широко известны как «Плимутские братья», особенно в Северной Америке. Однако многие Открытые братья за пределами Северной Америки не желают использовать обозначение «Плимутские братья», поскольку оно связано с Исключительными братьями, в частности с Христианской церковью Плимутских братьев , которая известна своей жесткой интерпретацией доктрины отделения от мира .
Братья преданы миссионерской работе, а также придерживаются мнения, что Библия является первым авторитетом в вопросах веры и практики. Каждое собрание (или община) независимы от других в вопросах доктрины, однако существует высокая степень общения и сотрудничества между теми, кто разделяет схожую доктрину и практику. [3] Открытые собрания Братьев образуют континуум, от тесных собраний, которые распространяют общение только на тех, кто впервые покинул другие конфессии, до очень свободных собраний, которые принимают в общение любого незнакомца без вопросов. [4]
Здание, связанное с группой открытых братьев, обычно называется «Евангельской часовней», «Евангельским залом», «Библейской часовней», «Христианской ассамблеей» или другим похожим термином. Подгруппой Открытых братьев являются Ассамблеи Евангельского зала , которые, как правило, более консервативны, чем их собратья-братья в своих практиках. [5] Однако в теологическом отношении они мало чем отличаются.
Отделение независимых или открытых братьев от Исключительных братьев произошло, когда Джон Нельсон Дарби осудил Бенджамина Уиллса Ньютона , старейшину Плимутской ассамблеи, в то время крупнейшей из ассамблей Братьев, из-за разногласий относительно пророчества и церковной организации. Дарби заставил его признать теологические ошибки, затем напал на Джорджа Мюллера и Генри Крейка в часовне Бетесда в Бристоле за то, что они приняли двух других членов этой ассамблеи, хотя они не были замешаны ни в одной из ошибок Ньютона.
Это привело к отделению Bethesda от Darby и четкому принятию независимым или конгрегационалистским образом позиции многими ассамблеями. Заявление ассамблеи в Тоттенхэме ясно дает позицию Open Brethren:
Мы приглашаем за стол, на индивидуальных основаниях, каждого святого, не потому, что он или она является членом того или иного собрания или конфессии христиан, и не потому, что они являются последователями какого-либо конкретного лидера, но на основании такого свидетельства, которое представляется нам достаточным. Мы определенно отказываемся быть участниками любого исключения тех, кто, как мы убедились, является верующим, — за исключением оснований, лично применимых к их индивидуальной вере и поведению. [6]
Эксклюзивные дарбииты «становились все более и более замкнутыми и мистическими с годами» [7] , в то время как открытые братья продолжали развивать акцент на « миссиях веры », пионерами которых были Энтони Норрис Гроувс в Индии и Джордж Мюллер с его приютами в Бристоле. В 1853 году они начали издавать свой первый миссионерский журнал The Missionary Reporter . В 1859 году религиозное возрождение , достигшее Британии, оказало преобразующее воздействие на многие собрания и привело к появлению новых лидеров, таких как Джозеф Денхэм Смит. Ольстер стал одним из сильных центров, и расширение произошло в Шотландии и северной Англии. В Лондоне Томас Джон Барнардо начал свою работу по спасению сирот. Дуайт Л. Муди из Чикаго, приехавший в Англию, чтобы навестить Джорджа Мюллера и Чарльза Х. Сперджена , встретил на ассамблее в Дублине молодого человека по имени Генри Мурхаус, который оказал глубокое влияние на его стиль проповеди, когда он проповедовал в церкви Муди, что произвело революцию в его работе как евангелиста.
В Барнстейпле одно из крупнейших ранних собраний братьев развилось из вдохновляющего примера Роберта Кливера Чепмена , который продолжал свое служение до конца века. Он совершил евангелизационный тур по Испании в 1838 году, а после 1869 года работа расширилась в Барселоне и Мадриде, а также в Португалии. В Италии местное развитие графа Гвиччардини связалось с Т. П. Россетти (двоюродным братом Данте Габриэля Россетти ) в Англии, хотя протестантские «Братья» столкнулись с преследованиями и тюремным заключением со стороны католической церкви.
Вскоре движение распространилось вместе с англоговорящими эмигрантами в Австралию и Новую Зеландию, а также в США и Канаду. В 1959 году в США было зарегистрировано около 600 общин, а в Канаде — 300. [8]
К середине двадцатого века в Open Brethren стали очевидными несколько течений, особенно в Северной Америке. Появилась четкая линия разграничения (хотя и с некоторым совпадением) между более консервативными собраниями, обычно известными как Gospel Halls , и более «прогрессивными» Bible Chapels , причем последние были более восприимчивы к нововведениям, таким как музыкальное сопровождение и сотрудничество с христианами, не входящими в Brethren. Роберт МакКларкин был желанным гостем в обоих кругах, но он жаловался, что Gospel Halls подвергались влиянию литературы из очень строгого движения Needed Truth (раскол Open Brethren в 1892 году), и что проводилась жесткая линия разграничения. Однако эта линия была гораздо менее выражена за пределами Северной Америки.
Во второй половине двадцатого века движение Братьев еще больше диверсифицировалось, особенно за счет культурной адаптации в странах третьего мира . Примерами этого являются некоторые собрания в Папуа-Новой Гвинее , которые начали использовать кокосовую мякоть и молоко вместо хлеба и вина для празднования Святого Причастия (или «Вечери Господней», как многие Братья предпочитают называть это). Во Франции Братья создали центральный комитет, предлагающий руководство и направление собраниям, которые решают участвовать, несмотря на общее отвращение Братьев к центральным организациям, в то время как Братья в Эфиопии проводят конференции руководства, на которых происходит коллективное принятие решений. В Германии многие собрания Братьев присоединились к Wiedenest, совместному предприятию Братьев и Баптистов , которое управляет семинарией , конференц-центром, молодежным движением и миссионерской организацией. В преимущественно мусульманском Пакистане некоторые собрания рассаживают мужчин и женщин по разные стороны комнаты, как в мечети . Когда они молятся, они делают это на коленях. [9]
Международные конференции братьев по миссии (IBCM) были основаны в 1993 году в Сингапуре объединениями церквей из разных стран. [10]
Согласно переписи IBCM Network, опубликованной в 2020 году, они заявляли о наличии 40 000 церквей и 2 700 000 членов в 155 странах. [11]
На собраниях Open Brethren каждое местное собрание является независимым и автономным, поэтому характеристики каждого могут отличаться в большей или меньшей степени, что затрудняет обобщение при описании отличительных характеристик. У них нет центральной иерархии, которая диктовала бы заявление о вере, и даже местные собрания традиционно неохотно придерживались каких-либо исторических «Символов веры» и «Исповеданий веры», встречающихся во многих протестантских конфессиях. Это происходит не потому, что они выступают против центральных чувств и доктрин, выраженных в таких формулировках, а скорее потому, что они считают Библию своим единственным авторитетом в вопросах доктрины и практики. Однако за последние два десятилетия некоторые собрания Brethren приняли заявления о вере, в основном подчеркивая фундаменталистские доктрины. Как и многие нонконформистские церкви, Brethren соблюдают только два таинства : Крещение и Причастие.
Во многих странах термины консервативный и прогрессивный неформально используются для описания характера конкретных собраний Братьев. Общины, называющие себя «Евангельскими часовнями» и, тем более, «Евангельскими залами», часто описываются как «консервативные» и склонны делать больший акцент на отличительных доктринах и особенностях Братьев. Общины, называющие себя «Общинными церквями» или «Евангельскими церквями», часто описываются как «прогрессивные»; они склонны делать меньший акцент (а в некоторых случаях и вовсе не делать) на отличительных чертах Братьев. Когда собрания, известные как «Библейские часовни», впервые стали обычным явлением в 1950-х годах, они считались очень прогрессивными по сравнению с другими собраниями того времени; сегодня некоторые из них все еще считаются прогрессивными, но другие теперь считаются несколько консервативными по сегодняшним меркам. Общины, называющие себя «церквями», почти неизменно находятся на прогрессивном конце спектра Братьев. Термины «консервативный» и «прогрессивный» в целом относятся к различиям в стиле, а не в доктрине: лишь немногие собрания, если таковые вообще имеются, отошли от евангельского богословия.
Наиболее заметные различия между Братьями и другими христианскими группами заключаются в ряде доктринальных верований, которые влияют на практику их собраний и поведения. Эти верования и практики можно суммировать следующим образом: [12]
Открытые братья в целом являются диспенсационалистскими , претрибулационистскими и премилленаристскими в своей теологии (хотя есть много вариаций) и у них много общего с другими консервативными евангельскими христианскими группами. Большинство из них учат « вечной безопасности » истинного христианина, при этом каждый верующий подчиняется « благодати », а не « закону ». [13]
Оправдание только верой ( sola fide ) утверждает, что только по благодати через веру христиане получают спасение, а не через какие-либо собственные дела (см. Ефесянам 2:8, Римлянам 3:23). Открытые братья делают сильный акцент на концепции спасения . Братья учат, что последствием человеческого греха является осуждение на вечную смерть в аду. Смерть Христа на кресте понесла наказание за грех, и его воскресение является доказательством того, что вечная жизнь доступна любому, кто ее хочет иметь. Единственным требованием является то, чтобы каждый человек принял заместительную плату за свой собственный грех верой в смерть Христа.
Открытые братья учат, что крещение не играет никакой роли в спасении и должно совершаться только после того, как человек исповедует Иисуса Христа как Спасителя. Крещение — это внешнее выражение, которое символизирует внутреннее очищение или прощение грехов человека, которое уже произошло при спасении. Крещение также является публичной идентификацией этого человека с Иисусом Христом. Во многих собраниях человек считается членом этого собрания, как только он или она крестится.
Однако в других собраниях человек (после крещения) должен продемонстрировать приверженность определенному собранию, добросовестно посещая как можно больше собраний собрания. В таких собраниях обычно недавно крещеный человек просит о членстве, но не всегда, так как любой заинтересованный член собрания может связаться с человеком, чтобы определить свои намерения относительно членства в собрании. Как только будет показано, что человек желает быть принятым в членство в собрании, это желание затем сообщается собравшемуся собранию, чтобы все члены могли выразить любые опасения относительно заявителя. Как только заявитель получает одобрение членов собрания, собравшемуся собранию объявляется, что заявитель будет принят в полное членство в собрании, что будет первым воскресеньем (Днем Господним) после объявления.
Open Brethren подчеркивают крещение полным погружением. Этот способ предпочтителен из-за его параллельной образности смерти, погребения и воскресения Христа. Крещение погружением также рассматривается как практика, установленная крещением Иисуса Христа Иоанном Крестителем, и поэтому имеет библейскую основу. Крещение может происходить в любом водоеме, который допускает полное погружение, хотя во многих залах собраний Brethren есть баптистерий. Крещение является праздничным и часто связано с евангелизационным собранием.
Большинство братьев всегда считали то, что многие называют диспенсационализмом , правильным толкованием того, чему учили апостолы. Многие из них верят, что пионер братьев Джон Нельсон Дарби был первым в наше время, кто «заново открыл» это «забытое» учение апостолов. Ряд влиятельных евангельских лидеров, не являющихся братьями, находились под влиянием учения Дарби, такие люди, как Д. Л. Муди и, косвенно, К. И. Скофилд , который популяризировал эту точку зрения через свою Библию Скофилда . По сути, диспенсационализм, которому учат братья, видит четкое различие между «законом» и «благодатью», Израилем и Церковью. Он также утверждает, что Церковь, состоящая из всех истинных верующих Нового Завета, будет восхищена , когда Господь вернется на облаках , а не на землю, с духами верующих Нового Завета, которые ранее умерли. В это время тела живых верующих будут преобразованы, а тела верующих Нового Завета, которые ранее умерли, будут воскрешены и объединены со своими духами. За этим последует семилетняя Великая Скорбь , во время которой Бог снова обратит свое внимание на евреев, которые в конечном итоге признают Господа Иисуса Христа своим Мессией , тем самым вызвав его возвращение на землю , чтобы спасти их от уничтожения. За этим периодом последует тысячелетнее Тысячелетнее Царство , в течение которого Господь Иисус Христос будет править как Царь царей и Господь господствующих.
Хотя его в целом придерживалось большинство Братьев, как исторических, так и современных, всегда были Братья, которые отвергали Диспенсационализм. Джордж Мюллер и Г. Х. Ланг были среди видных лидеров Братьев, которые никогда не принимали эту доктрину, и не-Диспенсационализм всегда поддерживался значительным меньшинством Открытых Братьев в Соединенном Королевстве. Однако до недавнего времени Диспенсационализм был гораздо более универсальным среди Братьев за пределами Соединенного Королевства.
Большинство пионеров движения «Братья», таких как Гроувс, Дарби и Мюллер, были убежденными кальвинистами . Однако к 1930-м годам во многих частях движения «Братья», особенно в Северной Америке, развилось сильное арминианское течение. [14] Сегодня часто можно встретить сторонников обеих теологических систем среди «Братьев», с оговоркой, что даже те, кто в основном принимает арминианство, все равно в целом будут придерживаться пятого пункта кальвинизма, который «Братья» называют вечной безопасностью верующего [15] — учения о том, что истинный христианин не может потерять свое спасение. Даже сегодня редко можно встретить проповедника из «Братьев» или официальное издание «Братьев», подвергающее сомнению это учение.
Хотя некоторые из первых пионеров Братства изначально интересовались чудесными дарами Святого Духа, такими как чудеса , исцеления и говорение на языках , которые практиковались Католической Апостольской Церковью Эдварда Ирвинга , с которой были знакомы многие из первых Братств, вскоре они приняли позицию цессационистов , которая оставалась преобладающей точкой зрения Братств на протяжении большей части двух столетий. Цессационисты утверждают, что дары знамений были даны только ранней Церкви, для конкретной цели удостоверения подлинности Апостолов , и «прекратились» со смертью последнего Апостола, которым обычно считают Иоанна , примерно в конце первого века.
До недавнего времени эта доктрина была почти единодушным мнением проповедников и учреждений Братства (изданий, библейских колледжей и миссионерских агентств). Несколько видных Братьев подвергали ее сомнению: Г. Х. Лэнг выразил сомнения по этому поводу в 1920-х годах, [16] а Гарри Айронсайд , возможно, самый влиятельный проповедник Братства, который когда-либо жил, отверг ее в принципе в 1938 году. Хотя он осуждал пятидесятничество , [17] «упаковку», в которой чаще всего можно было увидеть дары знамений, он, тем не менее, сказал, что не верит, что век чудес закончился. [18] Большинство проповедников Братства, однако, не желали идти на компромисс в этой позиции. Хотя теолог Братства Эрнест Тэтхэм опубликовал книгу Let the tide come in! в 1976 году, заявив, что он ошибался в своей предыдущей поддержке цессационизма, [19] [20] большинство Братьев оставались противниками харизматического движения . Несколько собраний Братьев по всему миру начали принимать харизматическое движение в конце 1970-х и начале 1980-х годов, но оно оставалось в значительной степени маргинальным элементом среди Братьев до начала 2000-х годов.
Сегодня отношение Братьев к «дарам знака» гораздо более разнообразно, чем в прошлом. В начале 2000-х годов голландский теолог Виллем Оувенил стал одним из первых видных лидеров Братьев, публично поддержавших харизматическое движение, не выходя из Братьев. [21] Значительное меньшинство ассамблей Открытых Братьев в Новой Зеландии, а также некоторые в Австралии, Канаде и Соединенном Королевстве, приняли харизматическое движение за последние пятнадцать лет, и многие другие теперь описывают себя как осторожно восприимчивых к нему. Другие ассамблеи, однако, отреагировали формализацией своей приверженности к цессационизму. Несмотря на традиционное отвращение Братьев к письменным заявлениям о вере, некоторые ассамблеи недавно приняли заявление о вере, отрицающее непрерывность даров знака. В Индии некоторые собрания Братьев также приняли харизматическое движение, но большинство видных индийских проповедников Братьев , таких как Джонсон Филип, директор Братского теологического колледжа в Керале , [22] остаются против. [23]
Братские церкви традиционно избегали выставлять кресты внутри или снаружи своих мест поклонения. Поскольку основное внимание уделяется Христу и Слову Божьему. [24] Они обычно считают неукрашенную комнату более эффективной. [25] [26] Аналогичным образом, кресты обычно не размещаются внутри домов или не носятся на шее этими верующими. Другие символы, такие как витражи для их обычного зала собраний, также традиционно не поощрялись. Однако за последние два десятилетия некоторые из более «прогрессивных» собраний отказались от этой традиционной позиции.
Собрания обычно не следуют установленной литургии . Литургические календари групп «Высокой церкви», таких как англиканские или лютеранские церкви, почти повсеместно избегаются. Традиционно многие группы братьев не праздновали Рождество или Пасху , утверждая, что нет библейского повеления делать это. Все еще есть некоторые собрания, которые занимают эту позицию, но многие церкви братьев сегодня отмечают эти праздники и иногда используют их как повод для евангелизации в обществе.
До недавнего времени церкви Братьев редко использовали слово «Церковь» в своем названии. Группы Открытых Братьев обычно называли свои места поклонения «Евангельскими залами» или «Евангельскими часовнями», причем последние, как правило, были несколько менее сектантскими (т. е. более открытыми для сотрудничества с христианами, не являющимися Братьями), чем первые. Третья группа, называемая «Библейскими часовнями», получила широкое распространение в Северной Америке и Океании с 1950-х годов. Библейские часовни часто более охотно используют музыкальное сопровождение в богослужении и, как правило, очень охотно сотрудничают с другими христианами, разделяющими их евангельские убеждения. В последние годы многие из более прогрессивных собраний отошли от своего прежнего отвращения к слову «церковь» и теперь могут называться «Общинной церковью» (особенно в Канаде, Австралии или Новой Зеландии) или «Евангельской церковью» (в Соединенном Королевстве). Важно отметить, что эти различия носят чисто описательный характер; они (как правило) обозначают различия в богослужении и стиле управления, а не принадлежность.
Некоторые церкви Братьев имеют библейские названия, например, "Ebenezer Gospel Hall", "Hebron Chapel", "Shiloh Bible Chapel" и "Bethel Assembly"; иногда они названы в честь улицы, на которой они находятся, например, Curzon Street Gospel Hall, Derby ; иногда в честь местности, например, Ballynagarrick Gospel Hall. Некоторые собрания в прогрессивном конце спектра Братьев имеют названия, например, "Life Church, Manurewa " или "Street City Church, Wellington ".
В большинстве частей мира ярлык «Братья» редко используется как часть названия местной общины. Заметным исключением является Индия, многие местные собрания которой используют его как часть своего названия, например, Ebenezer Brethren Assembly . [27]
Собрания Открытого Братства традиционно отвергали концепцию любого «присоединения» в качестве члена определенного местного собрания верующих и ведение любого списка таких членов. [28] Братья подчеркивают христианскую доктрину единой «Церкви», состоящей из всех истинно верующих и перечисленных на Небесах в «Книге Жизни Агнца», [29] а не людьми. Однако, с практической точки зрения, в конце двадцатого века многие американские собрания начали вести списки тех, кто регулярно посещает собрания. Это часто было сделано для того, чтобы соответствовать светским вопросам управления или предлагать справочник участников для внутреннего использования. Открытое Братство подчеркивает, что посещение собраний для неверующего не имеет прямой духовной выгоды (хотя есть надежда, что человек может быть склонен к обращению). Неверующие не должны принимать участие в «Преломлении Хлеба», хотя это, как правило, трудно осуществить в более крупных собраниях. Несмотря на это, регулярное посещение верующими воспринимается как акт послушания заповеди Нового Завета о том, что они не должны пренебрегать собранием себя. [30] Несмотря на то, что Братья отвергают термин «член», многие наблюдатели используют этот термин для обозначения тех, кто посещает собрания. Традиционно ожидается, что посещающие братья принесут «рекомендательное письмо» от своего «домашнего собрания», заверяя группу, которую они посещают, что они находятся в общении и не находятся под какой-либо формой дисциплины. Однако эта практика несколько менее распространена сегодня, чем в прошлые годы.
Хотя большая часть типичной теологии Братьев во многих пунктах тесно связана с некальвинистскими английскими и американскими баптистскими традициями, взгляд на духовенство гораздо ближе к квакерам в отрицании идеи духовенства . Многие протестантские конфессии заявляют о приверженности новозаветному учению о священстве всех верующих [31] в разной степени. Одним из наиболее определяющих элементов Братьев является отрицание концепции духовенства. Скорее, в соответствии с учением о священстве всех верующих , они рассматривают всех христиан как рукоположенных Богом для служения и, следовательно, как служителей. Братья принимают самую обширную форму этой идеи в том, что нет рукоположенного или нерукоположенного человека или группы, нанятых для выполнения функций служителя (ей) или пастора (ов).
Собрания братьев возглавляются старейшинами местной церкви в рамках любого братства, и исторически в большинстве церквей братьев нет должности «старшего пастора», поскольку они считают, что такой должности не существует в Новом Завете. Английское слово во множественном числе, «pastors», встречается только один раз во многих английских версиях Нового Завета, являясь переводом оригинального греческого слова койне poimenas , которое встречается в Послании к Ефесянам 4:11. Поэтому не существует формального процесса рукоположения для тех, кто проповедует, учит или руководит на своих собраниях. Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает «похвалу» за работу проповеди и/или обучения, которая демонстрирует благословение и поддержку собрания происхождения. В большинстве англоязычных стран таких проповедников традиционно называли «работниками полного рабочего дня», «трудящимися братьями» или «на деле Господа»; в Индии их обычно называют евангелистами и очень часто отождествляют с Evg. перед их именем. В данной ассамблее может быть любое количество штатных работников или вообще ни одного.
За последние двадцать лет многие ассамблеи в Австралии и Новой Зеландии, а также некоторые в других местах, порвали с традицией и начали называть своих штатных работников «пасторами», но это не рассматривается как рукоположение в духовенство и не подразумевает передачу какой-либо особой духовной власти. В таких ассамблеях пастор — это просто один из нескольких старейшин, и отличается от своих собратьев-старейшин только тем, что получает зарплату за служение на постоянной основе. В зависимости от ассамблеи он может брать на себя большую долю ответственности за проповедь, чем его собратья-старейшины, или нет.
Открытые братья верят в множественность старейшин (Деяния 14:23; 15:6,23; 20:17; Филиппийцам 1:1) — мужчин, соответствующих библейским требованиям, изложенным в 1 Тимофею 3:1–7 и Титу 1:6–9. Эта позиция также принята в некоторых баптистских церквях, особенно реформатских баптистах , и церквях Христа . Понятно, что старейшины назначаются Святым Духом ( Деяния 20:28 ) и признаются как соответствующие требованиям собранием и ранее существовавшими старейшинами, в то время как некоторые верят, что во времена создания первых новозаветных собраний рукоположение старейшин было обязанностью апостола или его непосредственно назначенного делегата (например, Тимофея или Тита), этот изначальный порядок соответствовал христианской концепции о том, что власть исходит свыше и не исходит от людей.
Мужчины, которые становятся старейшинами, или те, кто становятся дьяконами и надзирателями в рамках общины, — это те, кого признали другие в отдельных собраниях и кому старейшины дали благословение выполнять задачи лидерства. [32] Старейшина должен быть способен и готов учить , когда его собрание видит «призыв Божий» в его жизни, чтобы принять должность старейшины (1 Тимофею 3:2). Братья-старейшины выполняют много других обязанностей, которые обычно выполняются «духовенством» в других христианских группах, включая: консультирование тех, кто решил креститься, проведение крещений, посещение больных и предоставление духовных советов в целом. Обычно проповеди читают либо старейшины, либо мужчины, которые регулярно посещают воскресные собрания; но, опять же, только мужчины, которых признают старейшины, имеют «призыв Божий» в своей жизни. Однако приглашенным ораторам обычно оплачивают их дорожные расходы и обеспечивают воскресными обедами после собраний.
Основная роль « диакона » — помогать старейшинам с нуждами членов. Диаконы обычно выбираются из членов, которые продемонстрировали исключительное христианское благочестие. (см. 1 Тимофею 3:8–12). Однако на многих собраниях нет официального списка дьяконов, диаконская работа разделяется любым, кто готов протянуть руку помощи в определенной задаче.
Братские группы обычно признают из учений посланий апостола Павла , что не все верующие в каком-либо сообществе подходят для публичного служения, такого как учение и проповедь. [33]
Отличительной практикой Братьев является отдельное еженедельное собрание Причастия, именуемое «Преломлением Хлеба» или «Вечерей Господней». Хотя конкретные практики будут различаться от собрания к собранию, есть и общие сходства.
Одна из причин не принимать пожертвования на всех собраниях заключается в том, чтобы не вызывать у присутствующих неверующих мысли о том, что они могут получить духовную выгоду, сделав пожертвование. Некоторые собрания никогда не рассылают сумку для пожертвований по собранию, даже на собрании Преломления Хлеба. Они предпочитают просто поставить одну или две коробки в задней части зала собраний, таким образом избегая даже видимости сбора средств. Многие собрания используют «заднее сиденье» или «гостевой ряд» во время Преломления Хлеба, чтобы ни сумка для пожертвований, ни символы хлеба и вина не передавались по ряду тех, кто не находится в общении. Сумка для пожертвований, корзина или коробка могут быть разосланы после того, как эти две «символы» были переданы, собирая деньги, пожертвованные добровольно для использования в поддержании здания, зала или комнаты, для вознаграждения постоянных или работающих членов или для раздачи нуждающимся. В некоторых случаях ящик для пожертвований может быть помещен у двери и не распространяться.
С другой стороны, многие из более прогрессивных собраний приветствуют любого, кто исповедует Иисуса Христа как Спасителя и кто дает свидетельство об этом после простого вопроса либо одним или несколькими старейшинами собрания, либо одним или несколькими из тех, кто проводит это конкретное собрание. На некоторых собраниях посетителям вручается брошюра, объясняющая библейскую основу и цель Вечери Господней, прежде чем они входят в главный зал собраний, где собрание собирается, готовясь к поклонению. Эта брошюра объясняет посетителю, свидетелями чего они станут и, возможно, если они того пожелают, в чем будут участвовать.
После собрания памяти может быть еще одно воскресное собрание или, возможно, больше. В то время как цель Вечери Господней — в основном поклонение, напоминание о личности и делах Христа, другие собрания включают в себя изучение Библии, евангелизацию и проповедь Евангелия (среди молодых и старых). Воскресные школы и библейские классы являются обычным явлением. На собраниях служения и Евангелия прихожане, сидящие рядами напротив кафедры или платформы, поют гимны и хоры и слушают чтение Писания и проповедь, которую произносит один из братьев, призванных «проповедовать». Обучение Библии может проводиться либо в форме собрания служения, на котором произносится проповедь, либо в форме «чтения Библии» или «изучения Библии», на которых мужчины обсуждают отрывок из Писания.
В учении Братьев не делается различий между мужчинами и женщинами в их индивидуальном отношении к Христу и его « искуплению за них» на кресте или в их индивидуальном положении перед Богом как верующих. Однако на большинстве собраний Братьев применяется принцип «мужского главенства» в соответствии с учением, содержащимся в нескольких отрывках из Библии, включая 1 Коринфянам 11:3, где говорится:
Но хочу, чтобы вы знали, что всякому мужу глава — Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог.
1 Глава всякого мужа — Христос — никакого равенства. 2 Глава жены — муж — равенство и подчинение. 3 Глава Христа — Бог — равенство, но подчинение. [39]
Таким образом, большинство собраний Братьев оставляют за мужчинами функции общественного лидера и учителя, основываясь на 1 Тимофею 2:11,12...:
Жена должна учиться в тишине и полном послушании. Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем; она должна быть молчалива.
Также в 1 Коринфянам 14:34,35 говорится:
Жены ваши да молчат в церквах, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. И если хотят чему научиться, пусть спрашивают мужей своих дома, ибо стыдно женам говорить в церкви. (Причина этого связана с признанием Главенства: Главенство и головной убор многими рассматриваются как неразделимые, поскольку головной убор призван учить значению главенства. Информацию о головном уборе см. ниже).
Исходя из этого, традиционное обучение Братьев (хотя и с региональными исключениями) очерчивает систему, в которой мужчины берут на себя «вокальные» и руководящие роли, а женщины — вспомогательные и «молчаливые» роли. Традиционно женщинам обычно не разрешалось участвовать в индивидуальной речи во время собрания «Преломления хлеба». В большинстве групп Братьев женщины пели гимны вместе с группой, но в противном случае их голоса не были бы услышаны во время собрания. Часто мужчины, по сути, являются единственными, кто полностью и вокально участвует во всех обсуждениях, ведущих к принятию административных решений. В прошлом были некоторые местные исключения, когда некоторые женщины проповедовали в кругах Братьев в Соединенном Королевстве в 1860-х и 1870-х годах, но эти события были изолированными и кратковременными. Ряд собраний на юге Англии под влиянием Г. Х. Ланга разрешили женщинам участвовать в богослужении (но не проповедовать) еще в 1930-х годах, а большая сеть собраний в Индии, связанная с министерством Бахта Сингха , делала то же самое с 1950-х годов. Но эти нововведения оказали мало влияния за пределами их непосредственных географических областей. Однако за последние два десятилетия большое количество собраний в Соединенном Королевстве, Австралии и Новой Зеландии, а также некоторые в Северной Америке изменили или отказались от этого правила. Другие собрания, однако, отреагировали, сделав больший акцент на этом традиционном учении и формализовав то, что ранее было неписаным правилом.
Что касается причины, по которой женщины покрывают головы на собраниях традиционного братства, в 1 Коринфянам 11:5–6 говорится:
Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается.
Открытые братья традиционно интерпретируют этот стих так, что во время молитвы христианка должна иметь покрытую голову; это было исторической практикой во всем христианском мире. [40] По этой причине собрания братьев будут характеризоваться тем, что женщины будут носить головные уборы («заемщики» на некоторых собраниях доступны сзади для женщин, которые пришли без покрытия). Головные уборы обычно принимают форму вуали , мантильи , шали , тама , берета или другого головного убора. [41]
Хотя это слишком упрощенный взгляд на головной убор, традиционное понимание Братьями цели головного убора исходит из их толкования 1 Коринфянам 11:3 и 4, где говорится:
3 Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава — Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог. 4 Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову.
Вот «картина», которую, как понимается, демонстрирует головной убор: Глава мужчины — Христос, поэтому физическая голова мужчины должна быть открыта, чтобы почтить его Главу, Христа. Глава женщины — мужчина, поэтому физическая голова женщины должна быть покрыта, мужчины не выставляются напоказ в церкви. Покрытие головы женщины и молчание в церкви показывают, что участвующие мужчины не выставляются напоказ, а скорее, что выставлен напоказ Христос. [39]
Эта практика не так широко распространена среди братьев, как раньше. Многие собрания по всему миру развились, чтобы оставить вопросы покрытия головы, уровня женского участия и ответственности на усмотрение отдельного человека. Но все еще есть некоторые собрания братьев, которые стремятся быть совершенно нетронутыми изменением отношения в обществе к роли женщин. Они рассматривают отказ от традиционно практикуемой доктрины Главенства как свидетельство всеобщего отступничества (или морального упадка) в христианском мире и как ведущую к беспорядку и в конечном итоге анархии в их братствах.
Ассамблеи предпочитают использовать термин «собрание» для описания своих собраний, а не «служба». Термин «служба» для некоторых обычно ассоциируется с услугой или чем-то, что предлагается за плату. Ассамблеи также могут иметь еженедельные собрания, которые могут включать: проповеднические/учебные собрания, миссионерские отчеты, изучение Библии и молитвенные собрания. Часто есть воскресная школа для детей и молодежные группы для подростков. Также могут быть женские собрания, мужские собрания и, в некоторых ассамблеях, специализированные группы искусств и ремесел, которые используются как форма евангелизации общества.
Во время еженедельного собрания Преломления Хлеба гимны традиционно пелись без сопровождения какого-либо музыкального инструмента , хотя многие из более прогрессивных собраний сегодня имеют инструментальное сопровождение. В некоторых собраниях гимны, поемые во время других типов собраний, сопровождаются фортепиано или электронным органом , хотя эта практика различается в зависимости от собрания. В некоторых собраниях используются другие музыкальные инструменты. Некоторые собрания смешивают традиционные гимны с современной музыкой «Хвалы и поклонения» в сопровождении оркестров. Название, используемое собранием, часто дает приблизительное (но не безошибочное) руководство по музыке, используемой в богослужении. «Евангельские залы» обычно не используют музыкальные инструменты во время богослужений, тогда как некоторые «Евангельские часовни» и большинство «Библейских часовен» используют их и могут иметь певческие группы, хоры, «группы прославления» музыкантов и т. д. Собрания, называющие себя «Общинными церквями» или «Евангельскими церквями», также могут принимать современную христианскую музыку с барабанами, гитарами и другими инструментами.
Ряд факторов сильно затрудняют определение числа братьев на сегодняшний день, и оценки варьируются от 1 миллиона [42] до 2,5 миллионов прихожан в 25 000 общинах. [1] Факторы, затрудняющие сбор статистики, включают в себя общее отсутствие формальной организации, а также неопределенность относительно того, какие именно церкви и сети входят в сеть братьев. В Керале братья Кералы были созданы Энтони Норрисом Гроувсом , одним из основателей движения братьев, который также был шурином Джорджа Мюллера . Существует значительное количество независимых евангелических церквей в Австралии и Новой Зеландии, а также некоторые в Соединенном Королевстве и Канаде, которые тесно сотрудничают с сетями, обычно считающимися «братьями», и есть также сети, такие как Ассамблеи Иеговы Шаммах в Индии, которые очень похожи на братьев и часто считаются открытыми братьями частью их движения, но которые, тем не менее, исторически отличны от него. Среди братьев нет общепринятых критериев для определения того, какие ассамблеи и сети входят в движение Открытых братьев, что частично объясняет столь разную статистику. [43] Однако большинство ассамблей, считающих себя братьями, «узнают» похожие ассамблеи, считающие себя таковыми. Наибольшее количество Открытых братьев находится в Индии (450 000 взрослых и детей в 2 200 ассамблеях, не считая еще 300 000 взрослых и детей в Ассамблеях Иеговы Шаммах); также есть более 1 000 ассамблей в Анголе, Замбии и Чаде, а также в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, 800 в Бразилии и более 600 в Германии. Ассамблеи находятся в более чем 70 странах. [44] Пипкорн оценил численность Открытого братства в Северной Америке в 1970 году в 60 000 человек в 1050 собраниях.
Open Brethren известны своей приверженностью миссионерской работе. В ранние дни движения Brethren Энтони Норрис Гроувс стал одним из первых « миссионеров веры », отправившись в Багдад в 1829 году, чтобы проповедовать Евангелие и Библию без помощи устоявшегося миссионерского общества. [45] Многие более поздние миссионеры Brethren заняли ту же позицию, и среди них были известные миссионеры-пионеры, такие как Джордж Мюллер (основатель приютов в Бристоле , Англия), Дэн Кроуфорд (шотландский миссионер в Центральной Африке), Чарльз Марш (миссионер в Лафайете, Алжир с 1925 по 1969 год), [46] и Джим Эллиот , Эд Маккалли и Пит Флеминг (миссионеры в Эквадоре, убитые членами племени ваорани ).
Хотя большинство миссионеров Open Brethren не принадлежат к миссионерскому обществу, существует ряд организаций поддержки, которые оказывают помощь и дают советы миссионерам: в Великобритании журнал Echoes of Service [47] , Medical Missionary News и Lord's Work Trust [48] являются известными организациями. Сегодня миссионеры есть по всему миру, с большой концентрацией в Замбии и Южной Африке, Бразилии, Индии, Западной Европе и Юго-Восточной Азии. Миссионеры-братья по-прежнему активны во многих частях мира (1223 из Англии, Северной Америки и Австралазии [49] ), и есть ассамблеи в Чили, Доминиканской Республике, Перу и Южной Африке, среди других. [50]
Наряду с другими евангельскими церквями в Соединенном Королевстве, число братьев сокращается с 1950-х годов, особенно среди более консервативных собраний. Однако собрания с более прогрессивными подходами выросли. Различия между некоторыми собраниями и другими неконфессиональными и домашними церквями стали размываться. [51]
За пределами Британских островов братья широко представлены на Фарерских островах , образуя самую большую нонконформистскую группу среди населения, которое в основном принадлежит к Евангелическо-лютеранской церкви Фарерских островов. [52]
Визиты Дж. Н. Дарби в Швейцарию между 1835 и 1840 годами с критикой методистского перфекционизма привели к созданию собраний в Веве в 1838 году и в Лозанне в 1840 году, на которых присутствовали представители некоторых раскольнических церквей. [53] Позже он переехал во Францию, основав аванпосты в регионе Монпелье . В это время он также переводил Новый Завет на французский язык. «В течение пяти лет, последовавших за прибытием Дарби в Лозанну, его принципы широко распространились во французской Швейцарии и добились определенного успеха в Берне и Базеле». [54]
Следующим шагом стал визит Джорджа Мюллера в баптистскую церковь в Штутгарте в 1843 году по приглашению дамы, которая навещала его в Бристоле. «Один или двое старейшин решили отвергнуть его, и в тот же вечер в его личной комнате началось собрание «для преломления хлеба». Присутствовало семнадцать человек». В 1854 году Дарби посетил Германию, и встречи были организованы в Эльберфельде и Дюссельдорфе, среди прочих. [55]
Расширение Плимутских братьев за пределы Британских островов началось рано, когда Энтони Норрис Гроувс уехал, чтобы стать миссионером в 1829 году, сначала в Багдаде , а затем в Индии. Хотя его работа в качестве дантиста в районе дельты Годавари в Андхра-Прадеше и Тамил Наду продвигалась медленно, со временем она привела к процветающему движению Индийских братьев с особым акцентом в Керале . По данным Operation World , в 1929 собраниях по всей Индии насчитывается 135 000 взрослых верующих (449 550, если включить детей). [56] Внутренние источники Братьев говорят, что количество собраний увеличилось до 2200, а количество взрослых верующих в общении до 200 000, с тех пор как Operation World был опубликован в 2010 году.
Движение Assemblies Jehovah Shammah , основанное евангелистом Бахтом Сингхом , организовано в основном на принципах Братьев с адаптацией к индийской культуре. Несмотря на некоторые отличия от старого движения Братьев, которое было плодом британских миссионерских усилий (например, его поощрение женщин принимать участие в богослужении вслух), многие индийские и иностранные Братья «признают» Assemblies Jehovah Shammah как подгруппу движения Open Brethren, хотя и развивавшуюся независимо. Operation World заявляет о 910 Assemblies Jehovah Shammah с 310 000 членов, 95 000 из которых взрослые. [56]
Важным течением Открытых братьев является Керальское братство . Керала — небольшой штат в Индии, но в нем насчитывается более 600 Открытых или Плимутских братских собраний. Члены братства верят, что эти собрания являются результатом независимого движения Святого Духа в Индии. В конце концов Плимутские братья и Керальские братья осознали сходство обоих движений, и, таким образом, Керальские братья стали идентифицироваться как подгруппа Открытых братьев. [57]
Странствующие проповедники привезли обоих открытых братьев в Северную Америку после середины девятнадцатого века. [58] Дарби совершил ряд визитов в 1870-х годах, и его акцент на пророчествах был влиятельным. Движение братьев распространилось по всем Соединенным Штатам и Канаде через евангелизационные начинания, иммиграцию из Великобритании и стран Содружества, а также путем привлечения христиан из других слоев общества своим акцентом на библейском учении, центральном положении Вечери Господней и равенстве всех верующих перед Христом, а также своим избеганием конфессионального управления. Конгрегации открытых братьев в Америке часто едва ли отличаются от других евангельских конфессий снаружи и часто участвуют в совместных усилиях с другими христианами в своих общинах. С другой стороны, некоторые ранее процветающие собрания Братьев в последние годы столкнулись с сокращением посещаемости, что отчасти объясняется отсутствием сильной конфессиональной лояльности и культурным дискомфортом, связанным с некоторыми практиками Братьев, такими как покрытие головы женщинами и молчание женщин во время проповеди и обучения на основных службах. В Америке обозначение здания, в котором встречаются собрания Открытых Братьев, чаще всего включает слово «Часовня» в их официальном названии в сочетании с библейским названием места или принципа или иной местной географической особенностью — например, Часовня Вифании, Часовня Центрального Евангелия, Часовня Библий Парк-Роуд, Часовня Верующих Ривервью. Но в отличие от многих других христианских групп, имена христианских святых (например, Павел, Лука) используются редко или никогда. Закрытые группы, однако, избегают «присваивать имя» своей группе. Здание Закрытой группы называют «Комнатой собраний» или «Евангельским залом», а слово «Часовня» избегают.
Согласно евангелическому изданию Operation World , в Австралии существует 320 общин Братьев [59] и 202 в Новой Зеландии [60] , с 46 176 филиалами в первой и 16 164 во второй. Некоторые источники Братьев утверждают, что последнее число занижено, а внутренние источники указывают на то, что собрания Братьев посещают около 38 000 взрослых и детей — почти один процент населения Новой Зеландии. [61]
Братья в обеих странах значительно диверсифицировались за последнее поколение. «Евангельские часовни» имеют тенденцию быть консервативными; «Евангельские залы» — еще более. «Библейские часовни» включают как консервативные, так и прогрессивные собрания, в то время как «Общинные церкви» (часто похожие на связанные с Братьями «Евангельские церкви» Соединенного Королевства) имеют тенденцию находиться на прогрессивном конце спектра, часто с оплачиваемыми пасторами, женщинами, принимающими заметное участие в богослужении — а иногда и в руководстве, и различной степенью открытости харизматическому движению . «Библейские церкви» имеют тенденцию принимать многие прогрессивные тенденции, но в целом сохраняют исключительно мужское руководство и продолжают дистанцироваться от харизматического движения.
Хотя лидеры Братьев по всей Новой Зеландии единогласно отвергли харизматическое движение в 1964 году, [62] сегодняшние взгляды гораздо более разнообразны. Полное отвержение и некритическое принятие этого движения являются позициями меньшинства среди Братьев Новой Зеландии сегодня.
Стоит отметить, что хотя многие «Общинные церкви» и «Библейские церкви» в Новой Зеландии являются частью движения Open Brethren, другие — такие как Mairangi Bay Community Church и Auckland Bible Church — не являются таковыми. Это часто рассматривается как один из многих признаков того, что линия разграничения между собраниями Brethren и другими независимыми евангелическими церквями становится размытой — ситуация, которую некоторые братья приветствуют, а некоторые нет.
Движение «Братьев» в Австралии также стало разнообразным: более прогрессивные объединения, как правило, растут, а более консервативные приходят в упадок.
И в Австралии, и в Новой Зеландии Open Brethren были смущены негативной рекламой вокруг Plymouth Brethren Christian Church , радикального ответвления Exclusive Brethren (и единственной Exclusive группы, существующей в значительных количествах в обеих странах), которую некоторые перебежчики обвинили в том, что она является культом . В Австралии сеть Open Brethren переименовала себя в Christian Community Churches of Australia , отчасти из-за путаницы в обществе между их собственным движением и Exclusives.
Влияние Плимутских братьев на евангельское христианство превышает их относительно небольшую численную долю. Сегодня движение имеет множество общин по всему миру.
Christian Missions in Many Lands (CMML) в Соединенных Штатах, Missionary Service Committee (MSC) в Канаде и Echoes of Service в Соединенном Королевстве служат в качестве агентств поддержки для миссионеров-братьев, помогая с логистикой и материальной поддержкой. Эти агентства помогают оснащать и поддерживать тех, кого посылают из местных церквей. Хадсон Тейлор , основатель China Inland Mission , поддерживал тесные связи с Open Brethren, хотя он был воспитан методистом , а позже стал членом баптистской церкви . Концепция «миссий веры» может быть прослежена через Хадсона Тейлора, к примеру раннего миссионера-братьев Энтони Норриса Гроувза .
Дж. Н. Дарби , один из первоначальных членов и, возможно, самый известный из движения, написал более 50 книг, включая перевод Нового Завета, и ему часто приписывают развитие теологии « диспенсационализма » и « претрибулационизма », которые были широко приняты в евангельских церквях за пределами движения братьев. В начале двадцатого века труды Дж. Н. Дарби оказали наибольшее влияние на « Маленькое стадо» или «Зал собраний церкви» Вочмана Ни и Уитнесса Ли .
Многие лидеры современного евангельского движения вышли из среды Братьев. К ним относятся родившийся в Англии доктор Д. Стюарт Бриско , автор, международный оратор и бывший старший пастор церкви Элмбрук (одной из 50 крупнейших церквей в США) в Брукфилде, штат Висконсин ; доктор Джефф Танниклифф , генеральный директор Всемирного евангелического альянса ; покойный британский ученый Ф. Ф. Брюс ; мученики -миссионеры Аука 1956 года Эд Маккалли , Джим Эллиот и Питер Флеминг ; Уолтер Лифельд, профессор Нового Завета в Евангелической богословской школе Троицы ; покойный проповедник доктор Гарри А. Айронсайд , написавший « Исторический очерк движения Братьев». Радиоведущий Гаррисон Кейллор вырос среди Плимутских братьев, которых он иногда называет «освященными братьями» в своих монологах «Новости из озера Вобегон». Питер Мейден , последний из предыдущих лидеров Operation Mobilisation , также был из Brethren. [63] Тони Эванс, широко известный радиоведущий и пастор Oak Cliff Bible Fellowship в Далласе, штат Техас, был из ассамблей Brethren. [64] Уильям Макдональд , популярный автор и комментатор Библии, также был в группе Open Brethren. В Азии доктор Г. Д. Джеймс (1920-2003), известный своим широким евангелизационным служением и основатель Asia Evangelistic Fellowship (AEF) [65], был связан с движением Brethren. [66]
Некоторые из более консервативных собраний не одобряют политическую деятельность, иногда вплоть до осуждения любого члена братства, который решает воспользоваться своим правом голоса на демократических свободных выборах. Это учение основано на предпосылке, что Библия учит, что христиане являются гражданами небес, всего лишь пришельцами здесь, на земле, и поэтому не должны вовлекаться в деятельность, которая может считаться слишком мирской. [67] Некоторые утверждали, что движение, имеющее корни в высшем классе, не имеет сострадания к тяжелому положению обездоленных, утверждая, например, что это было оставлено не-Братьям, таким как Уильям Уилберфорс , лорд Шефтсбери и другие политически активные христиане, чтобы работать над отменой рабства и над улучшением благосостояния фабричных детей в девятнадцатом веке. Многие Братья, однако, считают это несправедливой критикой и указывают на служение Джорджа Мюллера, заботящегося о бездомных сиротах, а также на жертвы его миссионеров, таких как Энтони Норрис Гроувс . Они утверждают, что разумнее утверждать, что Братья больше озабочены духовными потребностями людей, чем их физическим состоянием. Однако, когда физическая помощь оказывается, она, как правило, оказывается напрямую, а не через светские организации.
В некоторых частях мира это отвращение к политическому участию больше не является широко распространенным. По крайней мере, два члена парламента Новой Зеландии принадлежали к Open Brethren: Оуэн Дженнингс , старейшина ассамблеи Карамеа (от партии ACT New Zealand Party), и Джо Хоук [68] (от Лейбористской партии Новой Зеландии ). Оба служили с 1996 по 2002 год. В Канаде Кэм Гатри , член Lakeside Church, мегацеркви , основанной на Brethren [69] , [70] был избран мэром Гвельфа , Онтарио , в 2014 году. [71] Фрэнк Валериот , член Либеральной партии в парламенте от округа Гвельф , также посещает Lakeside Church, хотя и считает себя католиком . [72]
NB Это список лиц, которые были частью движения Open Brethren по крайней мере часть своей жизни. Для списка лиц, участвовавших в движении Brethren до раскола 1848 года, см. статью Plymouth Brethren .
Самый большой архив христианских братьев в мире находится в библиотеке университета Джона Райлендса на Оксфорд-роуд, Манчестер . Он содержит большую коллекцию материалов, включая книги и рукописи , относящиеся к собраниям или встречам христиан, часто называемых Плимутскими братьями, с особым акцентом на Британских островах. [97]
Вторая по величине коллекция материалов Братьев в мире [ необходима ссылка ], а также самая большая в Северной Америке, находится в библиотеке Библейского колледжа Эммаус в Дубьюке, штат Айова .
Ипполит, один из ранних отцов Церкви, писал: «Пусть все женщины покрывают головы». Другими проповедниками этой практики в Церкви были Жан Кальвин [отец реформатской традиции], Мартин Лютер [отец лютеранской традиции], Отцы ранней Церкви, Джон Уэсли [отец методистской традиции], Мэтью Генри [пресвитерианский теолог] и многие другие. Мы должны напомнить себе, что до двадцатого века практически все христианки носили покрытия головы.
{{citation}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Другими источниками информации являются труды Б. У. Ньютона и У. Келли.