stringtranslate.com

Брахман

Ом означает сущность Брахмана, высшую реальность.
Капля в океане: аналогия Атмана , сливающегося с Брахманом .

В индуизме Брахман ( санскрит : ब्रह्मन् ) означает высший универсальный принцип, Высшую Реальность во вселенной . [1] [2] [3] В основных школах индуистской философии это нематериальная, эффективная, формальная и конечная причина всего сущего. [2] [4] [5] Это всепроникающая, бесконечная, вечная истина, сознание и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [1] [3] [6] Брахман как метафизическая концепция относится к единому связывающему единству, стоящему за разнообразием во всем, что существует. [7] [8]

Брахман — это ведическое санскритское слово, и в индуизме оно концептуализируется, как утверждает Поль Деуссен , как «творческий принцип, реализованный во всем мире». [9] Брахман — это ключевая концепция Вед , которая широко обсуждается в ранних Упанишадах . [10] Веды концептуализируют Брахмана как Космический Принцип. [11] В Упанишадах оно по-разному описывается как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство) [12] [13] и как неизменная, постоянная, Высшая Реальность. [14] [15] [примечание 1] [примечание 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана ( санскрит : आत्मन् , «Я»), [10] [18] личного , [примечание 3] безличного [примечание 4] или Пара Брахмана , [примечание 5] или в различных комбинациях. этих качеств в зависимости от философской школы. [19] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта, Брахман отличается от Атмана (Я) в каждом существе. [5] [20] [21] В недвойственных школах, таких как Адвайта Веданта , субстанция Брахмана идентична субстанции Атмана, находится повсюду и внутри каждого живого существа, и во всем существовании существует связанное духовное единство. [6] [22] [23]

Этимология и родственные термины

Санскритский (ब्रह्मन्) Брахман (н -основа , именительный падеж bráhma , от корня bṛh — «набухать, расширяться, расти, увеличиваться») — существительное среднего рода, которое следует отличать от брахмана мужского рода — обозначающее человека, связанного с Брахманом , и от Брахмы , Бога-творца в индуистской Троице, Тримурти . Таким образом, Брахман — это гендерно-нейтральная концепция, подразумевающая большую безличность, чем мужские или женские концепции божества. Брахман упоминается как высшее «Я». Пулигандла утверждает, что это «неизменная реальность среди мира и за его пределами», [24] в то время как Синар утверждает, что Брахман — это концепция, которую «невозможно точно определить». [25]

На ведическом санскрите :

В более позднем использовании санскрита:

Они отличаются от:

История и литература

Ведический

Брахман — это концепция, присутствующая в Ведических Самхитах , старейшем слое Вед, датируемом концом 2-го тысячелетия до нашей эры. Например, [28]

Ричи ограничены ( паримита), Саманы ограничены , И Яджусы ограничены , Но Слову Брахман нет конца .


-  Тайттирия Самхита VII.3.1.4, перевод Барбары Холдридж [28]

Концепция Брахмана упоминается в сотнях гимнов ведической литературы. [29] Слово Брахма встречается в гимнах Ригведы , таких как 2.2.10, [30] 6.21.8, [31] 10.72.2 [32] и в гимнах Атхарваведы , таких как 6.122.5, 10.1.12 и 14.1.131. [29] Эта концепция встречается в различных слоях ведической литературы; например: [29] Айтарейя Брахман 1.18.3, Кауситаки Брахман 6.12, Сатапатха Брахман 13.5.2.5, Тайттирия Брахман 2.8.8.10, Джайминия Брахман 1.129, Тайттирия Араньяка с 4.4.1 по 5.4.1, Ваджасанейи Самхита 22.4 до 23.25 Майтраяни Самхита С 3.12.1:16.2 по 4.9.2:122.15. Эта концепция широко обсуждается в Упанишадах, включенных в Веды (см. следующий раздел), а также упоминается в ведангах ( частях Вед), таких как Шраута-сутра 1.12.12 и Параскара Грихасутра с 3.2.10 по 3.4.5. [29]

Джан Гонда утверждает, что разнообразные упоминания Брахмана в ведической литературе, начиная с «Ригведа-самхиты», передают «разные смыслы или разные оттенки значения». [33] По мнению Яна Гонды , в современных западных языках нет ни одного слова, которое могло бы передать различные оттенки значения слова Брахман в ведической литературе. [33] В стихах, которые считаются самыми древними, ведическая идея Брахмана представляет собой «силу, присущую звуку, словам, стихам и формулам Вед». Однако, как утверждает Гонда, стихи предполагают, что это древнее значение никогда не было единственным значением, и эта концепция развивалась и расширялась в древней Индии. [34]

Барбара Холдридж утверждает, что концепция Брахмана обсуждается в Ведах по четырем основным темам: как Слово или стихи ( Сабдабрахман ), [35] как Знание, воплощенное в Принципе Творца, как само Творение и Свод традиций. [36] Хананья Гудман утверждает, что Веды концептуализируют Брахмана как Космические принципы, лежащие в основе всего сущего. [11] Гэвин Флад утверждает, что ведическая эпоха стала свидетелем процесса абстракции, в ходе которого концепция Брахмана развивалась и расширялась от силы звука, слов и ритуалов до «сущности вселенной», «более глубокой основы всех явлений». , «сущность я ( Атман , Я)» и более глубокая «истина человека за пределами видимых различий». [37]

Упанишады

Лебедь (Ганза, हंस) — символ Брахмана-Атмы в индуистской иконографии. [38] [39]

Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение связей между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком. [40] Тексты не представляют собой единую теорию, а скорее представляют множество тем с множеством возможных интерпретаций, которые расцвели в постведическую эпоху как предпосылки для различных школ индуизма. [10]

Поль Деуссен утверждает, что концепция Брахмана в Упанишадах расширяется до метафизических , онтологических и сотериологических тем, таких как «первоначальная реальность, которая создает, поддерживает и удерживает в себе вселенную», [41] «принцип мира». , [41] « абсолют », [42] «общее, всеобщее», [43] «космический принцип», [44] «высшее, которое является причиной всего, включая всех богов», [45] « божественное существо, Господь, отдельный Бог или Бог внутри себя», [46] «знание», [47] «Я, ощущение себя каждого человеческого существа, которое бесстрашно, светло, возвышенно и блаженно», [48] «сущность освобождения, духовной свободы», [49] «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная снаружи», [48] «сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и повсюду». [50]

Гэвин Флад резюмирует концепцию Брахмана в Упанишадах как «сущность, мельчайшую частицу космоса и бесконечной вселенной», «сущность всех вещей, которые невозможно увидеть, хотя и можно пережить», «Я внутри каждый человек, каждое существо», «истина», «реальность», «абсолют», «блаженство» ( ананда ). [37]

По мнению Радхакришнана , мудрецы Упанишад учат Брахману как высшей сущности материальных явлений, которую невозможно увидеть или услышать, но природу которой можно познать посредством развития самопознания ( атма-джняна ). [51]

Упанишады содержат несколько маха-вакьев или «Великих высказываний» о концепции Брахмана : [52]

В Упанишадах метафизическая концепция Брахмана обсуждается по-разному, например, доктрина Шандилья в главе 3 Чандогья-Упанишады, одного из старейших текстов Упанишад. [60] Доктрина Шандилья о Брахмане не является уникальной для Чандогья-упанишады, но встречается и в других древних текстах, таких как Сатапатха-брахман в разделе 10.6.3. Он утверждает, что Атман (внутренняя сущность, «Я» внутри человека) существует, Брахман тождественен Атману , что Брахман находится внутри человека — тематические цитаты, которые часто цитируются более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийской философии. [60] [61] [62]

Вся эта вселенная есть Брахман . В спокойствии пусть поклоняются Ему, как Таджалану (тому, из чего он вышел, как тому, в чем он растворится, как тому, в чем он дышит).

-  Чандогья Упанишада 3.14.1 [60] [63]

Человек — творение своей Кратумайи (क्रतुमयः, воли, цели). Поэтому пусть он будет иметь для себя эту волю, эту цель: Разумный, чье тело пропитано жизненным принципом, чья форма — свет, чьи мысли движимы истиной, чье «я» подобно пространству (невидимому, но всегда присутствующему), от которого все дела, все желания, все чувственные чувства, охватывающие весь этот мир, безмолвное, беззаботное, это я, мое Я, моя Душа в моем сердце.

-  Чандогья Упанишада 3.14.1 – 3.14.3 [60] [64]

Это моя Душа в сокровеннейшем сердце, больше земли, больше воздушного пространства, больше этих миров. Эта Душа, это мое Я — это Брахман.

-  Чандогья Упанишада 3.14.3 – 3.14.4 [63] [64]

Пауль Дойссен отмечает, что учения о Брахмане , подобные приведенным выше , вновь появились столетия спустя в словах римского философа- неоплатоника III века н. э. Плотина в Эннеадах 5.1.2. [63]

Обсуждение

Концепция Брахмана имеет множество смысловых оттенков и сложна для понимания. Это имеет отношение к метафизике , онтологии , аксиологии ( этике и эстетике ), телеологии и сотериологии .

Брахман как метафизическая концепция

Брахман — ключевое метафизическое понятие в различных школах индуистской философии. Это тема разнообразных дискуссий по двум центральным вопросам метафизики : что в конечном счете реально и существуют ли принципы, применимые ко всему реальному? [65] Брахман — это высшая «вечно, постоянная» реальность, в то время как наблюдаемая вселенная — это другой вид реальности, но «временная, изменяющаяся» Майя в различных ортодоксальных индуистских школах. Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом — Высшей Реальностью, Высшей Вселенской, Космическими Принципами. [66]

Атман: высшая реальность

Помимо концепции Брахмана , индуистская метафизика включает концепцию Атмана — или Самости, которая также считается предельно реальной. [66] Различные школы индуизма, особенно двойственные и недвойственные школы, различаются по природе Атмана, независимо от того, отличается ли он от Брахмана или совпадает с Брахманом . Теисты, которые считают Брахмана и Атмана отдельными, являются теистами, и школы Двайта Веданты и более поздние ньяя иллюстрируют эту предпосылку. [67] Те, кто считают Брахмана и Атмана одним и тем же, являются монистами или пантеистами, и школы Адвайта Веданты , позже Санкхьи [68] и йоги иллюстрируют эту метафизическую предпосылку. [69] [70] [71] В школах, которые приравнивают Брахмана к Атману , Брахман является единственной, окончательной реальностью. [72] Преобладающим учением Упанишад является духовная идентичность Самости внутри каждого человеческого существа с Самостью любого другого человеческого существа и живого существа, а также с высшей, окончательной реальностью Брахмана . [73] [74]

Майя: воспринимаемая реальность

В метафизике основных школ индуизма майя — это воспринимаемая реальность, не раскрывающая скрытых принципов, истинная реальность — Брахман . Майя бессознательна, Брахман-Атман сознателен. Майя — это буквальное и следствие, Брахман — это образное , Упадана — принцип и причина. [66] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, в силу невидимых принципов природы. Атман- Брахман — это вечный, неизменный, невидимый принцип, незатронутое абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя, утверждает Арчибальд Гоф, представляет собой «безразличную совокупность всех возможностей эманаторного или производного существования, предсуществующую вместе с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева предсуществует в семени дерева. [66]

Ниргуна и Сагуна Брахман

Брахман, высшая реальность, имеет атрибуты и не имеет их. В этом контексте Пара Брахман — это бесформенный и всеведущий Ишвара — бог или Параматман и Ом , где Сагуна Брахман — это проявление или аватара бога в персонифицированной форме.

Хотя подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также толкуют Брахман как сагуна Брахман — Брахман с атрибутами, и ниргуна Брахман — Брахман без атрибутов. [75] Ниргуна Брахман — это Брахман , какой он есть на самом деле, однако сагуна Брахман позиционируется как средство реализации ниргуна Брахмана , но школы индуизма объявляют сагуна Брахман частью окончательного ниргуна Брахмана . [76] Концепция Сагуна Брахмана , например, в форме аватаров , считается в этих школах индуизма полезным символизмом, путем и инструментом для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но эта концепция в конечном итоге отбрасывается полностью просветленными. . [76]

Брахман как онтологическая концепция

Брахман вместе с Самостью (Атманом) являются частью онтологических [77] предпосылок индийской философии. [78] [79] Различные школы индийской философии придерживаются совершенно разных онтологий. Буддизм и школа индуизма Чарвака отрицают существование чего-либо, называемого «Самость» (индивидуальный Атман или Брахман в космическом смысле), в то время как ортодоксальные школы индуизма, джайнизма и адживики считают, что существует «Самость». [80] [81]

Брахман, а также Атман в каждом человеческом существе (и живом существе) считается эквивалентной и единственной реальностью, вечным, саморожденным, неограниченным, изначально свободным, блаженным Абсолютом в школах индуизма, таких как Адвайта Веданта и Йога . [82] [83] [84] Познание самого себя — это познание Бога внутри себя, и это считается путем к познанию онтологической природы Брахмана ( универсального «Я»), поскольку оно идентично Атману (индивидуальному «Я»). В этих школах утверждается, что природа Атмана-Брахмана , как утверждает Барбара Холдридж, является чистым существом ( сат ), сознанием ( чит ) и полным блаженства ( ананда ), и она бесформенна, неразличима, неизменна и безгранична. [82]

Напротив, в теистических школах, таких как Двайта Веданта , природа Брахмана рассматривается как вечная, неограниченная, изначально свободная, блаженная Абсолютная сущность, в то время как «Я» каждого человека рассматривается как отдельное и ограниченное, которое в лучшем случае может приблизиться к вечной блаженной любви к Брахман (в нем рассматриваемый как Божество). [85]

Другие школы индуизма имеют свои онтологические предпосылки, касающиеся Брахмана , реальности и природы существования. Школа индуизма Вайшешика , например, придерживается существенной реалистической онтологии. [86] Школа Чарвака отрицала Брахман и Атман и придерживалась материалистической онтологии. [87]

Брахман как аксиологическая концепция

Брахман и Атман — ключевые концепции индуистских теорий аксиологии : этики и эстетики. [88] [89] Ананда (блаженство), как утверждают Майкл Майерс и другие ученые, имеет аксиологическое значение для концепции Брахмана , как всеобщей внутренней гармонии. [90] [91] Некоторые ученые приравнивают Брахмана к высшей ценности в аксиологическом смысле. [92]

Аксиологические концепции Брахмана и Атмана занимают центральное место в индуистской теории ценностей. [93] Такое утверждение, как «Я есть Брахман», утверждает Шоу, означает «Я связан со всем», и это основная предпосылка сострадания к другим в индуизме, поскольку благополучие, мир или счастье каждого человека зависят от других. , включая других существ и природу в целом, и наоборот. [94] Титге утверждает, что даже в недвойственных школах индуизма, где Брахман и Атман рассматриваются онтологически эквивалентно, теория ценностей делает упор на индивидуального агента и этику. В этих школах индуизма, утверждает Титге, теория действия основана на сострадании к другому и сосредоточена на нем, а не на эгоистической заботе о себе. [95]

Аксиологическая теория ценностей имплицитно вытекает из концепций Брахмана и Атмана , утверждает Бауэр. [96] Эстетика человеческого опыта и этики являются одним из последствий самопознания в индуизме, результатом совершенного, вневременного объединения своего «Я» с Брахманом , «Я» каждого, всего и всей вечности, в котором вершина человеческого опыт зависит не от загробной жизни, а от чистого сознания в самой настоящей жизни. [96] Он не предполагает, что человек слаб, и не предполагает, что он по своей сути злой, а наоборот: человеческое «Я» и его природа считаются фундаментально безусловными, безупречными, красивыми, блаженными, этичными, сострадательными и добрыми. [96] [97] Невежество — это считать его злом, освобождение — это знать его вечную, обширную, первозданную, счастливую и добрую природу. [96] Аксиологические предпосылки индуистской мысли и индийской философии в целом, утверждает Никам, заключаются в возвышении личности, возвышении врожденного потенциала человека, когда реальность его бытия является объективной реальностью вселенной. [98] Упанишады индуизма, резюмирует Никам, утверждают, что человек имеет ту же сущность и реальность, что и объективная вселенная, и эта сущность является самой тонкой сущностью; индивидуальное «Я» — это универсальное «Я», а Атман — это та же реальность и та же эстетика, что и Брахман . [98]

Брахман как телеологическая концепция

Брахман и Атман — очень важные телеологические концепции. Телеология имеет дело с очевидной целью, принципом или целью чего-либо. Эти вопросы рассматриваются в первой главе «Шветашватара-упанишады» . Там говорится:

«Люди, которые задаются вопросом о Брахмане, говорят:
Какова причина Брахмана? Почему мы родились? Чем мы живём? боль, каждый в своей ситуации?

-  Шветашватара Упанишад , Гимны 1.1 [99]

Согласно Упанишадам, основная цель/значение чего-либо или всего может быть объяснена или достигнута/понята только через осознание Брахмана. Кажущуюся цель всего можно постичь, обретя Брахмана , поскольку Брахман относится к тому, что, когда он познан, все вещи становятся познанными.

«Что это, мой господин, благодаря которому все это становится известным?»
Ангирас сказал ему: «Человеку следует усвоить два вида знания, говорят нам те, кто знает Брахмана, — высшее и низшее. Низшее из двух состоит из Ригведы, Яджурведы, Самаведы (...), тогда как высшее это то, с помощью чего человек постигает нетленное (Брахман)».

-  Мундака Упанишад , Гимны 1.1 [99]

В другом месте Упанишад устанавливается связь между Брахманом и всем знанием, так что любые вопросы очевидной цели/телеологии разрешаются, когда Брахман окончательно познается. Это можно найти в Айтарейя-упанишаде 3.3 и Брихадараньяка-упанишаде 4.4.17.

Знание – это глаз всего этого, и на знании оно основано. Знание – это око мира, а знание – его основа. Брахман знает.

-  Айтерея Упанишад, Гимны 3.3 [100] [101]

Одна из главных причин, по которой следует осознать Брахман, заключается в том, что он устраняет страдания из жизни человека. Следуя традиции Адвайта Веданты , это происходит потому, что человек обладает способностью и знанием различать неизменное (Пуруша; Атман-Брахман) и постоянно меняющееся ( Пракрити ; майя), и поэтому человек не привязан к преходящему, мимолетному. и непостоянный. Следовательно, человек доволен только своим истинным «я», а не телом или чем-то еще. Дальнейшие разработки Брахмана как центрального телеологического вопроса можно найти в комментариях Шанкары к Брахма-сутрам и его Вивекачудамани .

В Брихадараньяка-упанишаде 3.9.26 упоминается, что атман «не дрожит от страха и не страдает от травм», а в Иша-упанишаде 6-7 тоже говорится о том, что страдания не существуют, когда человек становится Брахманом, поскольку они видят «я» во всех существах и во всех существа в себе. Знаменитый комментатор Адвайта-веданты Шанкара отмечал, что Шабда Прамана (писаная эпистемология) и анубхава (личный опыт) являются высшим и единственным источником познания/познания Брахмана, и что его цель или существование не могут быть проверены независимо, поскольку они не являются объектом изучения. восприятие/вывод (если только человек не развит духовно, истина становится самоочевидной/интуитивной) и находится за пределами концептуализации. Но он отмечает, что сами Упанишады в конечном итоге возникли в результате использования различных праман для достижения высших истин (как видно из философских исследований Ялнавалкьи). В этом согласны все школы Веданты . Эти телеологические дискуссии вызвали некоторые опровержения со стороны конкурирующих философий о происхождении/цели Брахмана и авидьи (невежества) и отношениях между ними, что привело к появлению различных школ, таких как кашмирский шиваизм и других.

Брахман как сотериологическое понятие: Мокша

Ортодоксальные школы индуизма, особенно школы веданты, санкхьи и йоги, при обсуждении мокши сосредотачиваются на концепции Брахмана и Атмана . Адвайта Веданта утверждает, что между Атманом и Брахманом нет различия между бытием и небытием. Познание Атмана (Самопознание) является синонимом познания Брахмана внутри человека и вне человека. Более того, познание Брахмана ведет к ощущению единства со всем существованием, самореализации, неописуемой радости и мокше (свободе, блаженству), [102] поскольку Брахман-Атман — это начало и конец всех вещей, универсальный принцип позади и у источника всего, что существует, сознание, которое пронизывает все и каждого. [103]

Теистическая подшкола, такая как Двайта Веданта в индуизме, начинается с тех же предпосылок, но добавляет предпосылку о том, что индивидуальное Я и Брахман различны, и, таким образом, приходит к совершенно другим выводам, где Брахман концептуализируется аналогично Богу в другом большом мире. религии. [20] Теистические школы утверждают, что мокша — это любящий, вечный союз или близость своего «Я» с отдельным и отдельным Брахманом ( Вишну , Шива или эквивалентный генотеизм). Брахман в этих подшколах индуизма считается высшим совершенством существования, к которому каждое Я движется своим путем для мокши. [104]

Индуистские школы мысли

Веданта

Концепция Брахмана, его природы и его отношений с Атманом и наблюдаемой вселенной является основным различием между различными подшколами школы индуизма Веданты .

Адвайта Веданта

Адвайта Веданта поддерживает недвойственность . Брахман — единственная неизменная реальность, [72] не существует ни двойственности, ни ограниченного индивидуального «Я», ни отдельного неограниченного космического «Я», скорее, всё «Я», всё существование во всём пространстве и времени — одно и то же. [6] [82] [105] Вселенная и «Я» внутри каждого существа — это Брахман, а вселенная и «Я» вне каждого существа — это Брахман. Брахман — начало и конец всех вещей, материальных и духовных. Брахман – коренной источник всего сущего. Он утверждает, что Брахману нельзя ни научиться, ни воспринять (как объект интеллектуального знания), но его могут изучить и осознать все люди. [22] Цель Адвайта Веданты — осознать, что собственное Я ( Атман ) затемняется невежеством и ложным отождествлением (« Авидья »). Когда Авидья удалена, Атман (Я внутри человека) осознается тождественным Брахману. [75] Брахман не является внешней, отдельной, двойственной сущностью, Брахман находится внутри каждого человека, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. Брахман – это все, что вечно, неизменно и действительно существует. [72] Эта точка зрения изложена в этой школе во многих различных формах, таких как « Экам сат » («Истина одна»), и все есть Брахман .

Вселенная не просто возникла из Брахмана, она есть Брахман. По мнению Ади Шанкары , сторонника Адвайта Веданты , знание Брахмана, которое дает шрути , не может быть получено никакими другими способами, кроме самоисследования. [106]

В Адвайта Веданте ниргуна Брахман считается высшей и единственной реальностью. [72] [76] Сознание — это не свойство Брахмана, а, скорее, сама его природа. В этом отношении Адвайта Веданта отличается от других школ Веданты. [107]

Примеры стихов из Бхагавад-гиты включают:

Подношение — это Брахман; жертвоприношение — это Брахман;
предложенное Брахманом огню Брахмана.
Брахмана достигнет тот,
кто всегда видит Брахмана в действии. – Гимн 4.24 [108] [109]

Тот, кто находит свое счастье внутри,
Своё наслаждение внутри,
И свой свет внутри,
Этот йогин достигает блаженства Брахмана, становясь Брахманом. - Гимн 5.24 [110]

-  Бхагавад Гита

Двайта Веданта

Брахман Двайты — это концепция, аналогичная Богу в основных мировых религиях. [20] Двайта считает, что индивидуальное «Я» зависит от Бога, но отличается от него. [20] Философия Двайты выступает против концепции совместного существования Брахмана и конечных существ. Он рассматривает любую концепцию совместного существования или недуализма ( Адвайты ) как несовместимую с природой трансцендентного совершенства Брахмана. Мадхва придает большое значение уникальной индивидуальности каждого существа ( вишеша ). [111]

Двайта предлагает Таттваваду, что означает понимание различий между Таттвами (значимыми свойствами) сущностей в универсальном субстрате следующим образом :

  1. Джива-Ишвара-бхеда — различие между Высшим Я и Верховным Богом
  2. Джада-Ишвара-бхеда — разница между неразумным и Верховным Богом
  3. Митха-джива-бхеда — различие между любыми двумя «Я»
  4. Джада-джива-бхеда — разница между неживым и Высшим Я
  5. Митха-джада-бхеда — разница между любыми двумя неодушевленными существами

Вишиштадвайта

В «Вишиштадвайте» Рамануджа утверждает, что Брахман — это Бог, и что этот Бог — Нараяна. В своем комментарии к Брахма-сутрам 1.1.1 Рамануджа определяет Брахмана как «высшую личность», того, кто по своей природе свободен от всех несовершенств и обладает множеством бесчисленных благоприятных качеств непревзойденного совершенства». Используя это определение, Рамануджа утверждает, что Брахман должен быть Богом, потому что качества Брахмана непревзойденно превосходят все, и, таким образом, «таким образом можно обозначить только Господа всего, а« Брахман »в первую очередь обозначает только Его одного». Рамануджа утверждает, что отношения между Богом и индивидуальными «я» должны быть отношениями преданности, а мокша, или освобождение, по его словам, вызваны поклонением «я» Брахману: «Прекращение рабства... может быть достигнуто только через милость высочайшей Личности, которой нравится медитация поклоняющегося, то есть преданность». [112]

Ачинтья Бхеда Абхеда

Философия Ачинтья Бхеда Абхеда подобна Двайтадвайте (дифференциальному монизму ). В этой философии Брахман не просто безличен, но и личностн. [113] Что Брахман является Верховной Личностью Бога, хотя на первой стадии осознания (посредством процесса, называемого гьяна ) Абсолютной Истины, Он осознается как безличный Брахман, затем как личный Брахман, имеющий вечную обитель Вайкунтхи (также известную как Брахмалока санатана), затем как Параматма (путем йоги – медитации на Сверхсамость, Вишну-Бога в сердце) – Вишну ( Нараяна , также в сердце каждого), имеющий множество обителей, известных как Вишнулоки (Вайкунтхалоки), и наконец (Абсолютная Истина постигается посредством бхакти ) как Бхагаван , Верховная Личность Бога, который является источником как Параматмы, так и Брахмана (личного, безличного или того и другого). [113]

Движение Бхакти

Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию вокруг двух концепций Брахмана — Ниргуны и Сагуны . [114] Ниргуна Брахман представлял собой концепцию Абсолютной Реальности как бесформенной, без атрибутов и качеств. [115] Сагуна Брахман, напротив, был задуман и развит как имеющий форму, атрибуты и качества. [115] Эти две традиции имели параллели в древних пантеистических непроявленных и теистических явленных традициях соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад- гите . [114] [116] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: одна с точки зрения знания Ниргуни , а другая — с точки зрения любви Сагуни , объединенных как Кришна (восьмое воплощение Господа Вишну ) в Гите. [116] Поэзия Ниргуна -бхакты была Джнана-шрайи , или имела корни в знании. [114] Поэзия Сагуны бхакты была према-шрайи , или укорененной в любви. [114] В Бхакти упор делается на взаимную любовь и преданность, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [116]

Джин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теософии движения Бхакти , претерпели более глубокое развитие вместе с идеями школы индуизма Веданта , особенно идеями Адвайта Веданты Ади Шанкары , Вишиштадвайта Веданты Рамануджи и Двайта Веданта Мадхвачарьи . [115] Двумя влиятельными трактатами XII века о бхакти были Сандилья Бхакти Сутра — трактат, резонирующий с Ниргуна-бхакти, и Нарада Бхакти Сутра — трактат, склоняющийся к Сагуна-бхакти. [117]

Концепции движения Бхакти Ниргуна и Сагуна Брахмана сбивают с толку ученых, особенно традиция Ниргуни , поскольку она предлагает, как утверждает Дэвид Лорензен, «искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [118] Тем не менее, учитывая «горы литературы о Ниргуни -бхакти», добавляет Лорензен, бхакти для Ниргуна-Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна-Брахмана . [118] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти. [114]

Буддийское понимание Брахмана

Буддизм отвергает доктрину Упанишад о Брахмане и Атмане (постоянном Я, сущности). [примечание 6] По словам Дэмиена Киоуна, «Будда сказал, что он не может найти никаких доказательств существования ни личного Я ( атмана ), ни его космического аналога ( брахмана )». [119] Метафизика буддизма отвергает Брахмана (высшее существо), Брахманоподобную сущность, Самость и все метафизически эквивалентное посредством своей доктрины Анатты . [120] [121] [122]

По словам Мерва Фаулера, некоторые формы буддизма включают концепции, напоминающие концепцию Брахмана. [примечание 7] В качестве примера Фаулер цитирует раннюю школу буддизма Сарвастивада , которая «пришла к принятию очень пантеистической религиозной философии и важна из-за стимула, который они дали развитию буддизма Махаяны ». [123] Согласно Уильяму Теодору Де Бари, в доктринах школы Йогачара буддизма Махаяны, «Тело Сущности, Абсолютный Будда, который пронизывал и лежал в основе всей вселенной [...] был фактически Мировым Я, Брахман Упанишад в новой форме». [124] По мнению Фаулера, некоторые учёные отождествляют буддийскую нирвану , понимаемую как Высшую Реальность, с индуистским Брахманом/Атманом; Фаулер утверждает, что эта точка зрения «нашла мало поддержки в буддийских кругах». [125] Фаулер утверждает, что авторы ряда текстов Махаяны постарались отличить свои идеи от упанишадского учения о Брахмане. [примечание 8]

Брахма как суррогат Брахмана в буддийских текстах

Духовная концепция Брахмана в ведической литературе гораздо старше , и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как личная концепция и икона с формой и атрибутами (версия сагуна) безличного, ниргуна (без атрибутов), бесформенный универсальный принцип, называемый Брахманом. [126] В индуистских текстах одно из самых ранних упоминаний о божестве Брахме наряду с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния-упанишады , составленном, вероятно, в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, после возникновения буддизма. [127] [128] [129]

Ранние буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейсекере, и тем самым полемически атаковали ведическую и упанишадскую концепцию гендерно-нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [130] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Вед , но в тех же текстах одновременно метта (любящая доброта, сострадание) называется состоянием союза с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом систему ценностей ведических концепций Брахмавихары , в буддийской системе ценностей. [130] По мнению Мартина Уилтшира, термин «Брахма-лока» в буддийском каноне вместо «Сварга-лока», вероятно, является буддийской попыткой выбрать и подчеркнуть «силу истины» и фокус знания концепции Брахмана в Упанишадах. . [131] Одновременно, переформулировав Брахман как Брахму и отведя его в рамках своих теорий Дэвов и Самсары , ранний буддизм отверг предпосылку Атмана-Брахмана Вед, чтобы представить свои собственные доктрины Дхаммы ( аничча , дуккха и анатта ). [132]

Брахман в китайской мысли

Л. С. Васильев, писавший для Пенсильванского университета , утверждал, что синкретические даосы использовали в своем поклонении Брахман как замену Дао . [133]

Виктор Х. Майр считал, что даосы в ранней истории веры имели положительные «культурные связи» с индуистскими группами и что Дао Дэ Цзин была написана как реакция на индийскую философию , и что автор(ы) рассматривали Брахмана как нечто такое же, как и Тао. [134]

Брахман в сикхизме

Ик Онкар (слева) является частью Мул Мантар в сикхизме, что означает «Онкар [Бог, Реальность] един». [135] Онкар сикхизма связан с Омом, также называемым Омкарой [136] — в индуизме. [135] [137] Древние тексты индуизма утверждают, что Ом является символом Высшей Реальности, Брахмана. [138] [139]

Метафизическая концепция Брахмана, особенно как ниргуни Брахмана — лишенной атрибутов, бесформенной, вечной Высшей Реальности — лежит в основе сикхизма . [140] Эта вера соблюдается сикхами через ниргуни-бхакти . [141] [142]

В «Гаури», являющемся частью «Гуру Грантх Сахиб» , Брахман провозглашается «Единым без второго», в «Шри Раге» «все рождается из Него и окончательно поглощается Им», в «Вар Аса» «все, что мы видим или слышим». есть проявление Брахмана». [143] Несбитт утверждает, что первые два слова, «Ик Онкар », в двенадцатисловном «Мул Мантаре» в начале сикхского писания «Гуру Грантх Сахиб» были переведены учеными тремя разными способами: «Есть один бог», « Это существо едино», и как «Едина реальность». [135]

Подобный акцент на «Одном без второго» в метафизической концепции Брахмана можно найти в древних текстах индуизма, таких как глава 6.2 Чандогья-упанишады. [144] [145] Идеи о Боге и Высшей Реальности в сикхизме разделяют темы, найденные в концепциях Брахмана Сагуна и Ниргуна в индуизме. [140] [146]

Концепция Высшей Реальности (Брахмана) также упоминается в сикхизме как Нам , Сат-наам или Наам , и Ик Оанкар, подобно индуистскому Ом, символизирует эту Реальность. [147] [148]

Брахман в джайнизме

Ученые спорят, отвергается или принимается концепция Брахмана в джайнизме. Концепция теистического Бога отвергается джайнизмом, но Джива или «Атман (Самость) существует» считается метафизической истиной и занимает центральное место в его теории перерождений и Кевала Джнаны . [149]

Биссетт утверждает, что джайнизм принимает «материальный мир» и «Атман», но отвергает Брахман — метафизическую концепцию Абсолютной Реальности и Космических Принципов, найденную в древних текстах индуизма. [150] Госвами, напротив, утверждает, что в литературе джайнизма присутствует скрытая монистическая тема, где личность, обретающая знание Брахмана (Высшей Реальности, Высшего Знания), идентична самому Брахману. [151] Джайни утверждает, что джайнизм не принимает и не отвергает предпосылку Абсолютной Реальности (Брахмана), вместо этого джайнская онтология принимает многостороннюю доктрину, называемую Анекантавада . Эта доктрина утверждает, что «реальность неустранимо сложна» и никакое человеческое представление или описание не может отражать Абсолютную Истину. [152] [153] Те, кто понял и осознал Абсолютную Истину, являются освобожденными и имеют Высшее Я ( Параматман ) с Кевала Джняной . [152]

Сравнение Брахмы, Брахмана, Брахмана и Брахманов

Брахма отличен от Брахмана. [154] Брахма — мужское божество в постведической пуранической литературе, [155] которое создаёт, но не сохраняет и не уничтожает ничего. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими богами, богинями, материей и другими существами. [156] [155] [157]

Брахман — это метафизическая концепция индуизма, относящаяся к высшей неизменной реальности, [154] [158] [159] которая несотворена, вечна, бесконечна, трансцендентна, является причиной, основой, источником и целью всего существования. [156] Оно рассматривается либо как причина, либо как то, что трансформируется во все, что существует во вселенной, а также во все существа, то, что существовало до настоящей вселенной и времени, что существует как текущая вселенная и время, и то, что будет поглощать и существовать после того, как нынешняя вселенная и время закончатся. [156] Это гендерно-нейтральная абстрактная концепция. [156] [160] [161] Абстрактная концепция Брахмана преобладает в ведических текстах, особенно в Упанишадах; [162] тогда как божество Брахма упоминается в Ведах и Упанишадах незначительно. [163] В пуранической и эпической литературе божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно.

Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму (вайшнавизм), [164] другие предполагают, что бог Шива создал Брахму (шиваизм), [165] третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму (шактизм), [166] и эти тексты затем продолжаются заявляют, что Брахма является вторичным творцом мира, работающим соответственно от их имени. [166] [167] Сходство между Брахмой и Брахманом заключается в том, что Брахман считается якорем мира и отношений между всеми вещами, включая противоположности, в нем, [8] тогда как Брахма - бог-творец, который помогает миру во многих индуистских и буддийских традициях.

Далее, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна [примечание 9] Брахман — это Вишну, [169] — Шива, [170] или Деви [171] соответственно. Это разные имена или аспекты Брахман, и что Атман (Я) внутри каждого живого существа является тем же самым или частью этого окончательного, вечного Брахмана. [172]

Брамин — это варна в индуизме , специализирующаяся в теории как жрецы, хранители и передатчики священной литературы из поколения в поколение. [173] [174]

Брахманы — один из четырех древних слоев текстов Вед . В первую очередь это сборник мифов, легенд, объяснений ведических ритуалов и, в некоторых случаях, философии. [175] [176] Они включены в каждую из четырех Вед и составляют часть индуистской литературы шрути . [177]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «не поддающийся снятию» , [15] последний элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или уничтожен (нем. «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  5. ^ Верховный
  6. ^ Мерв Фаулер, Дзен-буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 2005), стр. 30: « Мысль Упанишад далеко не последовательна; тем не менее, существует общая направленность на принятие полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, возникшая в ведический период . Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...] Истинное Я и Брахман - это одно и то же. Эта теория, известная как синтез Брахмана-Атмана, занимает центральное место в мысли Упанишад и является краеугольным камнем индийской философии. Синтез Брахмана-Атмана, который постулирует теорию постоянного, неизменного Я, был анафема буддистам, и именно как реакция на синтез буддизм впервые обрел дыхание. Мерв Фаулер, стр. 47: «Для мудрецов Упанишад реальность — это Я, это Атман, это Брахман. [...] Однако для буддиста любые разговоры об Атмане или постоянном, неизменном «Я», самом ядре упанишадической мысли, являются анафемой, ложным представлением о явной пропорции».
  7. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34: «Было неизбежно, что нетеистическая философия ортодоксального буддизма должна была следовать более древним индуистским практикам и, в частности, привносить в свою философию веру в совершенно трансцендентный Абсолют природы Брахмана».
  8. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 82: «Первоначальные авторы этих текстов Махаяны были совсем не довольны тем, что их сочинения рассматривались как содержащие Брахман Упанишад в новой форме. Авторы Ланкаватара категорически отрицали, что лоно Татхагаты, [...] в любом случае приравнивалось к «вечному я», брахманическому атману мысли Упанишад . Точно так же утверждение в « Нирвана-сутре» о том, что Будда считал состояние будды «великим атманом», вызвало у йогачаринов значительное беспокойство».
  9. ^ изображение с лицом и атрибутами) [168]

Рекомендации

  1. ^ аб Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том. 1. Издательская группа «Розен» . п. 122. ИСБН 978-0823931798.
  2. ^ ab PT Raju (2006), «Идеалистическая мысль Индии» , Routledge, ISBN 978-1406732627 , страница 426 и глава «Заключение», часть XII. 
  3. ^ ab Fowler 2002, стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Санкхья- Йога).
  4. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104 , страницы 43–44 
  5. ^ ab О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями , Oxford University Press , ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111– 115; О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедар (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация – Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35. 
  6. ^ abc Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Сент-Мэри. стр. 43–47. ISBN 978-0884899976.
  7. ^ «Брахман и Атман: Это Ты». Проект плюрализма . Гарвардский университет . 2020 . Проверено 19 мая 2023 г.
  8. ^ Аб Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . стр. 9, 47–51, 85–87. ISBN 9780028638201.
  9. ^ Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 91 
  10. ^ abc Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0415187077 , страницы 1–4 
  11. ^ аб Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 121. ИСБН 978-0791417164.
  12. ^ Раджу 1992, с. 228.
  13. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , Глава 1 
  14. ^ Фаулер 2002, стр. 53–55.
  15. ^ ab Potter 2008, стр. 6–7.
  16. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  17. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press. [1]
  18. ^ Фаулер 2002, стр. 49–53.
  19. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все 
  20. ^ abcd Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127 
  21. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления , Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , страницы 155–157 
  22. ^ аб Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86 
  23. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), Одно Я, Одна Любовь, Одно Сердце , Библиотека Нового Мира, ISBN 978-1577315889 , страницы 17–18 
  24. ^ Пулигандла 1997, с. 222.
  25. ^ Синари 2000, с. 384.
  26. ^ ab Не мужской или женский род (см. Грамматический род ).
  27. ^ аб Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 268–269.
  28. ^ аб Барбара Холдредж (1995), Веда и Тора: превосходя текстуальность Священного Писания, State University of New York Press, ISBN 978-0791416402 , стр. 29 
  29. ^ abcd Морис Блумфилд , Ведическое согласие, издательство Гарвардского университета, страницы 656-662
  30. ↑ Оригинал: Нэнси Нэнси и Сэнсэй Бэтмен. и Джон Джонс. В 2017 году он был отправлен в США. शुशुचीत दुष्टरम् ॥१०॥
    Источник: Источник: सूक्तं २.२ Wikisource.
  31. ↑ Оригинал: Сан-Франциско Нэнси Бэтмен и Келли . रुधायः । В 2007 году он был отправлен в Нью-Йорк. एष्टौ ॥८॥
    Источник: सूक्तं ६.२१ Wikisource
  32. ↑ Оригинал: Бэтмен Сэнсэй Сэнсэй Кейнс । В 2017 году он выступил в роли Сэнсэя.
    Источник: सूक्तं १०.७२ Wikisource
  33. ^ аб Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Vol. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  34. ^ Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  35. ^ См. Главу 1.164 Ригведы;
    Карл Поттер и Гарольд Кауард, Философия грамматиков, Энциклопедия индийской философии : Том 5, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120804265 , страницы 34–35 
  36. ^ Барбара Холдридж (1995), Веда и Тора: превосходя текстуальность Священного Писания , State University of New York Press, ISBN 978-0791416402 , стр. 24 
  37. ^ ab Гэвин Флад (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 84–85 
  38. ^ Линдсей Джонс (2005), Энциклопедия религии , Том 13, Справочник Macmillan, ISBN 978-0028657332 , страница 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость». 
  39. ^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN 978-0415556231 , страница 697 
  40. ^ Оливель 1998, с. лии.
  41. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 243, 325–344, 363, 581 
  42. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 358, 371 
  43. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 305, 476 
  44. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 110, 315–316, 495, 838–851 
  45. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 211, 741–742 
  46. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 308–311, 497–499 
  47. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850 
  48. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851 
  49. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708 
  50. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 600, 619–620, 647, 777 
  51. ^ Радхакришнан, С., Основные Упанишады , HarperCollins India, 1994, стр. 77.
  52. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ИСБН 978-0816073368.
  53. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 1.4.10, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, стр. 145
  54. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, страницы 711–712.
  55. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  56. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  57. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  58. ^ А.С. Гупта, Значение слова «То, что Ты есть», Философия Востока и Запада, Том. 12, № 2, стр. 125–134.
  59. ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известный как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246
  60. ^ abcd Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 3.14.1 – 3.14.4, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 209–210
  61. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 150–157
  62. ^ Для современной эпохи цитируется:
    • Энтони Уордер (2009), Курс индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812444 , страницы 25–28; 
    • Д.Д. Мейер (2012), Сознание, театр, литература и искусство , Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443834919 , стр. 250; 
    • Джоэл Бреретон (1995), Восточные каноны: подходы к азиатской классике (редакторы: Уильям Теодор Де Бари, Ирен Блум), Columbia University Press, ISBN 978-0231070058 , стр. 130; 
    • С. Радхакришнан (1914), «Философия Веданты и доктрина майи», Международный журнал этики , Vol. 24, № 4, стр. 431–451.
  63. ^ abc Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 110–111 с предисловием и сносками 
  64. ^ ab Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.13.7, Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страница 48 со сносками
  65. ^ Эдвард Крейг (1998), Метафизика, Философская энциклопедия Routledge, ISBN 978-0415073103 , по состоянию на 13 июня 2015 г. 
  66. ^ abcd Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика , Routledge, ISBN 978-0415245227 , страницы 47–48 
  67. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика , том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , страница xvii; К.К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяя , State University of New York Press, ISBN 978-0791441718 , страницы 279–292 
     
  68. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , страницы 60-62 
  69. ^ Джулиус Липнер (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 22–23 
  70. ^ Лори Паттон (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 45–50 
  71. ^ Дж. Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики , Sussex University Press, ISBN 978-1898723608 , страницы 135–137 
  72. ^ abcd AC Das (1952), Брахман и майя в метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада , Vol. 2, № 2, страницы 144–154.
  73. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр. 5 
  74. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, страницы 101–109 (на немецком языке), также страницы 69–99;
    Адвайта Веданта - Взгляд с высоты птичьего полета, Тема III: Философия Адвайта Веданты , Д. Кришна Айяр (2011)
  75. ^ Аб Рамбачан, Анантананд (2001). «Иерархии в природе Бога? Ставим под сомнение различие «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта Веданте». Журнал индуистско-христианских исследований . 14 (7): 1–6. дои : 10.7825/2164-6279.1250 .
  76. ^ abc Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога, Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  77. ^ это вещи, существа или истины, которые предположительно существуют, чтобы его философская теория была истинной, и какова природа того, что так существует?; см.: Эдвард Крейг (1998), Онтология, Философская энциклопедия Routledge , ISBN 978-0415073103 . 
  78. ^ Эдвард Крейг (1998), Онтология, Философская энциклопедия Routledge , ISBN 978-0415073103 , по состоянию на 13 июня 2015 г. 
  79. ^ Стивен Х. Филлипс (2001), Могут ли быть мистические доказательства недвойственного Брахмана? Причинное возражение, Философия Востока и Запада, Том. 51, № 4, стр. 492–506.
  80. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория познания , ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет Я, нет неизменной сущности."; Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4. Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване?, Философия сегодня, Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевая Age , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом». 
     


     
  81. ^ М. Прабхакар (2012), Обзор: Введение в индийскую философию, Обзор философии , 32 (3), страницы 158–160
  82. ^ abc Барбара Холдридж (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 241–242 
  83. ^ Анантананд Рамбачан (2014), Индуистская теология освобождения: не два не равно одному , State University of New York Press, ISBN 978-1438454559 , страницы 131–142 
  84. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , страницы 298–300; Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Routledge Handbook of the Philosophy of Sport , Routledge, ISBN 978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата : «Как дуалистическая философия, во многом соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через реализацию что Атман равен Брахману; это предполагает космогонический дуализм: пуруша — абсолютное сознание, а пракрити — изначальная и первобытная материя». 
     
  85. ^ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 166–167 
  86. ^ Рэнди Клёцли и Альф Хилтебейтель (2004), Индуистский мир (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , стр. 554 
  87. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие , Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 30–31 
  88. ^ Р. Прасад и П. Д. Чаттопадхьяя (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, Концепция , ISBN 978-8180695445 , страницы 56–59 
  89. ^ GC Pande (1990), Основы индийской культуры , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807105 , страницы 49–50 
  90. ^ Майкл В. Майерс (1998), Шанкарачарья и Ананда, Философия Востока и Запада , Том. 48, № 4, страницы 553–567.
  91. ^ Роберт С. Хартман (2002), Познание добра: критика аксиологического разума , Родопи, ISBN 978-9042012202 , страница 225 
  92. ^ TMP Mahadevan (1954), Метафизика Шанкары, Философия Востока и Запада , Vol. 3, № 4, страницы 359–363.
  93. ^ Арвинд Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики , Vol. 27, № 2, стр. 223–256.
  94. ^ Дж. Л. Шоу (2011), Свобода: Восток и Запад, СОФИЯ , Том 50, Springer Science, страницы 481–497
  95. ^ Кэтрин Л. Титге (1997), Онтология и подлинные моральные действия: этика джнянья (интуитивное восприятие) и карма-йога в «Адвайта-веданте» Шанкары и «На основе морали» Шопенгауэра , доктор философии. Диссертация, факультет философии Университета Южного Иллинойса (США), Архивная ссылка
  96. ^ abcd Нэнси Бауэр (1987), Адвайта Веданта и современная западная этика, Философия Востока и Запада , Том. 37, № 1, стр. 36–50.
  97. ^ Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение , Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 57–61 
  98. ^ ab NA Nikam (1952), Заметка о человеке и его статусе в индийской мысли, Философия Востока и Запада , Vol. 2, № 3, стр. 254–258.
  99. ^ AB Патрик Оливель. (1998). Ранние Упанишады, Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  100. ^ «Английский перевод Айтарейя Упанишад» (PDF) . Consciouslivingfoundation.org . Проверено 26 января 2019 г.
  101. ^ Т. Н. Сетумадхаван. «Айтарейя Упанишад: бесплатный перевод транслитерированного санскритского текста и краткое объяснение» (PDF) . Esamskriti.com . Проверено 26 января 2019 г.
  102. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой , University of Hawaii Press, страницы 124–125
  103. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников , Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 210–215
  104. ^ Бетти Стаффорд (2010) «Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу», Азиатская философия , страницы 215–224
  105. ^ Розен Далал (2014), Индуизм: Алфавитный справочник, Penguin, ISBN 978-8184752779 , см. статью о Брахмане. 
  106. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой. Издательство Гавайского университета, страницы 125, 124.
  107. ^ [Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта ], Интернет-энциклопедия философии
  108. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 224 
  109. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 83 
  110. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-Гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 266 
  111. ↑ Бартли, Кристофер (20 января 2011 г.). Введение в индийскую философию. А&С Черный. п. 186. ИСБН 978-1-84706-449-3.
  112. ^ Индуистский Бог, христианский Бог: Как разум помогает разрушить границы между религиями. Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 27 сентября 2001 г. с. 70. ИСБН 978-0-19-513854-2.
  113. ^ аб Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами. «Бхагавад-гита, глава 14, стих 27». vedabase.io . Проверено 25 июля 2020 г.
  114. ^ abcde Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страница 21 
  115. ^ abc Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы xxvii–xxxiv 
  116. ^ abc Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 207–211 
  117. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826499660 , страницы 113–115 
  118. ^ ab Дэвид Лоренцен (1996), Похвала бесформенному Богу: Тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , страница 2 
  119. ^ Дэмиен Киоун, Буддизм (Нью-Йорк: Стерлинг, 2009), стр. 70
  120. ^ Дэвид Вебстер (2004). Философия желания в буддийском палийском каноне. Рутледж. стр. 194–195, 93, 147. ISBN. 978-0-203-01057-0.
  121. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрич; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования. Мотилал Банарсидасс. стр. 192–193. ISBN 978-81-208-3248-0.
  122. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. стр. 272–273. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  123. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34
  124. ^ Уильям Теодор Де Бари, цитируется в Мерве Фаулере, Буддизм: убеждения и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 98
  125. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 81
  126. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82–83 
  127. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  128. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Мотилал Банарсидасс. стр. 68, 374. ISBN. 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышеизложенного мы можем заключить, что возникновение буддизма недалеко отошло по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествовало ему».
  129. ^ Ян Гонда (1968), Индуистская Троица, Антропос, Том. 63, страницы 215–219.
  130. ^ аб Гананат Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
  131. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. 248–249, 253–255. ISBN 978-3-11-009896-9.
  132. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. 256–265. ISBN 978-3-11-009896-9.
  133. ^ Васильев, Л.С. (декабрь 2014 г.). «Дао и Брахман: феномен изначального высшего единства» (PDF) . Китайско-платонические статьи . Перевод Ростислава Березкина. Пенсильванский университет . п. 31.
  134. ^ Лаоцзы ; Майр, Виктор Х. (1998). Дао Дэ Цзин: Классическая книга честности и пути . Нью-Йорк: Клуб качественной книги в мягкой обложке . стр. 135, 142, 160. ISBN. 9780965064750.
  135. ^ abc Элеонора Несбитт (2005), Сикхизм: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0192806017 , Глава 4 
  136. ^ Джин Холм и Джон Боукер, Поклонение , Блумсбери, ISBN, стр. 67
  137. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Мерриам Вебстер, ISBN 978-0877790440 , страница 500 
  138. ^ Рангасвами Судхакшина (2012), Корни Венданты , Пингвин, ISBN 978-0143064459 , страница 405 
  139. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , страница 54 
  140. ^ ab SS Kohli (1993), Сикхи и сикхизм , Atlantic, ISBN 81-71563368 , стр. 39 
  141. ^ Хардип Сьян (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  142. ^ А. Мандаир (2011), Время и создание религии в современном сикхизме, в книге « Время, история и религиозное воображение в Южной Азии» (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , страницы 188–190 
  143. ^ СС Кохли (1993), Сикхи и сикхизм , Atlantic, ISBN 81-71563368 , стр. 38 
  144. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад 6.2.1 Oxford University Press, страницы 93–94
  145. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 156–157, 162–163 
  146. ^ Н. Мандаир (2009), Постколониальная философия религии (редактор: Пурушоттама Билимория, Эндрю Б. Ирвин), Springer, ISBN 978-9400791770 , страницы 145–146 
  147. ^ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1998), Сикхи: их религиозные верования и практики , 2-е издание, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723134 , страницы 70–71 
  148. ^ HS Singha (2009), Сикхские исследования , Vol. 7, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458 , стр. 47. 
  149. ^ Рэй Биллингтон (1997), Понимание восточной философии , Routledge, ISBN 978-0415129657 , страница 46 
  150. ^ Джеймс Биссетт, Культурное и религиозное наследие Индии , Том 2: Джайнизм (Редакторы: Шарма и Шарма), Миттал, ISBN 81-70999553 , страница 81 
  151. ^ К. Кайлат и Н. Бальбир (2008), Джайнские исследования , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832473 , страницы ix–x 
  152. ^ аб П. Джайни (1998), Путь очищения джайнов , Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1578-5 , страницы 90–93 
  153. ^ Дж. Коллер (2004), «Почему важна Анекантавада?», (редактор: Тара Сетия, Ахимса, Анеканта и джайнизм), Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-2036-3 , страницы 400–407 
  154. ^ ab Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и теология: Введение. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ИСБН 978-0-8147-9914-7.
  155. ^ ab RM Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии, том 2: Практическое применение. Пирсон. п. 40. ИСБН 978-81-317-3085-0.
  156. ^ abcd Венди Денье (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера. Мерриам-Вебстер. п. 437. ИСБН 978-0-87779-044-0.
  157. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Сассекс Академик Пресс. п. 330. ИСБН 978-1-898723-93-6.[ постоянная мертвая ссылка ]
  158. ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике. Спрингер. стр. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
  159. ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии. Публикации SAGE. п. 1279. ИСБН 978-1-4522-6536-0.
  160. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритский эпос. БРИЛЛ Академик. п. 256. ИСБН 90-04-10260-4.
  161. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Рутледж. стр. 114–115. ISBN 978-1-135-18979-2.
  162. ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Деррида. Рутледж. стр. 1–4. ISBN 978-0-415-18707-7.
  163. ^ Юлиус Липнер (1994). Индусы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. стр. 43–44. ISBN 978-0-415-05181-1.
  164. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Мотилал Банарсидасс. п. 147. ИСБН 978-81-208-1098-3.
  165. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: Эротический аскет. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ИСБН 978-0-19-972793-3.
  166. ^ AB Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  167. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. стр. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  168. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  169. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 1335. ИСБН 978-1-4522-6656-5.
  170. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 171. ИСБН 0-691-01930-4.
  171. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  172. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 13–14, 187. ISBN. 978-0-7914-3579-3.
  173. ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера. Спрингфилд, Массачусетс, США: Мерриам-Вебстер. п. 186. ИСБН 978-0-87779-044-0.
  174. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Брамин, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 125. 
  175. ^ Британская энциклопедия Брахмана (2013)
  176. ^ Клаус Клостермайер (1994), Обзор индуизма , второе издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791421093 , страницы 67–69 
  177. ^ "Брахман". Полный словарь Random House Webster

Источники

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Брахманом .