.jpg/1280px-Indra,_Chief_of_the_Gods_LACMA_M.69.13.4_(1_of_5).jpg)
Дева ( / ˈ d eɪ v ə / ; санскрит : देव ) означает «блестящий», «возвышенный», «небесное существо», «божественное существо», «все превосходное», [1] и также является одним из санскритских терминов. используется для обозначения божества в индуизме . [2] Дева — термин мужского рода; женский эквивалент — Деви . Это слово является родственным латинскому слову deus («бог») и греческому Zeus .
В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются Дэвами [3] [4] [5] и Асурами . [6] [7] Концепции и легенды развивались в древней индийской литературе , а к позднему ведическому периоду доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дэва-Асуры . В постведических индуистских текстах , таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы представляют добро, а асуры — плохое. [8] [9] В некоторых средневековых произведениях индийской литературы дэвы также упоминаются как суры и противопоставляются своим столь же могущественным, но злобным сводным братьям , называемым асурами . [10]
Дэвы , наряду с асурами , якшами (духами природы) и ракшасами (омерзительными ограми/ демонами ), являются частью индийской мифологии, а дэвы фигурируют во многих космологических теориях индуизма . [11] [12]
Дэва — санскритское слово, встречающееся в ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры. Сэр Монье Монье-Вильямс переводит это слово как «небесные, божественные, земные существа высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [2] [13] Это понятие также используется для обозначения божества. [2]
Санскритское слово дева- происходит от индоиранского *daiv-, которое, в свою очередь, происходит от протоиндоевропейского слова *deiwo- , первоначально прилагательного, означающего «небесный» или «сияющий», которое является (не синхронным санскритским) vrddhi. производное от *diw , нулевой степени корня *dyew-, означающего «сиять», особенно как дневное небо. [14] Женская форма *deiwos — это *deiwih 2 , которая в индийских языках происходит как devi , что в этом контексте означает «женское божество». От *deiwos и, следовательно, родственными deva являются «Zeys/ Ζεύς » — «Dias/ Δίας », греческий отец богов, литовский Dievas (латышский Dievs , прусский Deiwas ), германский Tiwaz (на английском языке « Tue sday») и родственный ему древнескандинавский Tivar (боги), а также латинский Deus «бог» и divus «божественный», от которых произошли английские слова «божественный» и «божество». Оно связано с * Дайусом , который, хотя и имеет тот же корень, возможно, первоначально относился к «небесному сияющему отцу», и, следовательно, к «Отцу-Небу», главному богу индоевропейского пантеона, продолжился на санскрите Дьяус . Обитель Дэвов — Дьюлока . [15]
По мнению Дугласа Харпера, этимологические корни слова Дэва означают «сияющий» от *div- «сиять», и оно родственно греческому dios «божественный» и Зевсу , а также латинскому deus «бог» (старолатинское deivos). . [16] Слово «Дэва» имеет сходство с персидским словом « Дэва» . [17] [18] [19]
Дева мужского рода; соответствующий женский эквивалент — деви . [20] Этимологически Деви родственно латинскому dea . [21] Деви или Мата , написанные с заглавной буквы, относятся к божественной богине-матери в индуизме. [22] Деву также называют Деватой , [13] а Деви — Девикой . [20]
Слово Дева также является именем собственным или частью имени в индийской культуре, где оно относится к «тому, кто желает превзойти, победить» или «искателю, мастеру или лучшему среди». [2]
Самхиты , которые являются старейшим слоем текста в Ведах , насчитывают 33 дэва, [примечание 1] либо по 11 для каждого из трех миров, либо как 12 Адитьев, 11 Рудр, 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. [2] [5] Ригведа утверждает в гимне 1.139.11:
Он был свидетелем того, как Сэнсэй Уинстон . ्थ ।
Джон Мэнсон Сэнсэй и Нью-Йорк. Джонни ॥११॥ [28]
О вы, одиннадцать божеств, чьим домом являются небеса, о вы, одиннадцать, которые делают землю своим жилищем,
вы, кто с силой, одиннадцать, живут в водах, примите эту жертву, о божества, с удовольствием.
– Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [29]
Божества, которых одиннадцать на небесах; которым одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать обитают со славой в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод Х. Х. Уилсона [30]- Ригведа 1.139.11
Некоторые дэвы представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (например, Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение специального знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). [31] [32] Наиболее упоминаемыми Дэвами в Ригведе являются Индра , Агни (огонь) и Сома , причём «огненное божество», называемое другом всего человечества, это и Сома — двое, прославляемые в огненном ритуале яджны , который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра и Праджапати (позже Брахма ) — боги и, следовательно, Дэвы. Парвати (сила и любовь) и Дурга (победа) — это некоторые Дэви или богини. Многим божествам, вместе взятым, поклоняются как Вишведевам . [ нужна цитата ]
В ведической литературе Дева не является монотеистическим Богом; скорее, это «сверхъестественная, божественная» концепция, проявляющаяся в различных идеях и знаниях, в форме, которая сочетает в себе превосходство в некоторых аспектах, борьбу со слабостью и вопросами в других аспектах, героическую в своих взглядах и действиях, но связанную с эмоциями и желаниями. [32] [33]
Макс Мюллер утверждает, что ведические гимны примечательны тем, что каждого из дэвов называют «единственным, высшим, величайшим». [13] Мюллер пришел к выводу, что ведические идеи о дэвах лучше всего понимать не как многобожие и не как монотеизм , а как генотеизм , где боги равноценны, разные точки зрения, разные аспекты почитания и духовности, объединенные принципами Риты и Дхармы . [13] [34]
Ананда Кумарасвами утверждает, что дэвы и асуры в ведических знаниях подобны олимпийским богам и титанам греческой мифологии. Оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [35] [36] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеке, как в тиране, так и в ангеле. Лучшее и худшее внутри каждого человека борются перед выбором и собственной природой, а индуистская формулировка Дэвов и Асуров представляет собой вечный танец между ними внутри каждого человека. [37] [38]
Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны по своему действию, по своей сути единосущны, их различие является вопросом не сущности, а ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще Титан; Тьма в действии — это Свет, Свет в потенции — Тьма; следовательно, обозначения Асура и Дэва могут быть применены к одной и той же Личности в соответствии с способом действия, как в Ригведе 1.163.3: «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».
- Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [39]
Всемогущие существа, добрые или злые, в древнейшем слое ведических текстов называются дэвами [2] [5] и асурами. В хорошо изученном гимне Ригведы говорится, что Девав асура (асуры, ставшие дэвами), и противопоставляется ему асура адева (асуры, которые не являются дэвами). [40] [41] Они рождены от одного и того же отца, Праджапати, изначального прародителя; его сыновья представлены как асуры и дэвы. [42] Все они живут в одном месте жительства ( Лока ), вместе едят одну и ту же еду и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «асуров, ставших дэвами» от «асуров, остающихся асурами», — это намерение, действие и выбор, который они делают в своей мифической жизни. [38] [43]
Древнейшие Упанишады упоминают Дэвов и их борьбу с Асурами . Каушитаки Упанишада , например, в Книге 4 утверждает, что « Индра был слабее асуров, когда он не знал своего собственного Атмана (души, себя). [47] Как только Индра обрел самопознание, он стал независимым, суверенным и победоносным. над асурами»; Точно так же, утверждает Каушитаки Упанишада, «человек, который знает свое внутреннее я, обретает независимость, суверенитет и не подвержен влиянию всякого зла». [47]
Чандогья-упанишада в главе 1.2 описывает битву между дэвами и асурами за различные сенсорные силы. [48] Эта битва между добром и злом не приводит к победителю и просто проявляется в воспринимаемой вселенной, как добрые или злые образы, свидетелями которых являются существа, как добрые или злые слова, которыми делятся люди, как добрые или злые запахи природы, как добрые или злые чувства переживаются, как добрые или злые мысли внутри каждого человека. Наконец, битва Дэва-Асуры нацелена на душу, где Асуры терпят неудачу, а Дэвы преуспевают, потому что сила души безмятежна и по своей сути хороша, утверждает Чандогья Упанишада. [48]
Глава 3.5.2 Брихадараньяка- упанишады описывает Дэвов, людей и асуров как сыновей Праджапати, изначального отца. [49] Каждый просит урок по этике. Праджапати велит Дэвам соблюдать добродетель умеренности (самоограничение, Дама ), Людям соблюдать добродетель милосердия ( Дана ), а асурам соблюдать добродетель сострадания ( Дайя ). В конце главы Упанишад заявляет, что это три основные добродетели, которые всегда должны соблюдать все дэвы, люди и асуры. [49]
Индийские учёные средневековой эпохи в своих бхасье (обзорах и комментариях) к Упанишадам заявили, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является символическим и представляет добро и зло, которые обитают и борются внутри каждого человека. Ади Шанкара , например, в своем комментарии к Брихадараньяка-упанишадам утверждал, что Дэвы представляют человека, стремящегося к священному и духовному, в то время как Асуры представляют человека, стремящегося к мирским излишествам. [50] Эдельманн и другие ученые современной эпохи также заявляют, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является формой символизма. [51] [52]
В более поздних основных текстах Упанишад дэвы и асуры обсуждают и действуют в поисках знаний для разных целей. В одном случае, например, они идут к Праджапати, своему отцу, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как его реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и уходят, но дэвы во главе с Индрой не принимают и задаются вопросом, потому что Индра обнаруживает, что он не понял его полного значения, и данный ответ имеет противоречия. [53] Эдельманн утверждает, что этот символизм, заложенный в Упанишадах, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение — это процесс, а природа Дэва проявляется с усилием. [53]
В Пуранах и Итихасах с включенной в них Бхагавад-Гитой Дэвы олицетворяют добро, а асуры – зло. [8] [9] Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( дайви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. [9] [54] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоноподобное зло редко встречается среди людей, а основная часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [9] По словам Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, тяге, высокомерию, тщеславию, гнев, резкость, лицемерие, насилие, жестокость и такая негативность – и разрушение – склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [9] [54]
В индуистской мифологии каждый человек начинается как Асура, рожденный от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», разделяют характер могущественных существ, одержимых жаждой большей власти, большего богатства, эгоизма, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [55] [56] «Асуры, которые становятся дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, мораль, знание и гармонию. [55] [56] Враждебность между ними является источником обширных легенд и сказаний в пуранической и эпической литературе индуизма; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально и без явного осуждения. [43] Некоторые из этих историй лежат в основе мифов, лежащих в основе крупных индуистских праздников, таких как история Асуры Раваны и Девы Рамы в «Рамаяне» и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимхе , [43] последний праздновался с Индуистский весенний фестиваль Холика и Холи . [57]
В «Бхагавата-пуране » у Брахмы было десять сыновей: Маричи , Атри , Ангира , Пуластья , Пулаха , Крату , Васиштха , Дакша , Нарада . [58] У Маричи был сын по имени Кашьяпа . [59] У Кашьяпы было тринадцать жен: Адити , Дити , Дану , Кадру и т. д. [60] Сыновей Адити зовут Адитьи , [61] сыновей Дити зовут Даитьи , [62] а сыновей Дану называют Данавами. . [63] Брихаспати ( Юпитер , сын Ангираса) — гуру дэвов (ведических богов). Шукрачарья ( Венера , сын Бхригу ) — гуру асуров (ведических демонов ) и/или данавов .
Эдельманн утверждает, что дихотомии, присутствующие в индуистской литературе Пуран , являются символизмом духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца, чтобы узнать о познании себя. [53] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [53]
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [64] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символизм того, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэвой или Асуром. -нравиться. [64] л
В индуизме Дэвы — небесные существа, связанные с различными аспектами космоса. Дэвы, такие как Брахма , Вишну и Шива , образуют индуистскую троицу , известную как Тримурти, и руководят функционированием космоса и эволюцией творения.
Меньшие дэвы могут контролировать силы природы, такие как Ваю , повелитель ветра, Варуна, повелитель воды, и Агни , повелитель огня.
В индуизме также есть много других меньших небесных существ, таких как женатые гандхарвы (небесные музыканты-мужчины) и апсары (небесные танцовщицы).
Сангамская литература тамильского языка (300 г. до н. э. – 300 г. н. э.) описывает подношения дэвам. В Силапатикараме один из пяти тамильских эпосов Иланго Адигала говорит о подношении четырем видам дэвов. [65]
Индуистский дэв — это не Бог — в лучшем случае дэва можно примерно перевести как «божественное существо». Этимологически оно означает «бог», «блестящий», «возвышенный»; и таким образом мы обнаруживаем, что термин дэва охватывает все, что имеет отношение к сверхъестественному: все фигуры, формы, процессы и эмоции, мелодии, книги и стихотворные размеры - все, что нуждается в объяснении трансцендентного происхождения или статуса, - называются дэвами или девата . Функции различных частей тела, символов и слогов объясняются как дэва . В ведической религии этот термин используется относительно ограниченно; но и там мы вправе приравнивать его не к богу , а скорее к сверхъестественным силам вообще.
