«Пастырь Ерма» ( греч . Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ , Poimēn tou Herma ; латынь : Pastor Hermae ), иногда просто называемый «Пастырь» , — христианское литературное произведение конца первой половины второго века, считающееся ценной книгой многими христианами. и считался каноническим писанием некоторыми из ранних отцов Церкви, такими как Ириней . [1] Пастырь был популярен среди христиан во 2, 3 и 4 веках. [2] Встречается в Синайском кодексе . [3] [4] Мураторианский фрагмент идентифицирует автора « Пастыря» как Ерма , брата Пия I. [5]
Книга была первоначально написана в Риме на греческом языке койне . [6] Вскоре после этого был сделан первый латинский перевод, Вульгата (общий язык), [7] . Второй латинский перевод, Палатина , был сделан в начале пятого века. В греческой версии отсутствует примерно последняя пятая часть . Таким образом , Вульгата является самым ранним переводом и наиболее полным свидетельством.
« Пастырь » также как минимум дважды переводился на коптский (египетский) язык , и сохранились фрагменты переводов как на сахидский, так и на ахмимский диалекты. Также были сделаны три перевода на геэзский (эфиопский) язык , но ни один из них не сохранился полностью. Единственный сохранившийся грузинский перевод, по-видимому, был сделан на основе арабской версии, но арабского перевода не сохранилось. Судя по всему, сирийского перевода не существовало, и ни один сирийский автор не проявляет никакого знания о Пастыре . [8] Он всегда был более популярен в Западной Римской империи и в Александрии, чем на остальном востоке. Для манихейской аудитории был сделан среднеперсидский перевод , который сохранился в единственной фрагментарной рукописи, найденной в Турфане на территории современного Китая. [9]
Книга состоит из пяти видений, дарованных Герме , бывшему рабу. За этим следуют двенадцать повелений или заповедей и десять подобий (также известных как притчи ). Оно начинается резко от первого лица: «Тот, кто меня воспитал, продал меня некой Роде , которая была в Риме. Через много лет я встретил ее снова и полюбил ее как сестру». Когда Ерма находится на пути в Кумы , ему приходит видение Роды. Она говорит ему, что теперь она его обвинительница на небесах из-за нецеломудренных и нечистых мыслей, которые когда-то имел о ней (теперь) женатый рассказчик. Он должен покаяться и молиться о прощении себя и всего своего дома. Его утешает видение Церкви в образе старицы, слабой и беспомощной от грехов своих неверных детей, которая велит ему принести плоды покаяния и исправить грехи своих детей. Впоследствии, после своего покаяния, он видит ее помолодевшей, но все еще морщинистой и с седыми волосами; с другой стороны, позже она выглядит совсем молодой, но все еще с седыми волосами; и, наконец, она показывает себя славной Невестой.
Этот аллегорический язык продолжается и в других частях произведения. Во втором видении она дает Герме книгу, которую позже забирает, чтобы добавить к ней. Пятое видение, происходящее через 20 дней после четвертого, представляет «Ангела (Вестника) покаяния» в образе пастыря, от которого все произведение получило свое название. Он передает Ерме ряд наставлений ( mandata , entolai ), которые образуют интересное развитие раннехристианской этики . Один момент, заслуживающий особого упоминания, — это указание на обязанность мужа-христианина простить и вернуть прелюбодейную жену после ее покаяния. [3] Одиннадцатый мандат, о смирении , касается лжепророков, желающих занять первое или лучшее место (то есть среди пресвитеров ). Некоторые видели здесь упоминание о Маркионе , приехавшем в Рим ок. 140 г. и желал быть принятым в сан священников (или, возможно, даже стать епископом Рима ). [10]
После наставлений следуют десять подобий ( параболов ) в виде видений, которые объясняет ангел. Самое длинное из них (пример 9) представляет собой развитие притчи о строительстве башни, составившей предмет третьего видения. Башня — это Церковь, а камни, из которых она построена, — верные. В третьем видении кажется, что только святые являются частью истинной Церкви; в 9-м подобии ясно указано, что сюда входят все крещеные , хотя они и могут быть изгнаны за тяжкие грехи, а вновь допущены могут только после покаяния . [3]
Текстуальная критика , характер богословия и очевидное знакомство автора с Книгой Откровения и другими текстами Иоанна, как полагают, определяют дату составления во II веке. Однако несколько древних свидетелей подтверждают раннюю датировку, и существуют внутренние доказательства места и даты этой работы на языке и теологии работы. Некоторые полагают, что ссылка на неизвестного Климента относится к Клименту Римскому ; если это тот Климент, то это предполагает дату ок. 90, по крайней мере, для исторической обстановки первых двух видений. С тех пор как Павел послал привет Ерме, христианину из Рима ( Римлянам 16:14), меньшинство последовало мнению Оригена Александрийского , что он был автором этой религиозной аллегории . [11]
Три древних свидетеля утверждают, что идентифицируют автора этого письма. Эти авторитеты, возможно, ссылаются на один и тот же источник, возможно, на Гегесиппа , [12] чья утраченная история ранней Церкви предоставила материал Евсевию Кесарийскому . Свидетелями являются Мураторианский фрагмент , Либерийский каталог пап (запись, позже использованная при написании Liber Pontificalis ) и стихотворение, написанное « Псевдо-Тертуллианом » против Маркиона в III или IV веке нашей эры.
Мураторианский фрагмент , который обычно считается написанным ок. 170 г. н.э. (хотя некоторые ученые не согласны с этой датировкой), [13] [14] может быть самым ранним известным каноном писаний Нового Завета. В нем Ерма , автор «Пастыря» , идентифицируется как брат Пия I , епископа Рима:
Но Ерма написал «Пастыря» совсем недавно, в наши времена, в городе Риме, когда епископ Пий, брат его, занимал кафедру церкви города Рима. И поэтому его действительно следует читать; но ее нельзя читать публично людям в церкви ни среди Пророков, число которых полное, ни среди Апостолов, ибо это уже после их времени.
В притче 5 автор упоминает Сына Божия , как добродетельного человека, наполненного святым « предсущим духом» и усыновленного как Сын. [15] Во II веке адопционизм (представление о том, что Иисус Христос был, по крайней мере первоначально, всего лишь смертным человеком) был одной из двух конкурирующих доктрин об истинной природе Иисуса, вторая заключалась в том, что Он ранее существовал как Слово ( Логос) . ) или единородный Сын Божий и должен быть идентифицирован как таковой от своего зачатия; Тождество Христа как Логоса (Ин 1:1), в котором Логос далее понимается как нетварный и единосущно-божественный Богу ( т. е. Отцу), было подтверждено в 325 году на Первом Никейском соборе . [16] Богдан Г. Букур говорит, что документ получил широкое признание среди ортодоксальных христиан, но не подвергся критике за явное проявление адопционистской христологии. Он говорит, что рассматриваемый отрывок следует понимать как то, что Иисус поселяется среди тех, кто подчиняется его духу, так что происходит усыновление не Иисуса, а его последователей. [17]
Некоторые полагают, что Ерма имеет бинитарное понимание Бога, поскольку называет Святого Духа Сыном Божьим. Однако не все согласны с тем, что у Гермы есть бинитаризм. [18] [19] Келли называет христологию Гермы «смесь бинитаризма и адопционизма». [20]
Ерма имеет синергетическое понимание сотериологии , согласно которой для спасения необходимы и дела, и вера. [21] Ибо Ерма крещение необходимо для спасения и предостерегает подвергающихся крещению опасностью послекрещенских грехов. [22] Пастырь Ермы, возможно, поддерживает отсрочку крещения по практическим причинам, то есть из-за страха перед грехами после крещения. [23] Согласно Ерме, те, кто впадает в грех после крещения, имеют только один шанс на покаяние . [24]
В книге большое внимание уделяется морали, и эта работа является свидетельством еврейского христианства , все еще соблюдающего Закон Моисея . [25]
Ерма имеет некоторые сходства с монтанизмом , например, поддержка веры в пророческие дары и дисциплинарный ригоризм, однако прямой связи не существует. [26]
Принципы, сформулированные Новацианом , берут начало в «Пастыре Ерма». [27]
Некоторые утверждают, что Ерма является первым примером восхищения до Великой Скорби . Хотя Ерма не упоминает о вознесении, он пишет о верующих, которые «избежали великой скорби благодаря [своей] вере» и что другие также могут избежать «грядущей великой скорби». [28]
Тертуллиан подразумевает, что папа Калликст I цитировал ее как авторитетный источник (хотя, очевидно, не как одну из книг Библии ), поскольку он отвечает: «Я бы принял ваш аргумент, если бы произведение « Пастыря» заслуживало включения в книгу « Пастырь». Божественный Инструмент, и если бы он не был оценен всеми советами Церквей, даже ваших собственных Церквей, среди апокрифов». [29] И снова он говорит, что Послание Варнавы , которое Тертуллиан называет новозаветным посланием к евреям , «более принято среди церквей, чем апокрифическое послание Пастыря». [30] [3]
Греческий текст редактируют Гебхардт и Гарнак (Лейпциг, 1877 г.), Функ (Тюбинген, 1901 г.) и, с его английским переводом, Лайтфут , Апостольские отцы , под редакцией Хармона (Лондон, 1893 г.); Синайский кодекс Гермы редактировал Лейк (Оксфорд, 1911 г.). Английский перевод Уильяма Уэйка (архиепископа Кентерберийского 1716–1737 гг.) приведен в «Апокрифическом Новом Завете» У. Хоуна и Дж. Джонса (Лондон, 1820 г.). Английский перевод также имеется во втором томе американского издания « Анте-никейских отцов » под редакцией Робертса и Дональдсона (Буффало, Нью-Йорк, 1886 г.). Другие английские переводы выполнены Кирсоппом Лейком, « Апостольские отцы» (Harvard Univ. Press, Loeb Classical Library, 1913) и Эдгаром Дж. Гудспидом , «Апостольские отцы» (NY, Harper & Bros. 1950). В общем, проконсультируйтесь:
Келли называет христологию Гермы «смесь бинитаризма и адопционизма».
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Гермас». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
