Этика включает в себя систематизацию, защиту и рекомендацию концепций правильного и неправильного поведения. [1] Центральным аспектом этики является «хорошая жизнь», жизнь, достойная того, чтобы ее прожить, или жизнь, приносящая просто удовлетворение, которую многие философы считают более важной, чем традиционное моральное поведение. [2]
Большинство религий имеют этический компонент, часто основанный на предполагаемых сверхъестественных откровениях или водительстве. Некоторые утверждают, что религия необходима для того, чтобы жить этично. Саймон Блэкберн заявляет, что есть те, кто «сказал бы, что мы можем процветать только под эгидой сильного социального порядка, скрепленного общей приверженностью определенной религиозной традиции». [3]
Этика в буддизме традиционно основана на просветленном взгляде на Будду или других просветленных существ, последовавших за ним. Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ для обоснования утверждений о природе буддийской этики. [4]
Согласно традиционному буддизму, основой буддийской этики для мирян является Панчасила : никакого убийства, воровства, лжи, сексуальных домогательств или одурманивающих веществ. Став буддистом или подтвердив свою приверженность буддизму, мирянину рекомендуется дать обет воздерживаться от этих негативных действий. Буддийские монахи и монахини принимают еще сотни подобных обетов (см. винайя ). [ нужна цитата ]
Этот подход позволяет избежать оснований буддийской этики исключительно на вере в просветление Будды или буддийскую традицию и может обеспечить более универсальный небуддийским людям доступ к идеям, предлагаемым буддийской этикой. [5]
Будда дал некоторые основные принципы приемлемого поведения, которые являются частью Благородного Восьмеричного Пути . Первоначальное восприятие — непричинение вреда и ненасилие по отношению ко всем живым существам, от самого низшего насекомого до человека. Эта заповедь определяет ненасильственное отношение ко всему живому. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом, но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает глубокую вовлеченность и отношение ко всем живым существам. [6]
Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи заметил:
Буддийскую этику, сформулированную в пяти заповедях, иногда обвиняют в том, что она полностью негативна. ... [Следует] отметить, что пять заповедей или даже более длинные своды заповедей, провозглашенные Буддой, не исчерпывают весь спектр буддийской этики. Эти заповеди представляют собой лишь самый элементарный кодекс морального воспитания, но Будда также предлагает другие этические кодексы, прививающие определенные положительные добродетели. Мангала-сутта, например, восхваляет благоговение, смирение, удовлетворенность, благодарность, терпение, щедрость и т. д. Другие дискурсы предписывают многочисленные семейные, социальные и политические обязанности, обеспечивающие благополучие общества. И за всеми этими обязанностями лежат четыре отношения, называемые «неизмеримыми»: любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость. [7]
Христианская этика — это раздел христианского богословия, который определяет добродетельное и неправильное поведение с христианской точки зрения. Систематическое богословское изучение христианской этики называется «моральным богословием».
Христианские добродетели часто делятся на четыре основные добродетели и три богословские добродетели . Христианская этика включает вопросы о том, как богатые должны вести себя по отношению к бедным , как следует обращаться с женщинами и мораль войны . Христианские специалисты по этике, как и другие специалисты по этике, подходят к этике с разных точек зрения и точек зрения. Подход этики добродетели также стал популярным в последние десятилетия, во многом благодаря работам Аласдера Макинтайра и Стэнли Хауэрваса . [8]
Существует несколько различных схем порока и добродетели. Аквинский перенял четыре основные добродетели Аристотеля (справедливость, мужество, умеренность и благоразумие) и добавил к ним христианские добродетели веры, надежды и милосердия (1 Коринфянам 13). Другая схема включает в себя Семь смертных грехов и Семь добродетелей .
Конфуцианство и неоконфуцианство подчеркивают поддержание и уместность отношений как наиболее важный аспект этики. [9] Быть этичным — значит делать то, чего требуют отношения. Однако примечательно то, что ваш долг перед другим человеком обратно пропорционален его расстоянию от вас. Другими словами, вы всем обязаны своим родителям, но ничем не обязаны по отношению к чужакам. Это можно рассматривать как признание того факта, что невозможно любить весь мир одинаково и одновременно. Это называется этикой отношений или ситуационной этикой . Конфуцианская система очень сильно отличается от кантовской этики тем, что редко существуют законы или принципы, о которых можно было бы сказать, что они истинны абсолютно или универсально.
Это не означает, что универсалистской этике никогда не уделялось никакого внимания. Фактически, в Китае династии Чжоу , главные противники конфуцианцев, последователи Мо-цзы выступали за всеобщую любовь ( китайский :兼爱; пиньинь : jiān ài ). Однако конфуцианская точка зрения в конечном итоге взяла верх и продолжает доминировать во многих аспектах китайской мысли. Многие утверждали, например, что Мао Цзэдун был скорее конфуцианцем, чем коммунистом. Конфуцианство, особенно того типа, который отстаивал Мэн-цзы , утверждало, что идеальный правитель — это тот, кто (по выражению Конфуция) «действует как Полярная звезда, оставаясь на месте, в то время как другие звезды вращаются вокруг него». Другими словами, идеальный правитель не выходит и не заставляет людей становиться хорошими, а вместо этого подает им пример. Идеальный правитель способствует гармонии, а не законам.
Конфуций превыше всего подчеркивает честность . Его концепции ли ( китайский :理), ю ( китайский :義) и жэнь ( китайский :仁) можно рассматривать как более глубокие выражения честности ( китайский :誠; пиньинь : чэн ; букв. « искренность ») и верности ( китайский:理). Китайский :孝; пиньинь : xiào ) тем, кому человек обязан своим существованием (родителям) и выживанием (соседям, коллегам, нижестоящим по рангу). Он систематизировал традиционную практику и фактически изменил значение предшествующих концепций, которые означали эти слова. Его модель конфуцианской семьи и конфуцианского правителя доминировала в жизни Китая в начале 20 века. К тому времени это закостенело в имперскую иерархию жестких прав собственности , которую трудно отличить от любой другой диктатуры . Традиционная этика была извращена законничеством .
Буддизм, и особенно буддизм Махаяны , привнес в китайскую мысль связную метафизику и сильный акцент на универсализме. Неоконфуцианство было в значительной степени реакцией на доминирование буддизма в династии Тан и попыткой разработать собственную конфуцианскую метафизическую/аналитическую систему.
Германские неоязычники , включая последователей Асатру и теодизма , пытаются подражать этическим ценностям древних германских народов ( скандинавских или англосаксонских ).
Этика называется Нитисастра (санскрит: नीतिशास्त्र) [11] в древних текстах индуизма. [12] Этика и добродетель являются предметом многочисленных дискуссий [13] и развивающейся концепцией в древних писаниях индуизма. [14] [15] Добродетель, правильное поведение, этика и мораль являются частью сложной концепции, которую индуисты называют Дхармой – все, что необходимо для того, чтобы люди, мир и природа существовали и процветали вместе, в гармонии. [16] Как сказал П.В. Кейн , автор «Истории Дхармашастры» , термин «Дхарма» не имеет синонима в английском языке. Хотя его часто интерпретируют как означающее «долг», оно может означать справедливость, право, мораль, добро и многое другое. [17]
В индуистской философии этика объясняется как нечто, что нельзя навязать, а как нечто, что осознается и добровольно соблюдается каждым человеком. Например, Апастамба объяснял это так: «Добродетель и порок не говорят – вот мы здесь!; ни Боги, ни Гандхарвы, ни предки не могут нас убедить – это правильно, это неправильно; добродетель – это неуловимое понятие, оно требует тщательного и постоянного размышления со стороны каждого мужчины и женщины, прежде чем оно сможет стать частью их жизни. [18]
Этика, составляющая дхармическую жизнь – то есть моральную, этическую, добродетельную жизнь – развивается в Ведах и Упанишадах . Этические темы и вопросы довольно широко обсуждаются различными школами индуизма в многочисленных текстах о том, что такое правильное поведение, когда, как и почему. [12] Со временем древние индуистские ученые концептуализировали и добавили новые добродетели, некоторые заменили, другие объединили. Например, Манусамхита первоначально перечисляла десять добродетелей, необходимых человеку для ведения дхармической жизни: Дхрити (мужество), Кшама (прощение), Дама (воздержанность), Астея (Неалчность/Неворовство), Сауча (внутренняя чистота). , Индрияни-граха (контроль чувств), дхи (разумное размышление), видья (мудрость), сатьям (правдивость), акродха (свобода от гнева). [19] В более поздних стихах тот же ученый сократил этот список до пяти добродетелей путем слияния и создания более широкой концепции. Более коротким списком добродетелей стали: Ахимса ( ненасилие ), Дама ( самоограничение ), Астея (неалчность/неворовство), Сауча (внутренняя чистота), Сатьям (правдивость). [20] [21]
Персидский историк Аль Бируни , который посетил Индию и прожил в ней 16 лет в начале 11 века, описывает концепцию этики и добродетельного поведения среди индуистов своего времени. Из этических требований индусов дословный перевод его рукописи на персидском языке включает: (1) Человек не должен убивать; (2) ни лгать; (3) не воровать; (4) ни шлюха; (5) не копите сокровищ. [22] Они соответствуют пяти ямам древней индуистской этики: Ахимса (ненасилие), Сатья (истина, неложь), Астея (неворовство), Брахмачарья (целибат, если неженат, и отказ от измены своему партнеру, если состоит в браке). ) и Апариграха (нестяжательство). [23] В дополнение к этим пяти отрицательным вещам, от которых следует воздерживаться, индуистская этика также рекомендует стремиться к пяти положительным вещам в качестве Ниямы : Шаука (чистота тела, речи и ума), Сантоша (удовлетворенность, принятие обстоятельств с оптимизмом), Тапас (настойчивость, медитация, аскеза), Свадхьяя (обучение на протяжении всей жизни) и Пранидхан (правильный настрой, созерцание). [23] [24] Этическая жизнь в индуизме необходима для освобожденной жизни, жизни без жажды, удовлетворенности, достигаемой посредством знаний и воздержания от зла. [25]
В индуистской литературе этика по-разному обсуждается как одна или несколько из четырех тем: (1) Гуны , то есть внутренние тенденции поведения, присущие каждому человеку (в значительной степени психология); (2) Пурушартха , которая является истинной целью жизни каждого человека для саморазвития и счастья (дхарма, артха , кама и мокша ); (3) Ашрамы - этика человека в разные периоды жизни (этические ожидания ребенка отличаются от ожиданий взрослых, старости); и (4) Варнашрама , то есть этика и поведение каждого человека по отношению к обществу. [12] В древней литературе, лежащей в основе различных индуистских традиций, в основном обсуждаются первые три, тогда как последняя привлекает большее внимание с 18 века. В некоторых литературных источниках начала 20-го века задавался вопрос, была ли этика когда-либо серьезной темой изучения в индуизме. [26] Более поздние исследования выявили четыре вышеупомянутых подхода к этике в разных школах индуизма, связанные вместе тремя общими темами: [12] [26] [27] (1) этика является важной частью концепции дхармы, [28] [29] (2) Ахимса (ненасилие) является основополагающей предпосылкой, без которой, как предполагает индуизм, этика и любая последовательная этическая теория невозможны, [30] [31] и (3) Этика не всегда может быть дуалистической или недуалистической. Сведенная к основным принципам, этика тесно связана с мокшей (самореализация и духовная свобода), при этом Вивекакудамани заявляет: «Люди, обладающие самопознанием и духовной свободой, по своей сути самоисследуют и этичны», а «этика, свобода и знания требуют друг друга». [28] [32] В дополнение к вышеупомянутым четырем темам индуистской этики, ученые [33] [34] заявляют, что доктрина кармы в индуизме является частью сборника этической теории.
Бхагавад -гита , считающаяся одним из воплощений исторической индуистской дискуссии о добродетелях и аллегорических дебатов о том, что правильно, а что нет, утверждает, что некоторые добродетели не обязательно всегда абсолютны, но иногда и относительны; например, это объясняет, что такая добродетель, как ахимса, должна быть пересмотрена, когда человек сталкивается с войной или насилием из-за агрессивности, незрелости или невежества других. [35] [36] [37]
Основополагающим источником постепенной кодификации исламской этики было мусульманское понимание того, что человечеству дарована способность различать волю Бога и подчиняться ей. Эта способность наиболее важно включает в себя размышление о смысле существования, которое, как выразился Джон Келсей в «Энциклопедии этики» , «в конечном итоге указывает на реальность Бога». Поэтому, независимо от окружающей среды, люди, как полагают, несут моральную ответственность подчиняться воле Бога и следовать исламу (как показано в Коране и Сунне или высказываниях Мухаммеда [Коран 7:172-173] ). . [38]
Эта естественная склонность, согласно Корану, подрывается ориентацией человечества на материальный успех: такая ориентация сначала проявляется как потребность в элементарном выживании или безопасности, но затем имеет тенденцию проявляться в желании выделиться среди себе подобных. В конечном итоге, согласно исламским текстам, сосредоточенность на материализме препятствует врожденной рефлексии, описанной выше, что приводит к состоянию джахилийи или «невежества». [38]
Мусульмане верят, что Мухаммед, как и другие пророки в исламе , был послан Богом, чтобы напомнить людям об их моральной ответственности и бросить вызов тем идеям в обществе, которые противостоят подчинению Богу. По мнению Келсея, этот вызов был направлен против пяти основных характеристик доисламской Аравии: [38]
Эти изменения заключались в переориентации общества в отношении идентичности и быта мусульманской веры, мировоззрения и иерархии ценностей. С точки зрения последующих поколений, это вызвало большие преобразования в обществе и нравственном укладе жизни на Аравийском полуострове . Для Мухаммеда, хотя доисламская Аравия и была примером «небрежности», это не было полностью лишено достоинств. Мухаммед одобрял и поощрял определенные аспекты арабской доисламской традиции, такие как забота о своих близких, о вдовах, сиротах и других нуждающихся, а также об установлении справедливости. Однако эти ценности будут переупорядочены по важности и помещены в контекст строгого монотеизма . [38]
Более того, мусульманин должен не только следовать этим пяти основным характеристикам, но и более широко подходить к своей морали. Следовательно, чем больше мусульманин применяет эти правила, тем лучше этот человек морально. Например, исламская этика может быть применена к важным стихам Корана. Наиболее фундаментальными характеристиками мусульманина являются благочестие и смирение. Мусульманин должен быть смиренным перед Богом и другими людьми:
«И не задирайте носа своего к людям и не ходите гордо по земле. Воистину, Аллах не любит высокомерных и хвастливых. Будьте умеренными в своем темпе. И понизьте свой голос, ибо самый отвратительный из всех голосов — это, конечно, рев ослов».
- Сура Лукман 31:18-19.
Мусульмане должны контролировать свои страсти и желания.
Мусульманин не должен быть тщеславным или привязанным к эфемерным удовольствиям этого мира. В то время как большинство людей позволяют материальному миру наполнить свои сердца, мусульмане должны хранить Бога в своих сердцах, а материальный мир — в своих руках. Вместо того, чтобы быть привязанными к машине, работе, диплому и банковскому счету, все эти вещи становятся инструментами, которые делают нас лучше. Мораль в исламе затрагивает все аспекты жизни мусульманина, от приветствий до международных отношений. Он универсален по своему охвату и применимости. Нравственность царит в корыстных желаниях, тщеславии и вредных привычках. Мусульмане должны быть не только добродетельными, но и призывать к добродетели. Они должны не только воздерживаться от зла и порока, но и запрещать их. Иными словами, они должны быть не только морально здоровыми, но и способствовать моральному здоровью общества в целом.
Вы — лучшее сообщество, когда-либо созданное для человечества: вы поощряете добро, запрещаете зло и верите в Аллаха. Если бы люди Писания поверили, для них было бы лучше. Некоторые из них верны, но большинство мятежны.
- Сура Аль Имран 3:110
Мухаммед резюмировал поведение мусульманина, сказав: «Мой Опекун дал мне девять повелений: сохранять сознание Бога, будь то наедине или публично; говорить справедливо, гневаясь или довольный; проявлять умеренность как в бедности, так и в богатый, чтобы воссоединить дружбу с теми, кто порвал со мной; дать тому, кто откажется от меня; чтобы мое молчание было занято мыслью; чтобы мой взгляд был увещеванием; и чтобы я повелевал то, что правильно».
Ислам – это образ жизни, и он не работает изолированно. Например, в деловой практике мусульман призывают придерживаться хороших этических ценностей ведения бизнеса, не обманывать и не взимать проценты с покупателей. Исследования также показали, как исламская религиозность влияет на трудовую этику [39] и деловую этику .
Попытки восстановить этику и переосмыслить исламскую этическую теорию были предприняты в 20 веке такими фигурами, как Мухаммад Абдулла Драз , Мухаммад Икбал , Алия Изетбегович и Таха Абдулрахман , которые разработали религиозную договорную теорию этики. [40]
Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [41] В обоих случаях моральные заповеди джайна предваряют то, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэву (Джине, богу), доктрине, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности в отношении истины джайнизма, искреннее стремление к джайнским учениям, признание собратьев-джайнов и восхищение их духовными поисками. [42] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:
Джайнизм также предписывает семь дополнительных обетов, в том числе три гунья враты (обета заслуг) и четыре шикша враты . [49] [50] Обет Саллекхана ( или Сантхара ) — это ритуальный обет «религиозной смерти», соблюдаемый в конце жизни исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречающийся в современную эпоху. [51] Этот обет предполагает добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы покончить с жизнью по собственному выбору и бесстрастие. [52] [53] В джайнизме считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души. [54]
Можно сказать, что еврейская этика возникла из еврейской Библии , ее обширных юридических предписаний, мудрых повествований и пророческих учений. Большинство последующих еврейских этических требований можно проследить до текстов, тем и учений письменной Торы.
В раннем раввинистическом иудаизме Устная Тора одновременно интерпретирует еврейскую Библию и заново углубляется во многие другие этические темы. Самый известный раввинский текст, связанный с этикой, — это неюридический трактат Мишны «Авот » , широко переводимый как «Этика отцов» . Как правило, этика является ключевым аспектом неюридической раввинской литературы, известной как агада , и этические учения можно найти в более юридических ( галахических ) частях Мишны , Талмуда и другой раввинской литературы. Эта ранняя раввинистическая этика демонстрирует признаки взаимного обогащения и полемического обмена как с греческой (западной философской) этической традицией, так и с раннехристианской традицией .
В средневековый период прямые еврейские ответы на греческую этику можно увидеть в основных раввинских сочинениях. Примечательно, что Маймонид предлагает еврейскую интерпретацию Аристотеля (например, «Никомахову этику »), который входит в еврейский дискурс через исламские писания. Маймонид, в свою очередь, оказывает влияние на Фому Аквинского , доминирующую фигуру в католической этике и традиции естественного права морального богословия. Актуальность естественного права для средневековой еврейской философии является предметом споров среди ученых.
Этика в систематической форме и отдельно от религиозных верований встречается в апокрифической или иудео-эллинистической литературе так же мало, как и в Библии. Однако греческая философия оказала большое влияние на таких александрийских писателей, как авторы IV «Маккавеев» , « Книги мудрости » и «Филона» .
Большой прогресс в теоретической этике произошел, когда евреи вступили в более тесный контакт с эллинским миром. До этого периода литература мудрости демонстрирует тенденцию останавливаться исключительно на моральных обязательствах и жизненных проблемах, обращенных к человеку как личности, оставляя без внимания церемониальные и другие законы, которые касаются только еврейской нации. С этой точки зрения был написан сборник высказываний и наставлений Бен-Сиры , переведен на греческий язык и распространен в качестве практического руководства. Книга содержит популярную этику в пословичной форме как результат повседневного жизненного опыта, без высших философских или религиозных принципов и идеалов.
Более развитые этические труды исходили из хасидских кругов во времена Маккавеев , такие как содержатся в Товите , особенно в главе IV. Здесь находится первое этическое завещание, содержащее краткое изложение моральных учений и золотое правило : «Не делай никому того, что ты ненавидишь!» как ведущая максима. Еще более детальное этическое учение содержится в « Заветах Двенадцати Патриархов» , в которых каждый из двенадцати сыновей Иакова в своих последних словах, обращенных к своим детям и детям детей, анализирует свою жизнь и дает им нравственные уроки, либо предостерегая их от определенный порок, в котором он был виновен, чтобы они могли избежать божественного наказания, или рекомендовал им развивать определенную добродетель, которую он практиковал при жизни, чтобы они могли завоевать расположение Бога. Главные рекомендуемые добродетели — это любовь к ближнему, трудолюбие, особенно в сельском хозяйстве, простота, трезвость, доброжелательность к бедным, сострадание даже к животным и избегание всякой страсти, гордости и ненависти. Подобные этические прощальные наставления приписываются Еноху в « Эфиопском Енохе » (xciv. и след.) и « Славянском Енохе» (lviii и след.), а также трем патриархам.
Эллинистическая еврейская пропагандистская литература сделала своей главной целью пропаганду еврейской этики, взятой из Библии, ради завоевания языческого мира к чистому монотеизму. Именно благодаря этому стремлению некоторые этические принципы были заложены в качестве руководящих принципов для язычников, прежде всего были запрещены три смертных греха: идолопоклонство , убийство и инцест (см. Сивиллины, III, 38, 761; IV, 30). и далее). В более поздней еврейской раввинистической литературе эти законы Ноахида постепенно развились в шесть, семь, десять или тридцать законов этики, обязательных для каждого человека.
По словам Стивена А. Кента , этика Саентологии — это «своеобразная разновидность морали, которая принесла уникальную пользу [Церкви Саентологии]… Говоря простым языком, цель этики Саентологии состоит в том, чтобы устранить противников, а затем устранить интересы людей в других вещах, кроме Саентология. В этой «этической» среде Саентология сможет навязать обществу свои курсы, философию и «систему правосудия» – свою так называемую технологию». [55]
Светская этика — это моральная философия , в которой этика основана исключительно на человеческих способностях, таких как научный разум, социобиологический состав или этическая интуиция, а не вытекает из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Светская этика включает в себя широкий спектр моральных и этических систем, включая консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм , светский гуманизм и утилитаризм , среди других.
Большинство светских моральных концепций основано на признании естественных прав и общественных договоров , а в более индивидуальном масштабе либо на некоторой форме присвоения вещам внутренней ценности, кантианском этическом интуиционизме , либо на логическом выводе, устанавливающем предпочтение одному из них. одно над другим, как в случае с бритвой Оккама . [ нужна цитация ] Также рассматриваются такие подходы, как этический эгоизм , моральный релятивизм , моральный скептицизм и моральный нигилизм .
Синтоистские верования начинаются с предположения о внутренней доброте людей как потомков ками . [56] К VI веку нашей эры синтоизм опирался на китайскую идею о том, что хорошие люди будут придерживаться социальных норм, а императоры имеют божественный мандат наводить «желаемый и необходимый порядок». [56] Приверженцы синтоизма должны «осознавать и выполнять волю ками и предков в семье, сообществе и нации». [56]
Хотя государственный синто усилил подчинение императору и государству, храмовый синто представляет собой этическую систему, основанную на ситуации, которая подчеркивает правильные действия по отношению к другим, а не приверженность определенной системе убеждений. [57] Синтоистский храм также подчеркивает благодарность за «благословения ками » и поддержание гармонии с императором и миром. [57]
Лао-цзы (Лао-Цзы) и другие даосские (даосские) авторы приводили доводы в пользу еще большей пассивности со стороны правителей, чем это делали конфуцианцы. Для Лао-цзы (Лао-цзы) идеальный правитель — это тот, кто практически не делает ничего, что можно было бы прямо определить как правление. Очевидно, что и даосизм, и конфуцианство предполагают, что человеческая природа в своей основе хороша. Однако основная ветвь конфуцианства утверждает, что человеческую природу необходимо воспитывать посредством ритуалов ( ли禮), культуры ( вэнь文) и других вещей, в то время как даосы (даосы) утверждали, что необходимо избавиться от атрибутов общества.
Даосская этика требует большего чувства бытия и меньшего отождествления с действием . Даосская пассивность питает, культивирует и готовит атмосферу, позволяющую сиять величественному и реальному , что влияет на общество к лучшему.
«Если вы хотите пробудить все человечество, тогда пробудите всего себя; если вы хотите устранить страдания в мире, тогда устраните все темное и негативное в себе. Воистину, величайший дар, который вы можете дать, — это дар ваше собственное самопреобразование». — Лао Цзы
Викканская мораль во многом основана на Викканском совете : «Если это никому не вредит, делай, что хочешь» — старомодный язык, означающий «пока ты никому не причиняешь вреда, делай, что хочешь». Хотя это можно интерпретировать как «не навреди вообще», обычно это интерпретируется как декларация свободы действий, а также необходимости продумывать и брать на себя ответственность за последствия своих действий. [58]
Еще один элемент викканской морали исходит из Закона тройного возврата , который означает, что все, что человек делает с другим человеком или вещью (благожелательное или нет), возвращается с тройной силой. [59]
Многие виккане также стремятся развивать набор из восьми добродетелей, упомянутых в « Обвинении Богини » Дорин Валиенте , [60] это веселье , почтение , честь , смирение , сила, красота , власть и сострадание . В стихотворении Валиенте они расположены в парах дополняющих друг друга противоположностей, отражая дуализм , характерный для всей викканской философии. [ нужна цитата ]
В зороастризме цель жизни — стать Ашаваном (повелителем Аши) и принести счастье в мир, что способствует космической битве со злом. Основные учения зороастризма включают, помимо прочего:
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
