stringtranslate.com

Перкунас

Перкунас ( литовский : Perkūnas , латышский : Pērkons , [1] древнепрусский : Perkūns , Perkunos , ятвингский : Parkuns , латгальский : Pārkiuns ) был общим балтийским богом грома и вторым по важности божеством в балтийском пантеоне после Диеваса . Как в литовской , так и в латвийской мифологии он документирован как бог неба, грома, молнии , бури, дождя, огня, войны, закона, порядка, плодородия, гор и дубов . [2] [3]

Этимология

Название продолжает PIE * Perk w unos , родственное * perk w us , слову, означающему «дуб», « ель » или «лесистая гора». Протобалтийское название * Перкунас можно с уверенностью реконструировать. Славянский Перун — родственный бог, но не этимологически точное совпадение. Финский Perkele , имя Укко , считается кредитом из Прибалтики.

Другая связь связана с терпикерауносом , эпитетом Зевса , означающим « тот, кто наслаждается молнией ». [4]

Перкунас в письменных источниках

Большая часть информации о Перкунасе поступает из фольклорных песен, легенд и сказок. Поскольку большинство из них были собраны довольно поздно, в XIX веке, они представляют собой лишь некоторые фрагменты всей мифологии. Литовский Перкунас имеет множество альтернативных звукоподражательных названий, таких как Дундулис, Диндутис, Дуду сенис, Таршкулис, Таршкутис, Близгулис и т. д. [5]

Самое раннее свидетельство о Перкунасе, по-видимому, находится в русинском переводе Хроники Иоанна Малаласа (1261 г.), где говорится о поклонении «Перкоунови рекше громоу», и в Ливонской рифмованной хронике (около 1290 г.), в которой упоминается идол Перкуне.

В Синодальных конституциях (1530 г.) Перкунас упоминается в списке богов перед богом ада Пикульсом и отождествляется с римским Юпитером (Юпитером). В Судовской книге Перкунас (Паркунс) упоминается в связи с ритуалом с участием козла. В христианских произведениях Перкунас — злой дух, демон, как в « Хронике Иоанна Малаласа» или в сочинениях польского летописца XV ​​века Яна Длугоша .

Представление в мифологии

Рука Перкунаса автора Микалоюс Константинас Чюрленис

Перкунас — бог молний, ​​грома и бурь. В триаде богов Перкунас символизирует творческие силы (в том числе растительные ), смелость, успех, вершину мира, небо, дождь, гром, небесный огонь (молнию) и небесные стихии , а Потримпо связан с морями, землей. , посевы, и злаки , и Вельниас/ Патулас , с адом и смертью. Как небесное (атмосферное) божество Перкунас, по-видимому, является помощником и исполнителем воли Диеваса . Однако Перкунас имеет тенденцию превосходить Диеваса, deus otiosus , потому что его действительно можно увидеть и он имеет определенные мифологические функции.

В латышских дайнах функции Перконса и Диева могут иногда сливаться: Перконса называют Перкона тевс («Отец или Бог Грома») или Диевиньш , уменьшительная форма Диевса . [6]

Оружие и транспортное средство

Перкунас изображается немолодым, вооруженным топором и стрелами, едущим на двухколесной колеснице, запряженной козлами , наподобие Тора [7] или кельтского Тараниса .

В других источниках бог грома описывается как управляющий огненной колесницей по небу на быстрых лошадях или едущий на огненном коне. [8]

Семейные отношения Перкунаса

В песнях о «небесной свадьбе» Сауле (Солнце) изменяет Перкунасу с Менулисом (Луной); Перкунас мечом раскалывает Менулиса пополам. По другой, более популярной версии, Менулис изменяет Солнцу с Аушрине (утренней звездой) сразу после свадьбы, и Перкунас наказывает его. Однако он не учится, повторяет прелюбодеяние и каждый месяц снова наказывается. Другие объяснения говорят, что именно поэтому Солнце светит днем, а Луна ночью. Несмотря на развод, оба хотят увидеть свою дочь Жемину (Землю).

В других песнях Перкунас по пути на свадьбу Аушры (зари; дочери Солнца) ударяет по золотому дубу. Дуб — дерево бога-громовержца в балтийской мифологии . [9] Упоминания о «дубе Перкунаса» (по-литовски Perkūno ąžuolas ; по-латышски Pērkona ozols ) существуют в источнике, датированном первой половиной XIX века.

В других мифах говорится, что Перкунас и некая Лауме или Вайва (радуга) должны были пожениться в четверг, но невесту похитил Велниас (дьявол), и с тех пор Перкунас охотится на Вельниаса.

В некоторых мифах упоминаются четыре сына Перкунаса ( латышский : Perkona dēli ; литовский : Perkūno sūnūs ), [10] которые, по-видимому, связаны с четырьмя временами года или с четырьмя сторонами света (восток, запад, юг и север). Иногда Перкунаев называют семью или девять братьями. По-литовски сказано «Perkūnų yra daug» («громов много»).

В некоторых мифах Перкунас изгоняет жену (а в некоторых случаях и детей) и остается в небе один. Некоторые мифы рассказывают совсем другую историю: Диевас поднимает Перкунаса с земли в небо. У Перкунаса в небе камни (которые грохочут во время бури) — мотив, связанный с индоевропейской мифологией . Перкунас обитает на высоких холмах или горах: сравните литовскую топонимию Перкункальнис, «гора Перкунаса», или Гриаусмо калнас, «гора грохота».

Однако в большинстве мифов женой Перкунаса является Жемина .

Перкунас и Вельниас

Важная функция Перкунаса — борьба с Велниасом (по-латышски Велнс ). Его иногда считают противоположностью Перкунаса и богом подземного мира и смерти. Христианство считает «Вельниаса» родственными своему «дьяволу», хотя это не соответствует древним верованиям.

Перкунас преследует своего противника Велнса за мошенничество или кражу плодородия и скота. Велниас прячется на деревьях, под камнями или превращается в различных животных: черную кошку, собаку, свинью, козу, барашка, щуку, корову (сравните с латышскими изображениями йода существо с коровьими копытами) или человека.

Перкунас преследует противника в небе на колеснице, сделанной из камня и огня (литовское ugnies ratai ). Иногда колесницу делают из красного железа. Запряжено парой (реже четырьмя-тремя) рыже-белыми (или черно-пестрыми) лошадьми (иногда козами). Сравните литовское божество лошадей и колесниц Ратайничю (Ратайнича упоминается в трудах Ласика; от литовского ratai - "колесо"). Это мифологизированный образ колесницы Дидеи Грижуло Ратай («Великие колеса Грижуласа» ( Большая Медведица ). Он согласуется с жемайтийскими представлениями, в которых Перкунас представляет собой всадника на огненном коне. На своей небесной колеснице Перкунас предстает в виде седовласого старика с большой разноцветной бородой, в белой и черной одежде, держащего в одной руке козла на веревке, а в другой — рог или топор.

У Перкунаса много оружия. К ним относятся топор или кувалда, камни, меч, молнии, лук и стрелы, дубинка и железный или огненный нож. Создателем оружия является Перкунас ( Акменинис калвис , «каменный кузнец») или ему помогает небесный кузнец Телевелис (Калвелис).

Противник Перкунаса прячется в дупле дерева или камня (атрибуты Перкунаса). Кульминацией охоты Перкунаса на своего противника является гроза; оно не только очищает землю от нечисти, но и возвращает украденный скот или оружие.

Перкунас также связан с четвергом. Четверг — день громовержца во многих традициях: ср . полабский Peräune-dong («день Перуна»), литовский Perkūno diena . Перкунас в ранних источниках связан с римским богом Юпитером . Четверг – день гроз и дождей, а также свадеб.

Прусский Перкунс

Так называемый флаг Видевуто , представленный Грунау, с изображением прусских перкунов (в центре).

Симон Грунау (около 1520 г.) описывает прусское знамя с Перкунсом на нем. Бог представлен в виде разгневанного мужчины средних лет с вьющейся черной бородой, увенчанной пламенем. Он стоит между молодыми Патримпасами и старыми Патулами. Такое же центральное положение Перкунс занимает и в описании священного дуба в святилище Ромове . Перед дубом горел вечный огонь (символ Перкуна). В святилище служили специальные жрецы. Старые пруссаки пытались обратиться к богу молитвами. Перкунатете была матерью Перкуна.

Латвийский Перконс

Согласно легенде, Перкунасу поклонялись под более чем 1500-летним дубом Стелмуже.

Перконс был тесно связан с Диевым , хотя они явно были разными. Люди приносили в жертву Перконсу черных телят , коз и петухов , особенно во время засухи . Окружающие народы приходили к этим жертвоприношениям вместе есть и пить, предварительно выливая для него пиво на землю или в огонь. Латыши также приносили в жертву Перконсу приготовленную пищу перед едой, чтобы предотвратить грозы , во время которых в костры помещали соты, чтобы разогнать облака.

В семье Перконса были сыновья, которые символизировали различные аспекты грозы (например, гром, молнию , удары молний), и дочери, которые символизировали различные виды дождя.

Перконс появился на золотом коне , вооруженный мечом , железной палицей , золотым кнутом и ножом . В его честь древние латыши носили на одежде крошечные топоры.

В современной культуре

Перкунас изредка упоминается в романах Гарри Горлицы . Он является важным макгаффином в «Дело о свалке токсичных заклинаний» (1993) и является богом-покровителем одной из армий в «Пороховой империи» (2003).

Гюнтер Грасс в своем втором романе «Собачьи годы» (1963) ссылается на Перкунаса («Перкунос») как на символ темной человеческой энергии, высвободившейся с подъемом нацизма в Германии в 1930-х годах.

Вымышленная параллель нацистской Германии в альтернативном историческом романе Филипа Хосе Фармера « Врата времени» 1966 года , физически расположенном на месте современной Германии, но в котором преобладают литовцы, а не немцы, называется Перкуниша, в честь Перкунаса.

Две другие альтернативные линии истории показывают, что поклоняющаяся Перкунасу Литва доживает до 20-го века, несмотря на диаметрально противоположные отправные точки . В « Delenda Est » Пола Андерсона альтернативная Литва возникла в истории, где Карфаген победил и разрушил Рим, а Римской империи не существовало . И наоборот, в « Пороховой империи » Гарри Горлицы Римская империя дожила до XX века и позже, а «Летува» стала конкурирующей империей на севере.

Литовская группа народной музыки Kūlgrinda выпустила в 2003 году альбом под названием Perkūno Giesmės , что означает «Гимны Перкунаса». [11]

«Сауле, Перконс, Даугава» — латышская хоровая песня, написанная Мартиньшем Браунсом по мотивам стихотворения Райниса 1916 года .

В августе 2023 года над белыми скалами Дувра на юге Англии, Великобритания, появился тотемный столб с надписью «Перкунас 2023». На сегодняшний день никто не заявил о своих правах на это произведение, и общественность до сих пор не знает, как оно туда попало. [12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Каспи, Мишаэль (2009). Легенда об Илие в иудаизме, христианстве, исламе и литературе: исследование сравнительного религиоведения . Эдвин Меллен Пресс . п. 164. ИСБН 9780773447264.
  2. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд - Майк Диксон-Кеннеди - Google Książki. ISBN 9781576070635.
  3. ^ Драгня, Михай (12 апреля 2013 г.). «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Брукенталия Акта Мусей .
  4. ^ Дауден, мистер Кен; Дауден, Кен (4 января 2002 г.). Европейское язычество: реалии культа от античности до средневековья – г-н Кен Дауден – Google Böcker. ISBN 9780203011775. Проверено 3 сентября 2012 г.
  5. ^ Гимбутиене, Мария. Baltai priesistoriniais laikais: Этногенез, материальная культура и митология . Вильнюс: Мокслас. 1985. с. 167. (На литовском языке)
  6. ^ Кристенсен, Лисбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий Древней Европы. Рутледж. п. 369. ИСБН 978-1-317-54453-1.
  7. ^ "Гинтарас Береснявичюс, Литовская мифология". Crvp.org. Архивировано из оригинала 2 сентября 2012 г. Проверено 3 сентября 2012 г.
  8. ^ Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Журнал истории астрономии: Приложение по археоастрономии . Том. 28. Выпуск 22 (1997): с. С73. [1]
  9. ^ Климка, Либертас. «Мифизация дерева в литовской народной культуре». В: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2011, т. 2, с. 13, стр. 22-25. ISSN  1822-7309.
  10. ^ Дини, Пьетро У. Основы балтийских языков . Английский перевод Милды Б. Ричардсон, Роберта Э. Ричардсона. Вильнюс: 2014. с. 282. ISBN 978-609-437-263-6 . 
  11. ^ Кулгринда - Перкуно Гисмес. Дискогс .
  12. ^ "Таинственный тотемный столб ночью появляется из ниоткуда на вершине скалы" . Независимый . 10 августа 2023 г. Проверено 14 августа 2023 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки