Песнь Дэвиду , поэма 1763 года Кристофера Смарта , была, спорно, скорее всего, написана во время его пребывания в психиатрической лечебнице, когда он писал Jubilate Agno . Хотя она получила неоднозначные отзывы, это была его самая известная работа до открытия Jubilate Agno .
Поэма посвящена царю Давиду и различным аспектам его жизни, но затем быстро переходит к Христу и христианству .
Нет никаких доказательств, подтверждающих, что Кристофер Смарт написал «Песнь Дэвиду» , находясь в психиатрической больнице в течение семи лет. [1] Однако Джон Лэнгхорн утверждал в 1763 Monthly Review , «что она была написана, когда Автору было отказано в использовании пера, чернил и бумаги, и он был вынужден отступать от своих строк концом ключа на панели». [2] Маловероятно, что Кристоферу пришлось пойти на такие крайности, чтобы на самом деле написать поэму, но многие ученые полагают, что она была написана во время его заключения. [1] Однако Кристофер Хантер, племянник Кристофера Смарта, утверждает:
Один из биографов Кристофера Смарта, Артур Шербо, утверждает, что « Песнь Давиду» , перевод Псалмов , а также Гимнов и Духовных Песнопений были «в основном составлены между мартом 1759 года и 26 августа 1760 года». [4]
Первая публикация была объявлена 6 апреля 1763 года. [1] Позже Смарт переиздал работу в своем «Переводе Псалмов Давида, предпринятом в духе христианства и адаптированном к божественной службе» 1765 года , который включал перевод Псалмов и «Гимнов и духовных песен» Кристофера Смарта . [5] Позже «Песнь Давиду» не была включена в сборник работ Кристофера Смарта ни Кристофером Хантером, его племянником, ни Элизабет Ленуар, его дочерью. [5] Ни в одной из антологий Кристофера Смарта, Андерсоном и Чалмерсом, не удалось найти полное издание работы. [5] Затем текст был утерян до изданий поэмы 1819 и 1827 годов. [5]
Четыре строфы поэмы были использованы в качестве гимна «Praise Above All, for Praise Prevails» британским композитором Малкольмом Арчером специально в ознаменование 300-летия основания приходской церкви Святой Елены в Бофорте, Южная Каролина, в 2012 году.
Песнь Кристофера Давиду — это попытка связать поэзию, написанную людьми, и божественно вдохновленную библейскую поэзию. [6] Библейский Давид играет важную роль в этой поэме, так же как он играл важную роль в Jubilate Agno [7] Однако Давид в Jubilate Agno — это образ творческой силы поэзии, тогда как он становится полностью реализованной моделью религиозного поэта. [7] Сосредоточившись на Давиде, Кристофер может прикоснуться к «небесному языку». [8]
Однако истинная жизнь поэмы наступает позже, когда Христос представлен как главный субъект. [9] После того, как Христос представлен, Кристофер пытается «достичь небес», а последние отрывки, по словам Нила Карри, представляют собой «последний рывок к славе». [10]
Многие критики сосредоточились на роли Давида как планировщика Храма Соломона и его возможной роли с масонами . [11] Роуз утверждает в 2005 году, что точно неизвестно, был ли Смарт масоном или нет; нет никаких публичных записей, явно связывающих Смарт с масонством, есть предположение, что он был либо масоном, либо хорошо знал его символы из разоблачений того времени. [12] Шербо утверждал в своей биографии Смарта 1967 года (а также в нескольких статьях о Смарте), что, основываясь на личном признании в написании «Защиты масонства» , современной проверке его участия в написании тома и в масонских собраниях, подтверждает «его участие в масонских делах». [13]
Именно эта важная деталь побудила многих критиков попытаться расшифровать раздел «семь столпов» Песни Давида в соответствии с образами масонов. [11] Поэма следует двум традиционным наборам движений, общим для масонского письма, которое имитирует образ Лестницы Иакова : движение от земли к небу и движение от неба к земле. [14] Этот образ далее связывает масонскую веру, окружающую связь Давида с Храмом Соломона. [15] Хотя эти образы и дальнейшие образы в Песне Давиду также связаны с изображениями Храма в «Исправленной хронологии древних царств » Исаака Ньютона (1728), «Одухотворенном Храме Соломона » Джона Баньяна (1688) и с Женевской Библией , поскольку «существовал значительный интерес... к Храму царя Соломона и его строительству, а не только в сфере масонства». [16]
Исходя из этой теории, первый столп, греческая альфа, представляет циркуль каменщика и «Бога как Архитектора Вселенной». [17] Второй, греческая гамма, представляет квадрат каменщика. [18] Кроме того, квадрат представляет «небесный свод». [15] Третий, греческая эта, представляет саму лестницу Иакова и связана с полной идеей семи столпов. [19] Четвертый, греческая тета, является либо «всевидящим оком, либо точкой внутри круга». [19] Пятая буква, греческая йота, представляет столп и храм. [20] Шестая буква, греческая сигма, является неполной гексаграммой , иначе известной масонам как «пылающая звезда или гексальфа». [20] Последний, греческая омега, представляет лиру и Давида как поэта. [21]
Хотя Храм Соломона играет важную роль в масонстве, сам Давид едва упоминается в масонском ритуале. [22]
По словам будущего редактора Smart Роберта Э. Бриттена, неподписанное стихотворение под названием «The Benedicite Paraphrased» вполне может быть работой самого Кристофера Смарта. Впервые появившись в периодическом издании Роберта Додсли «The Museum » в 1746 году, что на 17 лет раньше «A Song To David», оно следует точно такой же схеме рифмовки и структуре, как и вышеупомянутое произведение. Бриттен объясняет, что «The Benedicite Paraphrased» имеет тот же «пульсирующий подъем и падение, который отличает «Song To David». [23] '» Если бы стихотворение появилось ближе к временным рамкам, в которых были опубликованы «Song and Psalms» Смарта, не возникло бы никаких вопросов относительно того, кому оно принадлежало. Однако остается вопрос о том, создал бы Смарт столь похожее произведение в столь раннем возрасте. Если это так, то, скорее всего, «Song» была создана задолго до того, как была опубликована. [24]
Многие современные критики Кристофера Смарта нападали на различные аспекты «Песни Дэвиду» после ее публикации. Critical Review похвалил поэму, сказав, что «в этой экстатической песне различимы великий восторг и преданность. Это прекрасный образец руин, и он должен одновременно радовать и влиять на разумный ум», но поднял вопрос о «[не]уместности протестанта, возносящего гимны или молитвы мертвым», как это сделал бы католик . [25] Monthly Review посчитал, что поэма «неправильно велика», хотя несколько строф показали «величие, величие мысли, не лишенной счастья выражения». [2] Профессиональные критики были не единственными, кто продемонстрировал не совсем приемлемое мнение о «Песни Дэвиду» ; Уильям Мейсон написал Томасу Грею : «Я видел его «Песнь Дэвиду» и отсюда заключил, что он такой же безумный, как и всегда». [26]
Не все отклики были отрицательными, и Кристофер получил большую поддержку в лондонском поэтическом сообществе. Уильям Кенрик , бывший соперник Кристофера, похвалил поэму в своей собственной поэме, напечатанной 25 мая 1763 года. [27] Кроме того, Джон Локман последовал за ним 21 июня 1763 года со своей собственной поэмой в похвалу Кристоферу, а Сэмюэль Бойс последовал за ним 15 июля 1763 года со своей. [28] Независимо от того, что чувствовали эти поэты, дочь Кристофера Смарта, Элизабет, утверждала, что «вся дочерняя предвзятость не могла заставить автора этого восхищаться им, и все ее старания, после многих прочтений, не открыли красоты, которыми, когда считалось утраченным, оно было так щедро наделено». [5] Позже, когда текст был восстановлен и переиздан в 1819 году, Джон Скотт рассматривал поэму как доказательство того, что Кристофер был и безумным, и поэтом: [5] поэма обладала преимуществом «оригинальности» и «прекрасной и хорошо подобранной образности», но в ней были «симптомы душевного состояния автора, проявляющиеся в частой неясности смысла, в резкости переходов, а иногда и в близком соседстве самых несообразных идей». [29]
Хотя потребовалось столетие, прежде чем пребывание Кристофера Смарта в психиатрической лечебнице получило позитивный поворот, Роберт Браунинг позже заметил в своих «Переговорах» (1887), что «Песнь Дэвиду» была велика, потому что Смарт был безумен, и что поэма позволила Смарту встать в один ряд с Мильтоном и Китсом. [30] Кристофер Смарт, как утверждает поэма Браунинга,
Именно замечания Браунинга привели к более поздней «оценке: Песни Дэвиду» . [5] Более конкретно, в рецензии на «Браунинг Парлиинг» утверждалось, что Кристофер Смарт был:
В дополнение к этому обзору Данте Габриэль Россетти утверждал, что «Песнь Давиду » была «единственной великой завершенной поэмой прошлого века». [33] Два года спустя Фрэнсис Палгрейв написал, что « Песнь » демонстрирует «благородную дикость и переходы от величия к нежности, от Земли к Небесам», и что она «уникальна в нашей поэзии». [34] Спустя семь лет после Палгрейва Джон Чертон Коллинз согласился с Россетти и Палгрейвом, но не в той же степени, когда он заявил: «Эта поэма стоит особняком, самое необычное явление, возможно, в нашей литературе, единственное восторженное напряжение в поэзии восемнадцатого века, произведение поэта, который, хотя и создал много, не создал больше нигде ни одной строки, которая указывала бы на проявленную здесь силу». [35]