stringtranslate.com

Пещеры Удаягири

Пещеры Удаягири — это двадцать высеченных в скалах пещер недалеко от Видиши , штат Мадхья-Прадеш, в первую очередь посвященных индуистским богам Вишну и Шиве с первых лет III века нашей эры до пятого века нашей эры. [1] [2] Они содержат некоторые из старейших сохранившихся индуистских храмов и иконографии в Индии. [1] [3] [4] Это единственное место, которое можно достоверно связать с монархом периода Гупта по его надписям. [5] Один из самых важных археологических памятников Индии , холмы Удаягири и их пещеры являются охраняемыми памятниками, находящимися под управлением Археологической службы Индии .

Пещеры Удаягири содержат иконографию индуизма и джайнизма . [6] [5] Они примечательны древней монументальной рельефной скульптурой Вишну в его воплощении в образе человека-кабана Варахи , спасающего землю, символически представленного Бхудеви , цепляющимся за клык кабана, как описано в индуистской мифологии . [3] На сайте есть важные надписи династии Гуптов, принадлежащей к правлению Чандрагупты II (ок. 375-415) и Кумарагупты I (ок. 415-455). [7] В дополнение к этому, в Удаягири есть ряд каменных убежищ и петроглифов, разрушенных зданий, надписей, систем водоснабжения, укреплений и жилых курганов, все из которых остаются предметом продолжающихся археологических исследований. Комплекс пещер Удаягири состоит из двадцати пещер, одна из которых посвящена джайнизму, а все остальные – индуизму. [4] Джайнская пещера примечательна одной из старейших известных джайнских надписей, датированной 425 годом нашей эры, а в индуистских пещерах есть надписи, датированные 401 годом нашей эры. [8]

В Индии есть ряд мест с таким же названием, наиболее примечательными из которых являются гора Удаягири в Раджгире в Бихаре и пещеры Удаягири и Кхандагири в Одише . [6]

Этимология

Львиная столица Удаягири, найденная недалеко от пещер Удаягири, впервые была описана Александром Каннингемом и сейчас находится в Гвалиоре. Он датирован последними десятилетиями 2-го века до нашей эры, [2] [9] [примечание 1] или, возможно, является переработкой столицы Маурьев периода Гуптов . [10]

Удаягири означает «гора восхода солнца». [11] Регион Удаягири и Видиша был местом буддизма и Бхагаваты во 2 веке до нашей эры, о чем свидетельствуют ступы Санчи и колонна Гелиодора . Хотя колонна Гелиодора сохранилась, другие сохранились в руинах. Буддизм был широко распространен в Санчи, недалеко от Удаягири, в последние века I тысячелетия до нашей эры. По словам Дасса и Уиллиса, недавние археологические свидетельства, такие как Львиная столица Удаягири, позволяют предположить, что в Удаягири существовал Храм Солнца. Традиция сурья в Удаягири датируется по крайней мере II веком до нашей эры и, возможно, предшествует приходу буддизма. Именно эта традиция дала ей название «гора восхода солнца». [2]

В некоторых текстах город упоминается как Удайгири или Удайгири. [6] Это место также называют Вишнупадагири, как и в надписях на нем. Этот термин означает холм у «ног Вишну». [12] [13] [примечание 2]

Расположение

Расположение пещер Удаягири по отношению к Беснагару , Видише , Санчи и столбу Гелиодора .

Пещеры Удаягири расположены на двух невысоких холмах недалеко от реки Бетва , на берегу ее притока реки Бес. [2] Это изолированный хребет длиной около 2,5 километров (1,6 мили), протянувшийся с юго-востока на северо-запад и поднимающийся примерно на 350 футов (110 м) в высоту. Холм скалистый и состоит из горизонтальных слоев белого песчаника, материала, распространенного в этом регионе. [15] Они находятся примерно в 6 км (3,7 миль) к западу от города Видиша , примерно в 11 км (6,8 миль) к северо-востоку от буддийского места Санчи и в 60 км (37 миль) к северо-востоку от Бхопала . [16] Участок соединен со столицей Бхопалом шоссе. Бхопал — ближайший крупный железнодорожный вокзал и аэропорт с регулярными рейсами.

Удаягири находится немного севернее нынешнего Тропика Рака, но более тысячелетия назад он находился ближе и прямо на нем. Жители Удаягири, должно быть, видели солнце прямо над головой в день летнего солнцестояния, и это, вероятно, сыграло роль в священности этого места для индусов. [2] [17] [примечание 3]

История

Холмы Удаягири и прилегающая территория.

Это место в пещерах Удаягири находилось под покровительством Чандрагупты II, который, по широко распространенному мнению ученых, правил Империей Гуптов в центральной Индии между ок. 380-414 гг. н.э. Пещеры Удаягири были созданы в последние десятилетия IV века и освящены в 401 году нашей эры. [18] Это основано на трёх надписях: [8] [19] [20]

Вероятное изображение Чандрагупты II , отдающего дань уважения Варахе , аватару Вишну , в пещерах Удаягири (пещера 5), около 400 г. н.э. [21]

Эти надписи не единичны. В других местах на территории Удаягири и поблизости есть ряд дополнительных каменных надписей, в которых упоминаются придворные чиновники и Чандрагупта II. Кроме того, на этом месте также имеются надписи более поздних веков, дающие четкое представление об исторических событиях, религиозных верованиях и развитии индийской письменности. Например, санскритская надпись, найденная на левом столбе у входа в пещеру 19, указывает дату Викрамы 1093 г. (около 1037 г. н.э.), упоминает слово Вишнупада , утверждает, что этот храм был построен Чандрагуптой, [примечание 4] и его сценарий - Нагари как для алфавита, так и для цифр. [22] Многие из ранних надписей в этом регионе находятся на Санкха Липи , но их еще предстоит расшифровать так, чтобы их приняло большинство ученых. [23]

Археологические раскопки 20-го века на курганах между валом Видиша и Удаягири дали доказательства, позволяющие предположить, что Удаягири и Видиша в древние времена образовывали непрерывную зону поселений людей. Холмы Удаягири должны были быть пригородом Видиши , расположенным недалеко от слияния двух рек . на холме, заполненном пещерами. [23]

Между V и XII веками место Удаягири оставалось важным для индуистских паломников как священная география. Об этом свидетельствует ряд надписей на рукописях, которые удалось расшифровать. Например, в некоторых надписях между IX и XII веками упоминается предоставление земли храму - древняя традиция, которая обеспечивала ресурсы для содержания и эксплуатации значительных храмов. Здесь не упоминаются знаменитые короли. В некоторых из этих надписей упоминается грант от людей, которые, возможно, были региональными руководителями, в то время как другие читаются как обычные люди, которых невозможно отследить ни в каком тексте или других надписях в Центральной Индии. Одна из санскритских надписей, например, представляет собой запись паломника по имени Дамодара от 1179 года нашей эры, который сделал пожертвование храму. [22] [примечание 5]

Железный столб Дели

Некоторые историки предполагают, что железный столб во дворе Кувват-уль-Ислам на месте Кутб-Минара в Дели первоначально стоял в Удаягири. [24] [25] Большинство ученых считают, что Делийский столб был привезен в Дели из другого отдаленного места в Индии, но ученые не пришли к единому мнению относительно того, в каком месте и когда произошло это перемещение. Если предложение источника Удаягири верно, это означает, что это место было объектом нападения, артефакты были повреждены и вывезены во время вторжения в регион армий Делийского султаната примерно в начале 13 века, возможно, армий султана по имени Илтутмиш . Эта теория основана на множестве доказательств, таких как близость ее дизайна и стиля к колоннам, найденным в регионе Удаягири-Видиша, изображения, найденные на монетах эпохи Гупта (нумизматика), отсутствие доказательств предложенных до сих пор альтернативных мест, утверждения на персидском языке, сделанные мусульманскими придворными историками Делийского султаната о добыче, доставленной в Дели после вторжений, особенно связанных с колонной и Кувват-уль-Исламом, и в частности, санскритской надписью шрифтом Брахми на Железном столбе Дели, в которой упоминается Чандра (Чандрагупта II) преданность Вишну и ее установление в Вишнупадагири. В этих предложениях говорится, что этого Вишнупадагири лучше всего интерпретировать как Удаягири около 400 г. н.э. [26] [27]

Археологическая стипендия

Еще одна львиная капитель из Удаягири, по образцу Столпов Ашоки . Период Гуптов . Археологический музей форта Гвалиор .

Пещеры Удаягири были впервые тщательно изучены и описаны Александром Каннингемом в 1870-х годах. [2] Его сайт и отчет, связанный с иконографией, появился в 10-м томе « Отчетов о поездках» , опубликованных Археологической службой Индии, а надписи и рисунки Львиной столицы на этом месте появились в 1-м томе Corpus Inscriptionum Indicum . Его комментарии о том, что Удаягири является местом, связанным исключительно с индуизмом и джайнизмом, поскольку оно находится недалеко от буддийского места Санчи и связанного с Бхагаватой столба Гелиодора , а его датировка частей этого места периодом между 2 веком до нашей эры и началом 5 века нашей эры, привела к тому, что научному вниманию. [2] [6]

Ранние отчеты о пещерах Удаягири апеллировали к преобладающей гипотезе о взлете и падении буддизма на Индийском субконтиненте, гипотезе о том, что буддийское искусство предшествовало индуистскому и джайнскому искусству и что индуисты, возможно, строили свои памятники, повторно используя буддийские памятники или поверх буддийских. те. Каннингем предположил, что разрушенная Львиная столица в пещерах Удаягири может быть доказательством этого, и отнес Удаягири к категории первоначально буддийских объектов, преобразованных в индуистские и джайнские «брахманскими прокурорами». [2] [28] Однако ничто внутри и вокруг пещеры не выглядело буддистским, никакие буддийские надписи или тексты не подтверждали это, и это не объясняло, почему эти «брахманские прокуроры» не снесли близлежащее более крупное поселение Санчи. [29] Тогда рабочей гипотезой стало то, что платформа Львиной столицы стояла на буддийской ступе, и что если раскопки будут проводиться на холмах пещер Удаягири и вокруг них, то доказательства появятся. Такие раскопки были завершены и о них сообщили археологи Лейк и Бхандаркар в начале 1910-х годов. Никаких доказательств обнаружено не было. [2] [30] [31] Бхандаркар, ярый сторонник гипотезы о том, что «буддийцы превратились в индуисты», пошел дальше с раскопками. Он, как заявляют Дасс и Уиллис, зашел так далеко, что «обыскал платформу» на территории пещер Удаягири, пытаясь «найти ступу, которая, как он был уверен, лежала внизу». [2] Однако после тщательных поисков его команде не удалось найти под платформой или поблизости ничего, что имело бы хотя бы отдаленно буддистское происхождение. [2] [32]

Вишну V века в пещерах Удаягири.

Археологические раскопки 1910-х годов в районе соседнего столба Гелиодора дали неожиданные результаты, такие как надпись Гелиодора , которая подтвердила, что Васудева и бхагаватизм (ранние формы вайшнавизма ) имели влияние во 2 веке до нашей эры и которая связала Удаягири. -Регион Беснагар-Видиша политически и религиозно относится к древней индо-греческой столице Таксиле . [31]

В 1960-х годах группа под руководством археолога Харе вновь посетила более обширный регион, осмотрев семь курганов, включая близлежащие Беснагар и Видишу. Данные и результаты раскопок никогда не публиковались, за исключением сводок в 1964 и 1965 годах. Никаких новых свидетельств обнаружено не было, но раскопанные слои позволяют предположить, что это место было значительным городом уже к VI веку до нашей эры и, вероятно, крупным городом к III веку. - век до нашей эры. [31]

Майкл Уиллис – археолог и куратор ранних коллекций Южной Азии в Британском музее , и другие ученые вновь посетили это место в начале 2000-х годов. И снова в пещерах Удаягири не было обнаружено никаких свидетельств буддизма, но было обнаружено больше артефактов, связанных с индуизмом и джайнизмом. По словам Джулии Шоу, собранные к настоящему времени доказательства привели к «серьезному пересмотру» предположений об археологических раскопках пещер Удаягири, а также более широком археологическом ландшафте этого региона. [31] Уиллис и его команда предположили, что, возможно, Удаягири все это время был местом индуизма и джайна, и что собранные к настоящему времени доказательства позволяют предположить, что традиция индуизма Саура могла предшествовать приходу буддизма в этот регион. [2] [6] [примечание 6]

Многие из артефактов, найденных в этом районе, сейчас находятся в Археологическом музее форта Гвалиор . [31]

Описание

Храмы Удаягири имеют квадратную или почти квадратную планировку. Вверху: планы пещер 1, 3 и 5.

Пещеры были построены на северо-восточной стороне холмов Удаягири. Обычно они имеют квадратную или почти квадратную планировку. Многие из них небольшие, но, по словам Каннингема, они, вероятно, были более солидными, потому что на их фасаде были доказательства того, что у каждого из них была структурная мандапа на колоннах спереди. [15]

Пещеры в Удаягири были пронумерованы в девятнадцатом веке с юга на север Александром Каннингемом , и он сообщил только о 10, объединив некоторые пещеры вместе. Он назвал джайнскую пещеру номером 10. Более поздние исследования определили пещеры отдельно, и их число увеличилось до 20. Более подробная система была введена до середины 20-го века Департаментом археологии штата Гвалиор , где джайнская пещера имела номер 20. [ 35] Из-за этих изменений точная последовательность нумерации в ранних отчетах и ​​более поздних публикациях иногда меняется. В комплексе есть семь пещер, посвященных шиваизму, [36] девять – вайшнавизму и три – шактизму. [37] Однако некоторые из этих пещер довольно малы. Значительные пещеры включают иконографию всех трех основных традиций индуизма. В некоторых пещерах есть надписи. Пещеры 1, 3, 4, 5, 6 и 13 содержат наибольшее количество скульптур. Самая большая - пещера 19. Кроме того, в различных местах есть высеченные в скале резервуары для воды, а также платформы и святилища на вершине холма, связанные с шиваизмом, вайшнавизмом и шактизмом. До раскопок 1910-х годов их было больше, но они были уничтожены в попытке найти под ними свидетельства существования буддийских памятников. [38] [39]

Столп в пещере Удаягири 1

Пещера 1

Столб пещеры 1 — второй справа; Самый правый столб находится в пещере 19.

Пещера 1 — самая южная пещера и ложная, потому что одна из ее сторон и передняя часть построены не из первоначальной скалы, а добавлены. Ее крыша представляет собой единый элемент естественного выступа скалы. Стиль лепки аналогичен тем, что можно найти в индуистском храме Тигава . Мандапа внутри храма представляет собой квадрат со стороной 7 футов (2,1 м), а размеры святилища - 7 на 6 футов. Снаружи Каннингем сообщил о четырех квадратных столбах. На задней стене пещеры в каменной стене вырезано божество, но в какой-то момент оно было повреждено в результате долбления. Иконографические знаки исчезли, а божество неизвестно. [15] [40]

Пещера 2

Пещера 2 находится к северу от пещеры 1, но по-прежнему у южного предгорья и изолирована от основной группы пещер. Его передняя стена в какой-то момент была повреждена, а внутренняя часть разрушена непогодой. Его площадь составляет около 48 квадратных футов (4,5 м 2 ), и видны единственные следы двух пилястр, а также свидетельства структурной мандапы под крышей. [15] Дверной косяк имеет некоторые рельефы, но они видны лишь частично. [41]

Скульптура Сканда ( Картикея ) в пещере 3.

Пещера 3: Шиваизм

Пещера 3 — первая из центральной группы или кластера святынь и рельефов. Он имеет простой вход и святилище. По обеим сторонам входа видны следы двух пилястр, а над ним имеется глубокая горизонтальная вырезка, свидетельствующая о том, что перед святилищем находился своего рода портик (мандапа). Внутри на монолитном постаменте находится высеченное в скале изображение Сканды , бога войны. Молдинги и излив цоколя теперь повреждены. Скульптура Сканда осквернена: ее посох или дубинка, а также части конечностей сломаны и отсутствуют. Уцелевшие останки демонстрируют впечатляющее мускулистое туловище, вес Сканды равномерно распределен на обе ноги. [42]

Пещера 4, Шива-линга

Пещеру 3 иногда называют храмом Сканда. [43]

Пещера 4: Шиваизм и шактизм

Пещеру 4 Каннингем назвал пещерой Вина. [примечание 7] В нем представлены темы Шайвы и Шакти . Это раскопанный храм размером примерно 14 на 12 футов. Пещера имеет стиль, предполагающий, что она была завершена вместе с другими пещерами. [43] Дверной проем простой, но окружен тремя полосами богатой резьбы. [15] В одной из этих полос на круглом выступе слева от двери изображен человек, играющий на лютне, а на другом боссе справа изображен другой человек, играющий на гитаре. Речные богини Ганга и Ямуна обрамляют дверной проем на двух коротких пилястрах с колокольчиками. [15]

Храмовое святилище посвящено Шиве , в нем находится экамукха -лингам, или лингам с вырезанным на нем лицом. За пределами входа, в том, что было мандапой, а сейчас разрушено, остатки внутреннего двора являются матриками (богинями-матерями), разрушенными, вероятно, из-за выветривания. Это одна из трех групп матрик, найденных на стоянке Удаягири в разных пещерах. Заметное присутствие матрик в пещере, посвященной Шиве, предполагает, что божественные матери были приняты в традиции шиваизма примерно к 401 году нашей эры. [43] Некоторые ученые предполагают, что здесь мог быть Сканда, но другие утверждают, что доказательства неясны. [43]

Пещера также примечательна тем, что на ее перемычке изображен арфист, поместивший флоруит 401 г. н.э. для этого музыкального инструмента в Индии. [44]

Пещера 5: Вайшнавизм

Пещера 5 представляет собой неглубокую нишу, а не пещеру, и содержит знаменитую колоссальную панель Вараха из пещер Удаягири. Это повествование о Вишну в его Варахе или аватаре человека-кабана , спасающем богиню земли в кризисе. [45] Уиллис описал рельеф как «иконографическую центральную часть Удаягири». [46]

Индуистская легенда имеет корни в ведической литературе, такой как Тайттария Самхита и Шатапатха Брахман , и встречается во многих постведических текстах. [47] [примечание 8] Легенда изображает богиню земли ( Бхудеви , Притхиви) в экзистенциальном кризисе после того, как на нее напал и похитил деспотический демон Хираньякша , где ни она, ни жизнь, которую она поддерживает, не могут выжить. Она тонет и захлебывается в космическом океане. Вишну появляется в форме аватара человека-кабана. [49] [50] Он, как герой легенды, спускается в океан, находит ее, она висит на его бивне, он поднимает ее в безопасное место. Добро побеждает, кризис заканчивается, и Вишну вновь исполняет свой космический долг. Легенда о Варахе была одной из многих исторических легенд в индуистских текстах, наполненных символикой добра и зла, добра и зла, а также о ком-то, готовом пойти в глубины и сделать все необходимое, чтобы спасти добро, правду и дхарму . [47] [45] [51] Панель Вараха повествует эту легенду. Богиня-земля олицетворяется висящей женщиной, герой — колоссальным великаном. Его успех приветствуется плеядой божественных и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в IV веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах. [45] [51]

Широкое изображение Вишну-Варахи, спасающего Богиню Земли.
Панель Вараха в пещере 5 — один из наиболее изученных рельефов эпохи Империи Гуптов. Он повествует индуистскую мифологию о человеко-кабане-аватаре Вишну (Вараха), спасающем богиню земли (Бхудеви, Притхиви) из глубин космического океана.

На панели изображено (номер соответствует прикрепленному изображению): [45]

  1. Вишну как Вараха
  2. Богиня земли как Притхиви
  3. Брахма (сидящий на лотосе)
  4. Шива (сидя на Нанди)
  5. Адитьи (все имеют солнечные ореолы)
  6. Агни (волосы в огне)
  7. Вайю (волосы воздушные, вздутые)
  8. Восемь Васу (с 6 и 7, Вишну Пурана )
  9. Одиннадцать Рудр (итифалические, третий глаз)
  10. Ганадеватас
  11. Риши (ведические мудрецы, одетые в кору деревьев, с бородой, несущие кувшин с водой и четки для медитации)
  12. Самудра (Океан)
  13. Министр империи Гуптов Вирасена
  14. Царь империи Гуптов Чандрагупта II
  15. Нагадева
  16. Лакшми
  17. Еще индуистские мудрецы (неполное фото; в их число входят ведические Саптариши )
  18. Мудрец Нарада играет Махатхи (Тамбура)
  19. Сейдж Тумбуру играет Вину [примечание 9]

Герои одеты в традиционную одежду. Боги носят дхоти , а богиня — в сари , на панно Вараха. [45]

Пещера 6: Шактизм, Шиваизм, Вайшнавизм

Пещера 6 находится прямо рядом с пещерой 5 и представляет собой высеченное в скале святилище, в которое можно попасть через сложную Т-образную дверь.

Пещера 6. Шакти Дурга в образе Махишасуры-мардини.

Дверь святилища окружена стражами. Рядом с ними по обе стороны расположены фигуры Вишну и Шивы Гангадхары. В пещере также есть Дурга, убивающая Махишасуру — обманчивого демона-буйвола, меняющего форму. Это одно из самых ранних изображений легенды о Дурге в пещерном храме. [52] [примечание 10] Особого внимания заслуживает также фигура сидящего Ганеши в этой пещере, слева от входа, и прямоугольная ниша с сидящими богинями, расположенная справа. Ганеша пузат, в левой руке у него модака (ладду или рисовые шарики, сладости), а хобот тянется за одной из них. [54] [примечание 11] Это делает пещеру примечательной, поскольку она указывает на широкое признание и значение Ганеши в индуистском пантеоне примерно в 401 году нашей эры. Присутствие всех трех основных традиций в одном храме также имеет большое значение и предвещает норму для храмового пространства в последующие века. [55]

Помимо Дурги, в пещере 6 изображены индуистские матрики (богини-матери всех трех традиций). Одна группа этих божественных матерей настолько «сильно разрушена», утверждает Сара Л. Шасток, что можно сделать лишь ограниченный вывод. Матрики выделяются на видном месте, потому что они расположены сразу справа от Вишну. Очертания сидящих матрик в пещере 6 позволяют предположить, что они похожи на иконографию матрик ранней эпохи Гупта, например, найденную в археологических памятниках Бадох-Патхари и Беснагар. [43]

Снаружи пещеры находится панель с надписью, в которой упоминается 82 год Гупты (401 г. н. э.) и что эту пещеру посетили царь Гуптов Чандрагупта II и его министр Вирасена. [56] На потолке пещеры находится недатированный отчет о паломничестве человека по имени Шивадитья. [57]

Пещера 7: Шактизм

Пещера 7 расположена в нескольких шагах к востоку от пещеры 6. Она представляет собой большую нишу, содержащую поврежденные фигуры восьми богинь-матерей, каждая с оружием над головой, вырезанных на задней стене пещеры. Пещера окружена неглубокими нишами с стертыми фигурами Карттикеи и Ганеши, которые теперь видны только в очертаниях. [58] [примечание 12]

Прохождение

Перед пещерой 8 есть проход, который представляет собой естественную расщелину или каньон в скале, идущий примерно с востока на запад. Проход претерпел изменения, наиболее заметной особенностью которого являются ступени, врезанные в пол. Самая нижняя ступенька с правой стороны размыта. Санкха Липи или надписи на ракушках, названные так из-за своей раковинообразной формы, находятся на верхних стенах прохода. Они довольно большие. Эти надписи были вырезаны при создании пещер, а это означает, что они существовали до того, как пещеры были созданы около 401 года нашей эры. Надписи не были расшифрованы, а предложенные интерпретации были противоречивыми. [60] Верхние стены прохода имеют большие выемки в нескольких местах, что указывает на то, что каменные балки и плиты использовались для покрытия частей прохода, что придавало ему внешний вид, значительно отличающийся от того, что можно увидеть сегодня.

Санскритские надписи в пещерах Удаягири позволяют датировать его примерно 401 годом нашей эры.

Пещера 8

Пещера 8 была названа Каннингемом «пещерой Тава» в честь ее короны, которая выглядит как индийская сковорода, которую местные жители используют для выпечки хлеба насущный, и называют форму для выпечки Тава . [61] Пещера находится немного правее прохода. Он вырезан в полусферической куполообразной скале и имеет большую, почти плоскую каменную крону. Его длина составляет около 14 футов, а ширина — 12 футов. Пещера сильно повреждена, но содержит исторически значимую надпись. За пределами пещеры пустые полые остатки свидетельствуют о том, что за пределами этой пещеры существовала мандапа. По бокам от входа находятся разрушенные дварапалы (рельефы-хранители) с густой прической, встречающейся у дварапал в других пещерах. Пещера примечательна резьбой в виде лотоса высотой 4,5 фута (1,4 м) на потолке. [61]

Надписи в Удаягири

Знаменитая санскритская надпись начала V века в этой пещере находится на ее задней стене. Это пять строк в ведическом размере . Некоторые части надписи повреждены или отслоились. [61] [62] Надпись связывает короля Гуптов Чандру Гупту II и его министра Вирасена с этой пещерой. Оно было переведено следующим образом:

Внутренний свет, подобный солнцу, который пронизывает сердца учёных, но который трудно найти среди людей на земле, - это чудо, называемое Чандрагупта, Который * * * (поврежден), Из него, как святой среди великих царей стал министром [...], которого звали Вирасена. Он был поэтом, жителем Паталипутры и знал грамматику, закон и логику. Придя сюда со своим царем, жаждущим завоевать весь мир, он сделал эту пещеру, благодаря своей любви к Шамбху .



— Надпись в пещере 8; Переводчики: Майкл Уиллис [63] / Александр Каннингем [61]

В надписи не указана дата, но в надписи в Пещере 6 указана дата. «Любовь к Шамбху (Шиве)» примечательна тем, что панель Варахи и королевские спонсоры эпохи Гуптов также почитают Вишну. [61]

Пещеры 9-11

Три пещеры представляют собой небольшие раскопки сбоку от пещеры 8. Все три расположены рядом друг с другом. Их вход открывается на северо-северо-запад, и все они имеют поврежденную резьбу Вишну. Пещеры 9 и 10 представляют собой прямоугольные ниши, а пещера 11 немного больше и имеет квадратную форму. Пещера 10, средняя, ​​немного выше по высоте. [64]

Пещера 12: Вайшнавизм

Пещера 12 — это пещера, связанная с вайшнавизмом, известная своей нишей, в которой находится стоящая фигура Нарасимхи или аватара Вишну человек-лев. Резьба по Нарасимхе внизу окружена двумя стоящими изображениями Вишну. [примечание 13]

Пещера 12 примечательна тем, что в ней имеются самые явные доказательства того, что пещера была вырыта в скале с уже существовавшими надписями. Сценарий - санкха липи, вероятно, несколько его версий, учитывая разные стили, но все они остаются нерасшифрованными. Именно это подтверждает, что Удаягири и Видиша были населены и являлись местом активного проживания грамотных людей до того, как были построены эти пещеры. Кроме того, он также устанавливает 401 год нашей эры как цвет существования и использования санкха липи. Пещера также имеет плоскую вершину, что свидетельствует о том, что наверху, вероятно, было какое-то сооружение, но оно не сохранилось до наших дней. [66]

Пещера 13, лежащий Вишну.

Пещера 13: Вайшнавизм

В пещере 13 находится большая панель Анантасаяна, на которой изображена отдыхающая фигура Вишну в образе Нараяны . [67] Под ногой Вишну изображены двое мужчин: один более крупный преданный, стоящий на коленях в позе намасте, и еще одна стоящая фигура поменьше позади него. Коленопреклоненная фигура обычно интерпретируется как Чандрагупта II, символизирующая его преданность Вишну. Другая фигура, вероятно, его министр Вирасена. [68] [69]

Пещера 14

Пещера 14, последняя пещера слева в верхней части прохода. Он состоит из углубленной квадратной камеры, от которой сохранились только две стороны. Очертания камеры видны на полу, с водным каналом, пробитым в стене с одной стороны, как и в других пещерах на этом месте. Сохранилась одна сторона дверного косяка: косяки с отступающими гранями, но без рельефной резьбы.

Пещеры 15-18

Один из самых ранних известных рельефов Ганеши.

Пещера 15 представляет собой небольшую квадратную пещеру без отдельного святилища и питхи (постамента). [70]

Пещера 16 — это пещера, связанная с шиваизмом, основанная на питхе и иконографии. Святилище и мукха-мандапа представляют собой квадраты. [71]

Пещера 17 имеет квадратную форму. Слева от входа находится одинокая дварапала. Дальше слева – ниша с изображением Ганеши. Справа от входа находится ниша с Дургой в ее форме Махишасура-мардини. На потолке пещеры изображен замысловатый симметричный лотос, украшенный геометрическим узором. [72]

Пещера 18 примечательна наличием четырехрукого Ганеши. С ним изображен преданный, несущий банан. [73]

Пещера 19: Шиваизм

Надпись в пещере 19, сделанная паломником Канхой. «१०୯३» — это Нагари, обозначающее «1093», год, который приходится на 1036–37 годы по грузинскому календарю. [22] [примечание 14]

Пещеру 19 еще называют «Пещерой Амриты». Это недалеко от деревни Удаягири. Это самая большая пещера в группе пещер Удаягири: длина 22 фута (6,7 м), ширина 19,33 фута (5,89 м). Он имеет четыре массивных столба квадратного сечения высотой 8 футов (2,4 м), которые поддерживают крышу. Столбы имеют замысловато украшенные капители с изображением четырех рогатых и крылатых животных, стоящих на задних ногах и касаясь передними ногами, касаясь рта. Крыша пещеры, как утверждает Каннингем, разделена «на девять квадратных панелей архитравами, пересекающими четыре колонны». Храм, вероятно, был намного больше с мандапой впереди, учитывая структурные свидетельства в виде руин. [74]

Дверной проем пещеры 19 украшен более богато, чем в других пещерах. Пилястры имеют тот же рисунок, что и колонны внутри. Речные богини Ганга и Ямуна стоят по бокам дверного проема. Выше находится длинная скульптура с глубокой резьбой, представляющая мифологию самудра мантана , изображающая Сурасов и Асуров, пахтащих космический океан. Именно этот рассказ об этом индуистском мифе побудил Каннингема предложить название пещеры «пещера Амрита». [74] Рядом с пещерой 19 есть резьба, на которой изображена семья Парвати, то есть Шива, Ганеша и Картикея. [73] В пещере есть два лингама Шивы, один из которых — мукхалинга (лингам с лицом). В этой пещере находился Сахастралинга (главный лингам со множеством вспомогательных лингамов), который был перенесен в музей АСИ в Санчи. [36]

В пещере 19 есть санскритская надпись письмом Нагари, датированная 1036 годом нашей эры, сделанная обычным паломником по имени Канха, который пожертвовал ресурсы храму, и надпись выражает его преданность Вишну. [22]

Пещера 20: Джайнизм

Надпись в джайнской пещере 20.

Пещера 20 — единственная пещера в комплексе пещер Удаягири, посвященная джайнизму. Он находится на северо-западной окраине холмов. У входа находится изображение джайнского тиртханкара Паршванатхи, сидящего под змеиным капюшоном. Пещера разделена на пять прямоугольных комнат со сложенными камнями общей длиной 50 футов (15 м) и глубиной около 16 футов (4,9 м). [75] Южная комната соединяется с другой раскопанной секцией, состоящей из трех комнат. В северных комнатах находится восьмистрочная надпись на санскрите. Он восхваляет царей Гуптов за то, что они принесли всем процветание, а затем отмечает, что Сангкара установил статую Паршвы Джины в этой пещере после того, как командовал кавалерией, а затем отказался от своих страстей, ушел из мира и стал яти ( монахом). . [75]

В пещере есть и другие рельефы, например, рельефы Джинов. Они важны, потому что на них вырезаны чаттры (покрытие в виде зонтика) - иконография, которую можно найти в джайнских пещерах, построенных столетия спустя во многих частях Индии. Обычно они не встречаются в джайнских статуях, вырезанных до IV века. [76] В пещере также есть несколько поврежденное изображение Ганеши на полу, где он изображен с топором и смотрит влево. [77]

Значение

По словам Уиллиса, индуистская история Удаягири началась задолго до IV века. [78] Это был центр астрономии и деятельности, связанной с индуистским календарем, учитывая его скульптуры, солнечные часы и надписи. Это сделало Удаягири священным местом и дало ему название, что означает «гора восхода солнца». Вероятно, впервые он был изменен королем Самудрагуптой в середине 4 века. Его потомок Чандрагупта II переработал эти пещеры несколько десятилетий спустя, чтобы оживить концепцию индуистского царя как верховного правителя ( чакравартин ) и верховного преданного бога Вишну ( парамабхагавата ). Это превратило роль Удаягири из исторического центра индуистской астрономии в «астрополитический узел». После этого Чандрагупта II стал называться Викрамадитья – буквально «тот, кто есть солнце доблести» – в индийских текстах, утверждает Уиллис. [78] [примечание 15] Согласно Патрику Оливеллю – индологу и профессору санскрита, Удаягири был Это было важно для индуистских королей Гуптов, которые были «политеистами с замечательной терпимостью» в эпоху, когда народная религия была «в основном генотеистической » [80] .

По словам Генриха фон Штитенкрона , индолога и профессора сравнительного религиоведения, пещеры Удаягири повествуют индуистские мысли и легенды, имеющие гораздо более глубокие корни в ведической традиции. [47] Эти корни встречаются во многих формах, из которых особенно хорошо сформулированы аватары Вишну. Он — бог, который спускается, чтобы принести порядок и равновесие, когда в мире процветает хаос и несправедливость в одной или нескольких формах. Некоторые из его аватаров, такие как Нарасимха, Вараха, Вамана/Тривикрама и Рама, являются образцами царей. Их соответствующие легенды хорошо структурированы для обсуждения добра и зла, справедливости и несправедливости, прав и обязанностей, дхармы в ее различных измерениях. Аватар Вараха-человек-кабан, найденный в самом Удаягири, представляет собой историю, встречающуюся в различных формах, начиная с ведического текста «Таиттирия-самхита», раздел VII.1, где Праджапати принимает форму кабана, чтобы сначала спасти землю, прежде чем создавать богов и формы жизни, которые земля могла бы поддерживать. . [47] Популярность этой истории была широко распространена, так как символический вепрь, спасающий богиню земли, также встречается в « Шатапатха-брахмане XVI.1», «Тайттирия-брахмане» , «Тайттирия-араньяке» и других. По оценкам, все эти тексты ведической эпохи были завершены 800 г. до н.э. Иконография Варахи была историческим символом человека, готового пойти в глубины и сделать все необходимое, чтобы спасти землю и дхарму, и это имело очевидную привлекательность и параллели с ролью короля в индуистской мысли. [47] Пещеры Удаягири повествуют эту легенду, но идут еще дальше. По словам Генриха фон Штитенкрона, рельеф Вараха в Удаягири не возрождает индуистское царствование, а скорее является данью его победам, которая, вероятно, была добавлена ​​к комплексу пещерных храмов в качестве неглубокой ниши между 410 и 412 годами нашей эры. [47] Это означает его успех, а вместе с ним и возвращение дхармы. Возможно, это был год, когда Чандрагупта II принял титул Викрамадитьи. [47]

Предложение Ститенкрона не объясняет наличие склонившейся фигуры перед Вишну Варахой. По-королевски одетого человека в широком смысле интерпретировали как короля Чандрагупту II, признающего дхарму и долг, символизируемые Вишну Варахой, выше короля. [81] [82] Ститенкрон утверждает, что в традиции индуистского скульптурного искусства действительно является нормой не представлять преходящие достижения смертных королей или какого-либо отдельного человека, а скорее подчеркивать духовные поиски и рассказывать антиисторические, символические легенды из индуистских текстов. Пещеры Удаягири имеют большое значение, утверждает Ститенкрон, потому что они, скорее всего, являются политическим заявлением. [83]

По словам Джулии Шоу, скульптуры Удаягири имеют большое значение, поскольку предполагают, что концепция аватара была полностью развита примерно к 400 году нашей эры. [84] Полное отображение иконографии Вишну, Шивы и Дурги в нескольких пещерах позволяет предположить, что индуизм процветал вместе с буддизмом в постмаурьевскую эпоху в древней Индии. Храмы Удаягири представляют, как заявляют Фрэнсис Чинг и другие ученые, «самую раннюю нетронутую индуистскую архитектуру» и демонстрируют «основные атрибуты индуистского храма » в форме святилища, мандапы и основного плана. [85] По словам Джеймса Харла, пещеры Удаягири важны тем, что являются «общим знаменателем раннего стиля Гупта». [86] Он утверждает, что храмы Удаягири, наряду с такими, как Тигава и Санчи , вероятно, являются самыми ранними из сохранившихся индуистских храмов. [87] Храмы Удаягири — единственные, которые можно с уверенностью отнести к Империи Гуптов, — утверждает Джордж Мичелл. Хотя на Индийском субконтиненте каждый год обнаруживаются новые древние храмы, их датировка остается неопределенной. Пещеры Удаягири можно датировать, и они являются наиболее ранними признанными примерами сохранившихся каменных храмов Северной Индии. [88]

Статуя льва в Удаягири

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Львиная капитель примечательна своим дизайном, восьмиугольным основанием, на котором сидит лев, и животными, вырезанными на восьми сторонах: бык, слон, гаур, тигр с крыльями, два крылатых существа, лошадь и двойник. -горбый верблюд. Это сидело на столбе.
  2. ^ Термин Вишнупадагири встречается в Махабхарате и по-разному интерпретируется для обозначения мест в Кашмире, Анге или других регионах. [14]
  3. ^ Тропик рака смещался на юг с циклом около 41 000 лет. См. Круг широты # Движение тропического и полярного кругов .
  4. ↑ Уиллис утверждает, что «это означает, что в центральной Индии на протяжении шести столетий существовала живая устная традиция, которая приписывала храм Чандрагупте». [22]
  5. ↑ Индуистские храмы в пещерах Удаягири упоминаются в надписях за пределами их ближайших окрестностей, утверждает Уиллис. Некоторые упоминают храмы для контекста, некоторые отмечают пожертвования храмам в Удаягири. Один из храмов Бхайласвами, упомянутых в надписях 10-12 веков, сейчас отсутствует. [22]
  6. ↑ Первоначальная теория о том, что под храмами Удаягири могут быть буддийские останки, остается активной, заявляют Дасс и Уиллис, и поиск «буддийских останков все еще продолжается». [33] Одна из нерешенных загадок заключается в том, что некоторые ниши в небольших пещерах Удаягири, кажется, прорезают надписи Санкха Липи, а не созданы на девственной скале. Это предполагает, что на стене уже существовали огромные, показные резные надписи Санкха Липи. Пещеры были созданы путем прорезания этих нерасшифрованных надписей в массивной скале. Ученые задаются вопросом, были ли эти надписи связаны с буддизмом, индуизмом, джайнизмом или какой-либо другой традицией, и связаны ли они с межрелигиозными отношениями за столетия до 4 века нашей эры. [23] [34]
  7. ↑ В отчете Каннингема за 1880 год ей была присвоена цифра «Пещера 3». [15]
  8. ↑ Митра сравнивает всю композицию с рядом индуистских текстов, включая стихи Вишварупы в главе 11 Бхагавад -гиты . [48]
  9. ↑ В некоторых индийских иконографиях он изображен с лицом лошади, но не в этой пещере. Здесь иконография Тумбуру и Нарады на этой панели больше соответствует рекомендациям Вайкханасаямы , индуистского текста. [45]
  10. ^ Сохранившиеся изображения Дурги в комплексе пещер Удаягири найдены в пяти местах: четыре раза только в пещере 6 и в пещере 17. Лучшее из сохранившихся ее изображений находится перед пещерой 6. Это 10 вооруженных Дург с иконографией. найден в другом месте. Сохранившиеся изображения имеют разный стиль, возможно, потому, что над этими пещерами одновременно действовали разные цеховые традиции. [53]
  11. ↑ Ганеша появляется в семи местах комплекса пещер Удаягири. [54]
  12. ↑ Харпер делает новые интерпретации иконографии, связанной с богинями, в этой и других пещерах Удаягири, а затем связывает ее с предполагающими ранние корни тантры в древней Индии. [59] Уиллис не согласен и считает новую интерпретацию Харпером храмов и иконографии, связанных с шактизмом Удаягири, тавтологией. [58]
  13. ^ В Удаягири много изображений Вишну. Из этих девяти стоят изображения. Они найдены в пещерах 6, 9, 10, 11 и 12. [65]
  14. ^ ୯ — 9 в современной Одиа.
  15. ^ Отношения и эквивалентность Сурьи, Вишну и других были темой этих пещерных храмов. [79]

Рекомендации

  1. ^ Аб Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. п. 533. ИСБН 978-81-317-1120-0.
  2. ^ abcdefghijkl Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Исследования Южной Азии . 18 : 25–45. дои : 10.1080/02666030.2002.9628605. S2CID  191353414.
  3. ^ ab Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера на протяжении веков: глобальная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , страница 434 
  4. ^ ab Маргарет Проссер Аллен (1992), Орнамент в индийской архитектуре, University of Delaware Press, ISBN 978-0874133998 , страницы 128-129 
  5. ^ аб Джеймс К. Харл (1974). Скульптура Гупта: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры . Кларендон Пресс, Оксфорд. стр. 7–9.
  6. ^ abcde Cunningham 1880, стр. 46–53.
  7. ^ Надписи рассматриваются в JF Fleet , Inscriptions of the Early Gupta Kings and их преемниках , Corpus Inscriptionum Indicarum, vol. 3 (Калькутта, 1888 г.), далее CII 3 (1888 г.); для другой версии и интерпретации: DR Bhandarkar et al, Inscriptions of the Early Gupta Kings , Corpus Inscriptionum Indicarum, vol. 3 (пересмотренный) (Нью-Дели, 1981 г.).
  8. ^ аб Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 36–37. ISBN 90-04-06941-0.
  9. ^ Британская библиотека онлайн
  10. ^ Прошлое перед нами, Ромила Тапар стр.361
  11. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий - Южная Азия. БРИЛЛ Академик. стр. 230–231. ISBN 978-90-04-19148-8.
  12. ^ Баласубраманиам, Р. (2008). «Железный столб в Дели». В Хелейн Селин (ред.). Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах . Спрингер Нидерланды. стр. 1131–1136. дои : 10.1007/978-1-4020-4425-0_8658. ISBN 978-1-4020-4559-2.
  13. ^ М. Уиллис, «Надписи из Удаягири: обнаружение сфер преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», South Asian Studies 17 (2001): 41-53.
  14. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритский эпос. БРИЛЛ Академик. стр. 202–203. ISBN 90-04-10260-4.
  15. ^ abcdefg Каннингем 1880, стр. 46–47.
  16. ^ А. Гош, Энциклопедия индийской археологии , 2 тома. Нью-Дели, 1989 год: св. Беснагар.
  17. ^ Уиллис 2009, стр. 15–27, 248.
  18. ^ Уиллис 2009, стр. 1–3, 54, 248.
  19. ^ JF Fleet (1888), Надписи ранних королей Гуптов и их преемников, Corpus Inscriptionum Indicarum, Том III, страницы 25-34
  20. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Издательство Оксфордского университета. стр. 174–175. ISBN 978-0-19-509984-3.
  21. ^ БЕККЕР, ЕКАТЕРИНА (2010). «НЕ ВАШ ОБЫЧНЫЙ КАБАН: КОЛОССАЛЬНАЯ ВАРАХА В ЭРАНЕ, ИКОНОГРАФИЧЕСКОЕ НОВОВАНИЕ». Артибус Азия . 70 (1): 127. ISSN  0004-3648. JSTOR  20801634.
  22. ^ abcdef Майкл Уиллис (2001), «Надписи из Удаягири: определение областей преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии, Том 17, Номер 1, страницы 41-53
  23. ^ abcd Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры. Рутледж. стр. 131–132. ISBN 978-1-61132-344-3.
  24. ^ М. И. Дасс и Р. Баласубраманиум (2004), Оценка первоначального места возведения Делийского железного столба в Удаягири, Индийский журнал истории науки, том 39, выпуск 1, страницы 51–54, контекст: 51–74
  25. ^ Р. Баласубраманиам, «Личность Чандры и Вишнупадагири в надписи на железном столбе Дели: нумизматические, археологические и литературные свидетельства», Bulletin of Metals Museum 32 (2000): 42-64; Баласубраманиам и Мира И. Дасс, «Об астрономическом значении железного столба Дели», Current Science 86 (2004): 1135-42.
  26. ^ Р. Баласубраманиам, М.И. Дасс и Э.М. Рэйвен (2004), Исходное изображение на вершине Железного столба Дели , Индийский журнал истории науки, Том. 39, выпуск 2, стр. 177-203.
  27. ^ Х.Г. Раверти (1970, переводчик), Табакат-и-Насари: Всеобщая история мусульманских династий Азии, включая Индостан, от 194 г. хиджры (810 г. н.э.) до 658 г. хиджры (1260 г. н.э.), автор Маулана Минхадж-уд-дин Абу- Ума-и-Усман , Том. 1, Восточный, страницы 620-623.
  28. ^ Каннингем 1880, стр. 55–56.
  29. ^ Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Исследования Южной Азии . 18 : 31–32 со сноской 31 на стр. 43.
  30. ^ HH Lake (1910), Беснагар , Журнал Бомбейского отделения Королевского азиатского общества, Vol. 23, стр. 135-145.
  31. ^ abcde Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры. Рутледж. стр. 21–22. ISBN 978-1-61132-344-3.
  32. ^ Д. Р. Бхандаркар (1915), Раскопки в Беснагаре , Годовой отчет 1913-1914, Археологическая служба Индии, Government of India Press, страницы 186-225 с пластинами; также отчет ASI Western Circle за 1915 год, Раскопки , страницы 59–71 с пластинами.
  33. ^ Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Исследования Южной Азии . 18 : 31–32 со сноской 32 на стр. 43.
  34. ^ Майкл Уиллис (2001), «Надписи из Удаягири: определение владений преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии, том 17, номер 1, страницы 41-53 с примечанием 4 на странице 50
  35. ^ Д. Р. Патил, Памятники холма Удаягири (Гвалиор, 1948).
  36. ^ аб Мира Дасс 2001, стр. 80–81.
  37. ^ Мира Дасс 2001, стр. 81–84.
  38. ^ Мира Дасс 2001, стр. 7–8, 80–81.
  39. ^ Уиллис 2009, стр. 29, 251–252.
  40. ^ Уиллис 2009, стр. 12–13.
  41. ^ Мира Дасс 2001, с. 12.
  42. ^ Дж. К. Харл, Скульптура Гупта: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры (Оксфорд [Англия]: Clarendon Press, 1974).
  43. ^ abcde Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 36–41, 65–67. ISBN 90-04-06941-0.
  44. ^ Мира Дасс 2001, стр. 26, 251.
  45. ^ abcdef Дебала Митра , «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99-103; Дж. К. Харл, Скульптура Гупта (Оксфорд, 1974 г.): фигуры 8–17.
  46. ^ Уиллис 2009. с. 79.
  47. ^ abcdefg Х. фон Штитенкрон (1986). Т.е. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии. Брилл Академик. стр. 16–22 со сносками. ISBN 90-04-07772-3.
  48. ^ Дебала Митра (1963), «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества , Vol. 5, стр. 103
  49. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 159. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  50. ^ Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 154–155, 223–224. ISBN 978-0-19-533261-2.
  51. ^ аб Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Гупта Индия: Империя и провинция. Издательство Принстонского университета. стр. 42–46. ISBN 978-0-691-10126-2.
  52. ^ Филлис Гранофф, «Махишасурамардини: анализ мифов», East and West 29 (1979): 139-51.
  53. ^ Мира Дасс 2001, стр. 86–88.
  54. ^ ab Мира Дасс 2001, стр. 84–85.
  55. ^ Уиллис, Археология индуистского ритуала , стр. 142.
  56. ^ Каннингем, Бхилса Топес (1854): 150; Томас, Очерки (1858) 1: 246; Каннингем, ASIR 10 (1874–77): 50; Флот, CII 3 (1888 г.): номер 6; Бхандаркар, EI 19–23 (1927–36): приложение, номер 1541; Бхандаркар, Чхабра и Гай, CII 3 (1981): номер 7; Гоял (1993): номер 10. Самая последняя версия чтения и перевода находится в книге Уиллиса, « Археология индуистского ритуала» (Кембридж: Cambridge University Press , 2009): 57 ISBN 978-0-521-51874-1 . 
  57. ^ Каннингем, ASIR 10 (1874-77): 50, пластина XIX, номер 3; ГАР (VS 1988/1931-32 гг. н.э.): номер 5; Двиведи (VS 2004): номер 714.
  58. ^ аб Уиллис 2009, с. 315 примечание 43.
  59. ^ Кэтрин Харпер (2002), «Воюющие Шакти: Парадигма завоеваний Гуптов» в «Корнях Тантры», ISBN 978-0-7914-5305-6 , страницы 115-131 
  60. ^ Ричард Саломон, «Новые надписи санкалипи (символы ракушек)», Studien zur Indologie und Иранистик 11-12 (1986): 109-52. Заявления относительно дешифрования следует не принимать во внимание, см. Salomon, «A Recent Claim to Decipherment of the Shell Script», JAOS 107 (1987): 313-15; Саломон, Индийская эпиграфика (Оксфорд, 1998): 70.
  61. ^ abcde Cunningham 1880, стр. 51–52.
  62. ^ Уиллис 2009, стр. 4–5, 39–41.
  63. ^ Уиллис 2009, стр. 4–5, 39–41, 200.
  64. ^ Мира Дасс 2001, стр. 280–282.
  65. ^ Мира Дасс 2001, стр. 88.
  66. ^ Мира Дасс 2001, стр. 32–34.
  67. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (2016). Великие события в религии: Энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома]. АВС-КЛИО. п. 271. ИСБН 978-1-61069-566-4.
  68. ^ Уиллис 2009, с. 35.
  69. ^ Мира Дасс 2001, стр. 216, 283.
  70. ^ Мира Дасс 2001, стр. 80, 286.
  71. ^ Мира Дасс 2001, стр. 288–290.
  72. ^ Мира Дасс 2001, стр. 85–86, 291–293.
  73. ^ ab Мира Дасс 2001, стр. 85–86.
  74. ^ аб Каннингем 1880, стр. 52–53.
  75. ^ аб Каннингем 1880, стр. 53–54.
  76. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. стр. 62 со сноской 53. ISBN. 978-90-04-20630-4.
  77. ^ Мира Дасс 2001, с. 85.
  78. ^ ab Willis 2009, стр. 2–3.
  79. ^ Р. Баласубраманиам (2005). История железного столба Дели. Фундамент. стр. 17–26. ISBN 978-81-7596-278-1.
  80. ^ Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. стр. 163–164. ISBN 978-0-19-977507-1.
  81. ^ Джеймс К. Харл (1974). Скульптура Гупта: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры . Кларендон Пресс, Оксфорд. стр. 10–11 с иллюстрациями 12–15.
  82. ^ Дебала Митра (1963), Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование , Журнал Азиатского общества, Том. 5, стр. 99-103
  83. ^ Х. фон Штитенкрон (1986). Т.е. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии. Брилл Академик. стр. 16–17. ISBN 90-04-07772-3.
  84. ^ Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, с третьего века до нашей эры до пятого века нашей эры. Рутледж. стр. 56–57. ISBN 978-1-61132-344-3.
  85. ^ Фрэнсис Д.К. Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Глобальная история архитектуры. Джон Уайли и сыновья. п. 226. ИСБН 978-1-118-00739-6.
  86. ^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 92–93. ISBN 978-0-300-06217-5.
  87. ^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 111. ИСБН 978-0-300-06217-5.
  88. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. стр. 94–95. ISBN 978-0-226-53230-1.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше .