stringtranslate.com

Питри Пакша

Питри Пакша ( санскрит : पितृ पक्ष , букв. «две недели предков по отцовской линии», IAST : Pitṛ paksha ), также пишется Питру Пакша , представляет собой 16-лунный дневной период в индуистском календаре , когда индуисты отдают дань уважения своим предкам ( Питри ), особенно через подношения еды. Период также известен как Питарпас, Питри Пакша / Питр-Пакша , Питри Покхо , Сора Шраддха («шестнадцать шраддх»), Канагат , Джития , Махалайя , Апара Пакша и Ахадпак . [2] [3] [4]

Pitri Paksha считается индуистами неблагоприятным, учитывая ритуал смерти, выполняемый во время церемонии, известный как Shraddha или Tarpana . В южной и западной Индии он попадает на вторую пакшу (две недели) индуистского лунного месяца Bhadrapada (сентябрь) и следует за двумя неделями сразу после Ganesh Utsav . Он начинается в Pratipada (первый день двух недель) и заканчивается безлунным днем, известным как Sarvapitri Amavasya , Pitri Amavasya , Peddala Amavasya или Mahalaya Amavasya (просто Mahalaya ). В большинстве лет осеннее равноденствие попадает на этот период, то есть Солнце переходит из северного в южное полушарие в этот период. В Северной Индии и Непале, а также в культурах, следующих календарю Пурниманта или солнечному календарю, этот период может соответствовать убывающей половине лунно-солнечного месяца Ашвина , а не Бхадрапады.

Астрономическая основа

Согласно индуистским традициям, южная небесная сфера посвящена предкам (Питри). Следовательно, момент, когда Солнце проходит с северной на южную небесную сферу, считается началом дня предков . Этот момент считается священным, требующим совершения особых религиозных обрядов. В большинстве лет этот транзит происходит во время Бхадрапада маса Кришна пакша (согласно традиции аманта) / Ашвина маса Кришна пакша (согласно традиции пурниманта). Следовательно, эта пакша была обозначена как Питри пакша, и индуисты совершают особые религиозные обряды в течение всего этого периода.

Легенда

В индуизме души трех предыдущих поколений предков пребывают в Питрилоке , сфере между небом и землей. Эта сфера управляется Ямой , богом смерти, который забирает душу умирающего человека с земли в Питрилоку . Только этим трем поколениям даются обряды Шраддха, в которых Яма играет значительную роль. [5] В Питри Пакше возносятся молитвы, чтобы достичь мокши , как для предков, так и для тех, кто совершает ритуалы. [6] По словам Свами Шивананды , Питри Пакша увеличивает наслаждение душ, остающихся на небесах, перед тем как подвергнуться сансаре или перерождению, или смягчает страдания тех, кто находится в других мирах; в случае, если эти души приняли новое рождение сразу после своей смерти, Шраддха добавляет им счастья в их новом рождении. [7]

Согласно священным индуистским эпосам , в начале Питри Пакши солнце входит в знак зодиака Девы (Канья). Считается, что в этот момент духи покидают Питрилоку и живут в домах своих потомков в течение месяца, пока солнце не войдет в следующий знак зодиака — Весы ( Тула ) — и не наступит полнолуние. Ожидается, что индусы будут умилостивлять предков в первой половине, в темные две недели. [3] [8]

Когда легендарный даритель Карна умер в эпической войне Махабхараты и его душа вознеслась на небеса, он стал страдать от сильного голода, но любая еда, к которой он прикасался, мгновенно становилась золотой. Карна и Сурья отправились к Индре и спросили его о причине этой ситуации. Индра сказал Карне, что он жертвовал золото всю свою жизнь, но никогда не жертвовал еду своим предкам в шраддхе. Поэтому предки Куру, которые застряли в лимбе, прокляли его. Карна сказал, что, поскольку он не знал о своем происхождении, он никогда ничего не жертвовал в их память. Чтобы загладить свою вину, Карне было разрешено вернуться на землю на 15 дней, чтобы он мог совершить для них шраддху и пожертвовать еду и воду в их память. Этот период теперь известен как Питри Пакша. [9] В некоторых легендах Яма заменяет Индру. [10]

Значение

Тарпана проводится в Джаганнатх Гате в Калькутте.
Тарпана (подношение святой воды людям) проводится в Джаганнатх Гхате, Калькутта , в конце Питри Пакши.

Исполнение Шраддхи сыном во время Питри Пакши считается индуистами обязательным, чтобы гарантировать, что душа предка отправится на небеса. В этом контексте писание Гаруда Пурана говорит: «Нет спасения для человека без сына». [5] Священные писания проповедуют, что домохозяин должен умилостивлять предков ( Питри ), а также богов ( дэвов ), стихии ( бхутов ) и гостей. [2] Священное писание Маркандея Пурана говорит, что если предки довольны шраддхами, они даруют здоровье, богатство, знания и долголетие, а в конечном итоге рай и спасение ( мокша ) исполнителю. [3]

Выполнение обрядов Сарвапитри амавасья также может компенсировать забытую или пренебрегаемую ежегодную церемонию Шраддха, которая в идеале должна совпадать с годовщиной смерти усопшего. По словам Шармы, церемония занимает центральное место в концепции родословных. Шраддха включает в себя подношения трем предыдущим поколениям — путем произнесения их имен, а также предку по родословной ( готра ). Таким образом, человек узнает имена шести поколений (трех предыдущих поколений, своего собственного и двух последующих поколений — своих сыновей и внуков) в своей жизни, подтверждая родословные связи. [2] Антрополог Уша Менон из Университета Дрекселя представляет похожую идею — что Питри Пакша подчеркивает тот факт, что предки, нынешнее поколение и их следующее нерожденное поколение связаны кровными узами. Текущее поколение возвращает свой долг предкам в Питри Пакше. Этот долг считается крайне важным наряду с долгом человека перед его гуру и его родителями. [11]

бенгальское значение

Махалая знаменует официальное начало праздника Дурга-пуджа .

В Бенгалии Махалая ( бенгальский : মহালয়া) (Mahalaya Amavasya) обычно знаменует начало празднеств Дурга Пуджи . Дурга Пуджа, самый большой фестиваль бенгальцев, отмечается ежегодно в течение месяца индуистского календаря Ашвин (сентябрь и октябрь). Празднование начинается с Махалая. [12] Махалая — это день, когда богиня Дурга , как полагают, сошла на Землю. Бенгальцы традиционно просыпаются рано утром в Махалая, чтобы читать гимны из писания Деви Махатмья (Чанди). [13] Каждая бенгальская семья просыпается на рассвете, чтобы послушать сборник песен и мантр, известный как Махисасурамардини , который повествует о рождении богини Дурги и ее возможной победе над королем демонов Махишасурой . [14] Подношения предкам совершаются в домах и на пуджа- мандапах ( временных святилищах). [15] [16]

Правила Шраддхи

Когда и где

Шраддха проводится в определенный лунный день во время Питри Пакши, когда умирает предок — обычно родитель или дедушка по отцовской линии. Существуют исключения из правила лунного дня; особые дни отводятся для людей, которые умерли определенным образом или имели определенный статус в жизни. Чаутха Бхарани и Бхарани Панчами , четвертый и пятый лунные дни соответственно, отводятся для людей, умерших в прошлом году. Авидхава навами («девятый невдовствующий»), девятый лунный день, предназначен для замужних женщин, которые умерли раньше своего мужа.

Вдовцы приглашают женщин -брахманок в качестве гостей на шраддху своей жены. Двенадцатый лунный день предназначен для детей и аскетов, которые отказались от мирских удовольствий. Четырнадцатый день известен как Гхата чатурдаши или Гхаяла чатурдаши и зарезервирован для тех людей, которые были убиты оружием, на войне или умерли насильственной смертью. [3] [5]

Сарвапитри амавасья (день новолуния всех предков) предназначен для всех предков, независимо от лунного дня, когда они умерли. Это самый важный день Питри Пакши. [3] [5] Те, кто забыл провести шраддху, могут сделать это в этот день. Ритуал шраддхи, проведенный в этот день, считается таким же плодотворным, как и проведенный в священном городе Гайя , который считается особым местом для проведения обряда и где в период Питри Пакши проводится ярмарка. [4]

Матамаха («Отец матери») или Даухитра («Сын дочери») также отмечает первый день месяца Ашвин и начало светлой половины месяца. Он назначается внуку умершего деда по материнской линии. [3] [5]

Ритуал также проводится в годовщину смерти предка. Шраддха проводится только в полдень, обычно на берегу реки или озера или в собственном доме. [5] Семьи также могут совершить паломничество в такие места, как Варанаси и Гая , чтобы провести Шраддху. [3] [4] [17] Ежегодный Питри Пакша Мела в Гае на берегах реки Фалгу . Паломники со всех уголков страны посещают Гаю, чтобы предложить Пинду своим предкам. По оценкам Департамента туризма Бихара, около 5 00 000 - 75 00 000 паломников прибывают в город Гая во время Питри Пакша Мела каждый год. [18]

Кто и для кого

Важно, чтобы Шраддха была проведена сыном — обычно старшим — или родственником мужского пола отцовской ветви семьи, ограниченным тремя предыдущими поколениями. Однако в Сарвапитри амавасья или матамаха сын дочери может предложить Шраддху для материнской стороны своей семьи, если в семье его матери отсутствует наследник мужского пола. [3] [5] Некоторые касты проводят шраддху только для одного поколения. [3] Перед проведением обряда мужчина должен был пройти церемонию священного шнура . Поскольку церемония считается неблагоприятной из-за ее связи со смертью, королевской семье Кутча , королю или наследникам престола запрещено проводить Шраддху. [5]

Еда

Пищевые подношения предкам обычно готовятся в серебряных или медных сосудах и обычно помещаются на банановый лист или чашки из сушеных листьев. Пища должна включать в себя кхир (вид сладкого риса и молока), лапси (сладкую кашу из зерен пшеницы), рис, дал (чечевицу), весеннюю фасоль ( гуар ) и желтую тыкву. [5]

Ритуалы Шраддхи

Люди, исполняющие шраддху на берегу реки Багмати возле храма Пашупатинатх, Непал
Люди совершают шраддху на берегу реки Багмати возле храма Пашупатинатх , Непал

Мужчина, который совершает шраддху, должен заранее совершить очищающее омовение и, как ожидается, надеть дхоти . Он носит кольцо из травы дарбха . Затем предки призываются, чтобы поселиться в кольце. Шраддха обычно выполняется с обнаженной грудью, так как положение священной нити, которую он носит, должно меняться несколько раз во время церемонии. Шраддха включает в себя пинда дана , которая является подношением предкам пинда (вареные шарики из риса и ячменной муки, смешанные с топленым маслом и черными семенами кунжута), сопровождающееся высвобождением воды из руки. За этим следует поклонение Вишну (в форме травы дарбха , золотого изображения или камня Шалиграм ) и Яме. Затем делается подношение пищи, приготовленное специально для церемонии на крыше. Подношение считается принятым, если прилетает ворона и пожирает пищу; считается, что птица является посланником Ямы или духом предков. [3] Корову и собаку также кормят, а также священникам- браминам предлагают еду. После того, как предки (ворона) и брахманы поели, члены семьи могут приступить к обеду. [5]

Другие практики

Некоторые семьи также проводят ритуальные чтения писаний, таких как Бхагавата Пурана и Бхагавад Гита . [5] [19] Другие могут быть благотворительными и преподносить дары священникам или платить им за чтение молитв о благополучии предков. [19]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ От Пурнимы до Дней Амавасьи Шраддхи
  2. ^ abc Шарма, Уша (2008). "Махалаи". Фестивали в индийском обществе . Том 2. Mittal Publications. С. 72–73. ISBN 978-81-8324-113-7.
  3. ^ abcdefghij Underhill, MM (2001). Индуистский религиозный год. Азиатские образовательные услуги. стр. 112–116. ISBN 978-81-206-0523-7.
  4. ^ abc Vidyarathi, LP (1978). Священный комплекс в индуистской Гае. Concept Publishing Company. стр. 13, 15, 33, 81, 110.
  5. ^ abcdefghijk Dilipsingh, KS (2004). Кутч в празднике и обычае. Har-Anand Publications. стр. 61–64. ISBN 978-81-241-0998-4.
  6. ^ Смит, Р. В. (30 сентября 2019 г.). «Ритуал поклонения предкам». The Hindu . Получено 03.11.2021 .
  7. ^ Шивананда Сарасвати (2008). Могу ли я ответить на это? . Общество Божественной Жизни. ISBN 978-8170521044. Питри остаются на небесах, Питри Локе или Чандра Локе, в течение очень долгого периода. Наслаждения на небесах и покой ушедшей души усиливаются благодаря проведению церемонии Шраддхи. Аналогично страдания ушедшей души в мирах, отличных от небес, смягчаются благодаря проведению церемонии Шраддхи ее сыновьями. Таким образом, в обоих случаях проведение Шраддхи является большой помощью. И даже если человек принимает новое рождение сразу после своей смерти, как это случается в редких случаях, проведение Шраддхи добавляет ему счастья в новом рождении.
  8. ^ Шастри, С. М. Натеса (1988). Индуистские праздники, посты и церемонии. Азиатские образовательные услуги. стр. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5.
  9. ^ Чаутурведи, БК (2006). «Лучшая благотворительность: еда и вода». Рассказы из Вед и других писаний . Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 192–193. ISBN 978-81-288-1199-9.
  10. Чаттерджи, Дипам (18 сентября 2009 г.). «Говорящее дерево: Махалая Амавасья и Наваратри: Легенда о Карне». Таймс оф Индия . Проверено 27 сентября 2009 г.
  11. ^ Менон, Уша (2003). «Нравственность и контекст: исследование индуистских представлений». В Валсинере, Джаан; Коннолли, Кевин Дж. (ред.). Справочник по психологии развития . SAGE. стр. 446. ISBN 978-0-7619-6231-1.
  12. ^ «Махалая 2022: вот все, что вам нужно знать об этом благоприятном дне».
  13. ^ Рэй, Долна (24 сентября 2022 г.). «Бирендра Кришна Бхадра: Божественный голос, возвещающий песнопение Махалая для поколений бенгальцев на протяжении более 90 лет». The Economic Times .
  14. ^ Рэй, Долна (22 сентября 2022 г.). «Для бенгальцев Махалая — это не просто прелюдия к 10-дневному фестивалю, но и день возвращения Маа Дурги домой». The Economic Times .
  15. ^ Шарма, СП; Гупта, Сима (2006). «Дурга Пуджа: Махалая». Ярмарки и фестивали Индии . Пустак Махал. п. 38. ISBN 978-81-223-0951-5.
  16. TNN (19 сентября 2009 г.). «Махалаи возвещают о духе Пуджи». The Times of India . Получено 22 сентября 2020 г.
  17. ^ Джастис, Кристофер (1997). Умереть хорошей смертью: паломничество, чтобы умереть в Священном городе Индии. SUNY Press. стр. 43. ISBN 978-0-7914-3261-7.
  18. ^ «Гая проведет Питри Пакша Мела 2013 с 18 сентября» . Проверено 25 сентября 2013 г.
  19. ^ ab Bryant, Clifton D. (2003). Справочник смерти и умирания. SAGE. стр. 647. ISBN 978-0-7619-2514-9.