Шелдон И. Поллок (родился в 1948 году) — американский ученый, изучающий санскрит , интеллектуальную и литературную историю Индии и сравнительную интеллектуальную историю. Он является профессором южноазиатских исследований имени Арвинда Рагхунатхана в Колумбийском университете . Он был главным редактором Clay Sanskrit Library и редактором-основателем Murty Classical Library of India .
Шелдон Поллок получил образование в Гарвардском университете . Он получил степень бакалавра по греческой классике с отличием в 1971 году, а затем степень магистра в 1973 году. Затем в 1975 году он получил степень доктора философии по санскриту и индийским исследованиям. [1]
До своей нынешней должности в Колумбийском университете Поллок был профессором в Университете Айовы и профессором санскрита и индийских исследований имени Джорджа В. Бобринского в Чикагском университете .
Он руководил проектом « Системы знаний санскрита накануне колониализма» , в котором ряд неиндийских ученых (включая Поллока, Игала Броннера, Лоуренса МакКри, Кристофера Минковски , Карин Прайзенданц и Доминика Вуястика) изучают состояние знаний, созданных на санскрите до колониализма. [2] Он также редактирует серию « Исторических справочников по классической индийской мысли» , в которую он внес свой вклад в «Чтец расы: классическая индийская эстетика» .
Он был генеральным редактором Clay Sanskrit Library и является основателем Murty Classical Library of India. [3] Он также входил в состав жюри по гуманитарным наукам премии Infosys в 2012 году. [4]
Исследования Поллока сосредоточены на истории и интерпретации санскритских текстов. Он завершил свою диссертацию «Аспекты стихосложения в санскритской лирической поэзии» в Гарвардском университете под руководством Дэниела Х. Х. Ингаллса . Большая часть его работы, включая книгу 2006 года «Язык богов в мире людей» , рассматривает различные роли, которые санскрит играл в интеллектуальной и культурной жизни на протяжении всей своей истории.
Согласно работе Поллока « Глубокий ориентализм?» (1993), европейские индологи и британские колонизаторы просто распространяли уже существующие репрессивные структуры, присущие санскриту, такие как варна . Поллок называет варны не родственными европейским социальным категориям, известным как сословия, а уже существующими репрессивными структурами, которые он обнаруживает в санскритских текстах как «доориенталистский ориентализм», «доколониальный ориентализм» и «преформа ориентализма». [5]
По словам Поллока, «санскрит был главным дискурсивным инструментом господства в досовременной Индии». [6] По словам Вильгельма Хальбфасса , Поллок постулирует неразрывную связь между гегемонической ролью санскрита в традиционной Индии и его учениками среди британских колонизаторов или немецких национал-социалистов . [7] [примечание 1]
Поллок считает, что предыдущий «европоцентризм» и «европейская эпистемологическая гегемония» мешали ученым «исследовать центральные черты жизни Южной Азии». [8] [9] По словам Поллока, «одной из задач постраненталистской индологии должно быть извлечение, выделение, анализ, теоретизирование и, по крайней мере, обсуждение различных модальностей господства в традиционной Индии». [9]
Поллок был частью «Rāmāyaṇa Translation Consortion» во главе с Робертом Голдманом , который подготовил аннотированный перевод критического издания всей Рамаяны , опубликованный Princeton University Press. Поллок внес вклад в переводы Ayodhyākāṇḍa ( 1986) и Arṇyakāṇḍa (1991), а также заметку о критическом издании Рамаяны, опубликованную в первом томе перевода Princeton, и несколько статей по текстовой критике и интерпретации поэмы. [10] [11] Эти исследования включают The Divine King in the Indian Epic , в котором рассматривается божественность Рамы в Vālmīki Rāmāyana и ее политические последствия. [12]
В работе «Рамаяна и политическое воображение в Индии» (1993), написанной на фоне сноса мечети Бабри и сопутствующего сектантского насилия в Айодхье , Поллок пытается объяснить, как « Рамаяна» , текст, обычно рассматриваемый как «повествование божественного присутствия» в мире, может служить основой для разделяющего современный политический дискурс. [13] Он утверждает, что существует долгая история взаимоотношений между «Рамаяной» и политической символикой, при этом главный герой, Рама , изображен как «глава праведников», а Равана , в противоположность ему, как тот, «кто наполняет весь мир ужасом». [14] Поллок называет «Рамаяну» по сути текстом «отчуждения», поскольку аутсайдеры в эпосе «отчуждаются», представляясь как сексуальные, диетические и политические извращенцы. Равана не только «другой» из-за своей полигинии , но и представлен как тиран. Аналогично, он утверждает, что ракшасы (демоны) поэмы могут рассматриваться с психосексуальной точки зрения, чтобы символизировать все, чего может желать и бояться традиционный санскритский индиец. Он противопоставляет иное в Рамаяне Махабхарате, в которой не только нет иного, но на самом деле есть «братство» из-за общей идентичности антагонистов. [15]
«Драматический и беспрецедентный» поворот произошел в одиннадцатом-четырнадцатом веках, когда в Индии установилось мусульманское тюркское правление , а Рамаяна заняла центральное место в общественном политическом дискурсе. [16] Он отмечает особую смысловую конъюнктуру в изображении основателя Гурджара-Пратихара Нагабхаты I как мудреца Нараяны , который «сиял четырьмя руками со сверкающим ужасным оружием». [17] Для Поллока Рамаяна предлагает «особые творческие ресурсы» обожествления и демонизации . [18] Решение политического парадокса эпической Индии Вальмики — это «обожествленный царь», который сражается со злом в форме «демонизированных других». [19] Более поздние средневековые комментарии к Рамаяне Вальмики включают примеры, где мусульманские пришельцы представлены как ракшасы и асуры , а в случае перевода эпоса Моголов, Акбар проецируется как божественный царь, Рама и дивы как ракшасы. [20] Поллок предполагает, что эта повторяющаяся «мифополитическая стратегия» использования Рамаяны как политического инструмента также нашла поддержку в современной Индии в споре об Айодхье . Это, как он утверждает, очевидно не только в выборе Айодхьи, традиционного места рождения Рамы , но и в попытках БДП и ВХП изобразить мусульман как демонов. [21]
Поллок начинает свою статью 2001 года « Смерть санскрита», связывая санскрит с индуистской политикой идентичности, Бхаратия Джаната Парти и Вишва Хинду Паришад . [22]
Поллок пишет: «В каком-то решающем смысле санскрит мертв » [23] и постулирует, как санскрит мог зайти в такой тупик. Наблюдая изменения в использовании санскрита в Кашмире XII века, Виджаянагаре XVI века и Варанаси XVII века , Поллок утверждал, что санскрит стал служить целям «переписывания и переформулирования», в то время как по-настоящему творческая энергия была направлена в другое место. Он добавил, что «то, что разрушило литературную культуру санскрита, было набором гораздо более долгосрочных культурных, социальных и политических изменений». [24]
По словам индийско-американского автора-индуиста-националиста Раджива Малхотры , [25] Поллок придумал новую идею о «литературизации» санскрита, в которой язык «наделяется определенными структурами, которые делают его элитным языком власти над массами». Более того, в своей книге « Битва за санскрит » Малхотра предполагает, что Поллок предпринимает преднамеренные, индуистские попытки десанцировать санскрит. [26] : 11–14
В своей книге 2006 года « Язык богов в мире людей » Поллок утверждает, что «научное развитие языка в досовременной Индии» следует рассматривать с точки зрения «его связи с политической властью». [27] Хотя санскрит был языком ведического ритуала, он был принят королевскими дворами, и к пятому веку «власть в Индии теперь имела санскритский голос». [28] По словам Поллока, «санскрит стал главным средством выражения королевской воли, вытеснив все другие кодексы» и «изучение санскрита само по себе стало неотъемлемым компонентом власти». [29] Поллок считает, что грамматика была связана с властью, заявляя, что «главный момент должен быть ясен: эта забота власти о грамматике и в сопоставимой степени забота грамматики о власти составляли основополагающую черту санскритского космополитического порядка». [30] Поллок утверждает, что «властелины стремились обеспечить развитие языка посредством покровительства, оказываемого грамматикам, лексикографам, метрикам и другим хранителям чистоты, а также посредством пожертвований школам с целью изучения грамматики». [31] Поллок связывает варну санскритской грамматики (что означает звуки языка) с ваной общественного порядка. [32]
Поллок утверждал, что в санскритском космополисе народные языки были в значительной степени исключены из выполнения той политико-культурной «работы», которую выполнял санскрит. Постепенно, однако, процесс «вернакуляризации» привел к тому, что некоторые народные языки стали культивироваться во многом так же, как санскрит. Поллок утверждал, что «вернакуляризация» обычно включала два этапа: во-первых, использование письменной формы народного языка в «повседневных» контекстах, таких как запись имен в надписях, что Поллок называет «буквализация», и, во-вторых, использование письменной формы народного языка в более образных контекстах, таких как написание поэзии, что Поллок называет «буквализация». Буквализация часто включала творческую адаптацию моделей из «наложенных культурных образований», и в Южной Азии это в значительной степени означало использование санскритских моделей. [33] Поллок сосредоточился на каннада как на примере изучения вернакуляризации в Южной Азии, [34] : 326 и рассмотрел вернакуляризацию Европы как параллельный пример.
Поллок считает, что единой индейской культуры никогда не было. Поллок утверждает:
Действительно, устойчивая сингулярность под названием «индийская культура», так часто вызываемая в воображении аборигенами Юго-Восточной Азии, никогда не существовала. Существовал лишь ряд культурных и политических кодексов и актов, многие из которых были разработаны недавно (санскритская кавья , публичные надписи, отдельно стоящие храмовые здания, квазиуниверсалистская политическая образность, земельные гранты брахманическим общинам и т. д.) и, несомненно, возникли из различных местных практик. [35]
Поллок считает, что идея «единой индийской «народности» ( джаната )», представленная в названии партии «Бхаратия Джаната», является современным изобретением:
Сами названия групп, составляющих институциональный комплекс хиндутвы, включая Бхаратия Джаната Парти (Индийскую народную партию) и ее идеологическое крыло Вишва Хинду Паришад (Всемирный индуистский совет), говорят о том, о чем никогда не говорилось ранее, постулируя в одном случае единую индийскую «народность» ( джаната ), в другом — индуизм как агрессивный универсализм. [36]
Поллок писал об истории и современном состоянии филологии , как в Индии, так и за ее пределами. В «Индийской филологии» и «Филологии Индии » (2011) он определяет современное состояние как «практики осмысления текстов». [37] В «Будущей филологии?» (2009) он призвал практиковать «критическую филологию», которая чувствительна к различным видам истин: фактам создания и распространения текста и различным способам интерпретации текстов на протяжении истории. [38] В «Кризисе классики» (2011) Поллок утверждает, что как только будут признаны «токсичность», «чрезвычайное неравенство» и «социальные яды» санскрита, критическую филологию можно будет использовать для преодоления неравенства и преобразования доминирующей культуры, «перехитрив» репрессивный дискурс посредством изучения и анализа. [39] [примечание 2]
Во введении к «Мировой филологии» (2015) он также обратил внимание на разнообразие и долговечность филологических традиций в мире и выступил за их сравнительное изучение. [40]
Поллок публиковал работы по вопросам, связанным с историей эстетики в Индии, и в частности, по сдвигу парадигмы от «формалистического» анализа эмоций ( раса ) в литературных текстах к более «ориентированному на читателя» анализу в (утраченных) работах теоретика IX/X веков Бхатты Наяки. [41]
В 2011 году в Колумбийском университете стартовала программа стипендий имени Амбедкара по санскриту, которая предлагает стипендию для одного человека для получения степени магистра санскрита. Поллок надеется, что в конечном итоге это приведет к получению степени доктора философии. Поллок считает, что «изучение санскрита расширит возможности угнетенных, помогая им понять источники и основные элементы идеологии угнетения, а также ее произвольную природу». [42]
По словам Джессики Фрейзер , Поллок указывает «обвинительным пальцем на язык, подчеркивая его функцию как поставщика форм власти, которые являются культурно и этнически исключительными, приносящими пользу немногим за счет многих». [43] : 325 По словам Фрейзер, Поллок показывает, как тексты могут функционировать для поддержки и распространения форм власти, которые исключают определенные культурные и этнические подгруппы, тем самым принося пользу небольшим группам в обществе за счет других групп. [43]
По словам Фрейзера, Поллок «внес вклад в герменевтику подозрения, которая стала влиятельной в индуистских исследованиях». [43] «Герменевтика подозрения» — это фраза, придуманная Полем Рикёром , «чтобы уловить общий дух, который пронизывает труды Маркса, Фрейда и Ницше». [44] По словам Риты Фельски, это «отличительно современный стиль интерпретации, который обходит очевидные или самоочевидные значения, чтобы вытащить менее заметные и менее лестные истины». [44] [примечание 3] Рутеллен Джоссельсон объясняет, что «Рикёр различает две формы герменевтики: герменевтику веры, которая направлена на восстановление смысла текста, и герменевтику подозрения, которая пытается расшифровать замаскированные значения». [45]
По словам Дэвида Питера Лоуренса, Поллок характеризует Шастры , включая философские труды, как попытки навечно закрепить интересы и культурные практики частей досовременной Индии. [46]
Ученые отреагировали на заявление Поллока о том, что санскрит мертв. Юрген Ханнедер утверждает, что аргументация Поллока «часто произвольна». [47] Ханнедер утверждает, что «Поллок переиначил доказательства, чтобы поддержать свою теорию, возможно, в своем понятном гневе по поводу текущих националистических заявлений о санскрите и, действительно, новых попыток ресанскритизации — процессов, которые, возможно, следует проанализировать несколько десятилетий спустя с расстояния». [47] Ханнедер говорит, что санскрит не является «мертвым языком в наиболее распространенном значении этого термина», поскольку на нем все еще «говорят, пишут и читают», и подчеркивает непрерывное создание творческой литературы на санскрите вплоть до наших дней. [47] [48] Другие, включая самого Поллока, подчеркивали новые творческие и интеллектуальные проекты, частью которых был санскрит в раннюю современность, такие как комментарий Нилакантхи Чатурдхары к Махабхарате и развитие сложных форм логического анализа ( навьяньяя ). [49]
Рейнхольд Грюнендаль занимает критическую позицию по отношению к характеристике Поллоком немецкой довоенной индологии как «финансируемого государством арийского мозгового центра, созданного для создания индогерманской «контридентичности семитской» и одновременно готовящего «научную» основу для расового антисемитизма». [50] По словам Грюнендаля, новая американская школа индологии Поллока — это «посториенталистский мессианизм», и он отмечает, что самопровозглашенная Поллоком «индология за пределами Раджа и Освенцима » ведёт к ««Новому Раджу» за глубоким синим морем». [8]
Петиция, инициированная индийскими учеными, потребовала отстранения Поллока от редакторства Murty Classical Library of India , инициативы, которая публикует классические литературные произведения из Индии. [примечание 4] Считается, что заявители принадлежат к « сети доверия », созданной книгой Раджива Малхотры «Битва за санскрит» . [51] В обзоре Indian Express Шелдон Поллок сказал, что негативное восприятие его работы индуистскими активистами началось из-за петиции протеста студентов JNU, которую он подписал. Он также пояснил, что он ученый и не занимается религиозными делами, сказав: «Я никогда не пишу об индуизме. Я никогда не использовал слово индуизм». Кроме того, он признал, что в отношении своего эссе о Рамаяне он был в некоторой степени нечувствителен к тому факту, что Рамаяна живет в сердцах индийского народа, и он все еще пытается учиться. Однако он также сказал: «Я пишу то, что считаю правильным, и разбираюсь с последствиями. Трудно спорить с людьми, чье поведение отмечено токсичностью, руганью, обманом и клеветой», имея в виду организованную кампанию по отстранению его от должности главного редактора Классической библиотеки Индии Мурти. [52]
Рохан Мурти , основатель библиотеки, [53] заявил, что Шелдон Поллок продолжит свою работу, заявив, что библиотека наймет лучшего возможного ученого для этого конкретного языка. [54] [55]
Его публикации сосредоточены вокруг Рамаяны , философской традиции Мимансы (герменевтики писаний), а в последнее время и теории расы (эстетической эмоции). Поллок руководил проектом «Литературные культуры в истории» , который завершился книгой с тем же названием.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на август 2024 г. ( ссылка ){{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на август 2024 г. ( ссылка ){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника