Повышение сознательности (также называемое повышением осведомленности ) — это форма активизма, популяризированная феминистками США в конце 1960-х годов. Часто она принимает форму группы людей, пытающихся сосредоточить внимание более широкой группы на какой-то причине или состоянии. Распространенные проблемы включают болезни (например, рак груди , СПИД ), конфликты (например, геноцид в Дарфуре , глобальное потепление ), движения (например, Гринпис , PETA , Час Земли ) и политические партии или политиков. Поскольку информирование населения об общественной проблеме часто рассматривается как первый шаг к изменению того, как учреждения с ней справляются, повышение осведомленности часто является первым видом деятельности, в котором участвует любая группа по защите интересов .
Однако на практике повышение осведомленности часто сочетается с другими видами деятельности, такими как сбор средств , привлечение членов организации или пропаганда , с целью использования и/или поддержания мотивации новых сторонников, которая может быть наивысшей сразу после того, как они узнали и усвоили новую информацию.
Термин «повышение осведомленности» используется в Джокьякартских принципах против дискриминационного отношения [1] и стереотипов ЛГБТ , а также в Конвенции о правах инвалидов для борьбы со стереотипами , предрассудками и вредной практикой в отношении людей с ограниченными возможностями . [2]
До начала XVII века носители английского языка использовали слово «сознание» в значении «нравственное знание правильного или неправильного» — сегодня это понятие называют « совестью ». [3]
Группы повышения сознательности были сформированы New York Radical Women , ранней группой женского освобождения в Нью-Йорке, и быстро распространились по всем Соединенным Штатам. В ноябре 1967 года группа, в которую входили Шуламит Файрстоун , Энн Коэдт , Кэти Сарачайлд (первоначально Кэти Аматниек) и Кэрол Ханиш , начала встречаться в квартире Коэдт. Встречи часто включали «хождение по комнате и обсуждение» проблем в их собственной жизни. Фраза «повышение сознательности» была придумана для описания процесса, когда Кэти Сарачайлд переняла фразу у Энн Форер:
В « старых левых» они говорили, что рабочие не знают, что их угнетают, поэтому мы должны повышать их сознательность. Однажды вечером на собрании я сказала: «Пожалуйста, приведите мне пример из своей жизни о том, как они пережили угнетение как женщины? Мне нужно услышать это, чтобы повысить свою собственную сознательность». Кэти сидела позади меня, и эти слова звучали у нее в голове. С тех пор она как бы сделала это институтом и назвала это повышением сознательности.
— Энн Форер [4]
В День благодарения 1968 года Кэти Сарачайлд представила Программу повышения феминистского сознания на Первой национальной конференции по освобождению женщин недалеко от Чикаго, штат Иллинойс, в которой она объяснила принципы повышения сознания и обрисовала программу процесса, который нью-йоркские группы разработали за последний год. Группы, основанные бывшими членами New York Radical Women — в частности Redstockings , основанная после распада NYRW в 1969 году, и New York Radical Feminists — пропагандировали повышение сознания и распространяли мимеографированные листы с предлагаемыми темами для встреч групп повышения сознания. New York Radical Feminists организовали районные группы повышения сознания в Манхэттене, Бруклине и Квинсе, вовлекая в группы повышения сознания до четырехсот женщин на пике своего развития. [5] В течение следующих нескольких лет повышение сознания в малых группах быстро распространилось в городах и пригородах по всем Соединенным Штатам. К 1971 году Чикагский союз женского освобождения , который уже организовал несколько групп повышения сознательности в Чикаго, описал небольшие группы повышения сознательности как «основу женского освободительного движения ». [6] Сьюзан Браунмиллер , член Вест-Виллидж [a], позже напишет, что повышение сознательности в малых группах «было самой успешной формой женского объединения в движении и источником большей части его творческого мышления. Некоторые из небольших групп оставались вместе более десятилетия». [7]
«В 1973 году, вероятно, в разгар КР, 100 000 женщин в Соединенных Штатах принадлежали к группам КР» [8] .
Феминистки начала середины века утверждали, что женщины изолированы друг от друга, и в результате многие проблемы в жизни женщин были неправильно поняты как «личные» или как результаты конфликтов между личностями отдельных мужчин и женщин, а не как систематические формы угнетения. Повышение сознательности означало помощь себе и помощь другим стать политически сознательными . Группы повышения сознательности стремились лучше понять угнетение женщин, объединяя женщин для обсуждения и анализа их жизни, без вмешательства со стороны мужчин. [9]
Объясняя теорию, лежащую в основе повышения сознания, в своей речи 1973 года Кэти Сарачайлд заметила, что «С самого начала повышения сознания... не было единого метода повышения сознания. Что действительно имеет значение в повышении сознания, так это не методы, а результаты. Единственными «методами» повышения сознания являются, по сути, принципы. Это основные радикальные политические принципы обращения к первоисточникам, как историческим, так и личным, обращения к людям — самим женщинам, и обращения к опыту для теории и стратегии». [10] Однако большинство групп повышения сознания следовали схожей схеме встреч и обсуждений. Встречи обычно проводились примерно раз в неделю, с небольшой группой женщин, часто в гостиной одной из участниц. Встречи были только для женщин и обычно включали обход комнаты, чтобы каждая женщина могла поговорить на заранее определенную тему, например, «Когда вы думаете о том, чтобы иметь ребенка, вы бы предпочли мальчика или девочку?» [ требуется ссылка ] —рассказывает о собственном опыте, без формального лидера для обсуждения и с небольшим количеством правил для направления или ограничения обсуждения. (Некоторые группы cr действительно внедрили правила, разработанные для того, чтобы дать каждой женщине возможность высказаться, предотвратить прерывания и т. д.) Рассказ о личном опыте использовался в качестве основы для дальнейшего обсуждения и анализа, основанного на знаниях из первых рук, которыми поделились. [ требуется ссылка ]
Некоторые феминистки, выступающие за повышение сознательности, утверждали, что этот процесс позволяет женщинам анализировать условия своей собственной жизни и открывать способы, с помощью которых то, что казалось изолированными, индивидуальными проблемами (например, необходимость аборта , пережитое изнасилование , конфликты между мужьями и женами из-за домашней работы и т. д.), на самом деле отражает общие условия, с которыми сталкиваются все женщины. [ требуется ссылка ] Как писала Сарачайлд в 1969 году: «Мы предполагаем, что наши чувства говорят нам что-то, из чего мы можем извлечь урок... что наши чувства означают что-то, что стоит проанализировать... что наши чувства говорят что-то политическое , что-то отражающее страх, что с нами случится что-то плохое, или надежду, желание, знание, что с нами случится что-то хорошее. ... В наших группах давайте делиться своими чувствами и объединять их. Давайте позволим себе пойти и посмотреть, куда приведут нас наши чувства. Наши чувства приведут нас к идеям, а затем к действиям». [11]
Эллен Уиллис писала в 1984 году, что повышение сознательности часто «неправильно понималось и пренебрегалось как форма терапии», но что на самом деле в свое время и в своем контексте это был «основной метод понимания положения женщин» и представлял собой «наиболее успешный организующий инструмент движения». В то же время она считала, что отсутствие теории и акцент на личном опыте скрывают «предшествующие политические и философские предположения». [12]
Однако некоторые представители феминистского движения критиковали группы повышения сознательности как «тривиальные» и аполитичные . [13]
Исторически поэзия использовалась группами, повышающими сознание, в качестве тактики повышения сознательности. [14] Активистка и писательница Одри Лорд была отмечена как одна из многих ученых, которые писали о поэзии как о средстве общения для цветных женщин-активисток и групп сопротивления. [15] Этот фокус также изучался другими учеными-феминистками как новый подход к опыту женского литературного письма, [16] и использованию критического сознания посредством создания искусства как освободительной практики. [17] Искусство как освободительная практика также изучалось через радикальную квир-линзу в ряде публикаций и журналов, таких как Sinister Wisdom [18] и Conditions [19] , онлайн-изданий с акцентом на лесбийское письмо.
В 1960-х годах повышение сознательности стало популярным среди активистов движения за освобождение геев , [20] которые сформировали первые «группы каминг-аута», помогавшие участникам выходить из шкафа среди приветливых, толерантных людей и делиться личными историями о каминг-ауте. Идее каминг-аута как инструмента повышения сознательности предшествовали еще более ранние мнения немецких теоретиков, таких как Магнус Хиршфельд , Иван Блох и Карл Генрих Ульрихс , которые все рассматривали самораскрытие как средство самоосвобождения, повышение сознательности среди других не скрывающихся людей и средство повышения осведомленности в более широком обществе. [ необходима цитата ]
В книге «Бог как иллюзия » антирелигиозный активист Ричард Докинз использует термин «повышение сознания» для нескольких других вещей, явно описывая их как аналогичные случаю феминизма. [21] К ним относятся замена ссылок на детей как католиков, мусульман и т. д. ссылками на детей взрослых, которые являются членами этих религий (что он сравнивает с нашим использованием не сексистской терминологии) и Дарвина как «повышение нашего сознания» в биологии до возможности объяснения сложности натуралистически и, в принципе, повышения нашего сознания до возможности делать такие вещи в других местах (особенно в физике). [21] Ранее в книге он использует этот термин (без явного упоминания феминизма) для обозначения того, чтобы заставить людей осознать, что отказ от веры их родителей является вариантом. [21]
Слово «сознание» происходит от латинского conscientia , состоящего из cum (с или вместе) и scire (знать). До начала 17 века «сознание» использовалось в смысле морального знания правильного или неправильного, что сегодня называется совестью .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Мы говорили, что можем «лучше всего исследовать наши сексуальные отношения наиболее правдиво в чисто мужской группе», и во многих отношениях мы действительно действовали как группа повышения осведомленности или сознательности, а также как редакционный коллектив.