Послание к Галатам [а] — девятая книга Нового Завета . Это письмо апостола Павла к ряду ранних христианских общин в Галатии . Ученые предполагают, что это либо римская провинция Галатия в южной Анатолии , либо большой регион, определяемый галатами , этнической группой кельтов в центральной Анатолии. [3] Первоначально письмо было написано на греческом койне и позже переведено на другие языки. [4]
В этом письме Павел в основном озабочен спорами вокруг христиан-язычников и Закона Моисея в апостольскую эпоху . Павел утверждает, что язычникам-галатам не нужно придерживаться принципов Закона Моисея, в частности религиозного мужского обрезания , контекстуализируя роль закона в свете откровения Христа. Послание к Галатам оказало огромное влияние на историю христианства, развитие христианского богословия и изучение апостола Павла. [5]
Центральный спор в письме касается вопроса о том, как язычники могли принять христианство, что показывает, что это письмо было написано на очень раннем этапе истории церкви, когда подавляющее большинство христиан были евреями или иудейскими прозелитами , которых историки называют иудейскими христианами . Другим показателем того, что письмо является ранним, является то, что в письме нет намека на развитую организацию внутри христианской общины в целом. Это помещает его во времена жизни самого Павла. [6]
Известно, что оригинал письма (автограф) не сохранился. Папирус 46 , самая ранняя достаточно полная версия, доступная ученым сегодня, датируется приблизительно 200 годом н. э., примерно через 150 лет после того, как был составлен оригинал. [7] Этот папирус фрагментирован в нескольких местах, из-за чего часть оригинального текста отсутствует. Текст сохранившихся рукописей различается . Библеист Брюс Мецгер пишет: «Благодаря тщательному исследованию, касающемуся конструкции бумаги, развития почерка и устоявшихся принципов текстовой критики, ученые могут быть довольно уверены в том, где появились эти ошибки и изменения и что, вероятно, говорилось в оригинальном тексте». [8]
Сохранившиеся ранние полные и частичные рукописи включают:
Библеисты сходятся во мнении, что послание к Галатам является истинным примером писания Павла. Главные аргументы в пользу подлинности послания к Галатам включают его стиль и темы, которые являются общими для основных писем корпуса Павла. Джордж С. Дункан описал его подлинность как «неоспоримую. В каждой строке оно выдает свое происхождение как подлинное письмо Павла». [10]
Большинство ученых сходятся во мнении, что Послание к Галатам было написано между концом 40-х и началом 50-х годов [11] , хотя некоторые датируют оригинальное сочинение примерно 50–60 гг . [12] Джон Джордан отмечает, что интересный момент, который следует сделать при поиске датировки Послания к Галатам, касается того, является ли оно ответом на Иерусалимский собор или фактором, предшествовавшим Собору. Он пишет: «вытекает ли аргумент Павла в Послании к Галатам из решения Иерусалимского собора или он появился до Иерусалимского собора и, возможно, помог сформировать это самое решение?» [13] Было бы чрезвычайно полезно для аргументации Павла, если бы он мог упомянуть решение Иерусалимского собора о том, что язычники не должны подвергаться обрезанию. Отсутствие этого аргумента у Павла явно подразумевает, что Послание к Галатам было написано до собора. Поскольку собор состоялся в 48–49 гг. н. э., а Павел евангелизовал Южную Галатию в 47–48 гг. н. э., наиболее вероятной датой написания Послания к Галатам является 48 г. н. э. [14]
Письмо Павла адресовано «церквям Галатии» [15] , но местоположение этих церквей является предметом споров. Большинство ученых сходятся во мнении, что это географическая ссылка на римскую провинцию в центральной Малой Азии, которая была заселена иммигрантами-кельтами в 270-х годах до нашей эры и сохранила галльские черты культуры и языка во времена Павла. В Деяниях записано путешествие Павла в «область Галатии и Фригии », которая находится непосредственно к западу от Галатии. [16] Некоторые ученые утверждают, что «Галатия» является этнической ссылкой на галатов , кельтский народ , живущий в северной Малой Азии .
В Новом Завете указано, что Павел лично проводил время в городах Галатии ( Антиохия Писидийская , Иконий , Листра и Дервия ) во время своих миссионерских путешествий. [17] По-видимому, они состояли в основном из обращенных язычников. [18] После ухода Павла церкви были уведены от учения Павла, основанного на доверии/вере, отдельными людьми, предлагавшими «иное евангелие» (которое было сосредоточено на спасении через Закон Моисеев , так называемый законничество ), которых Павел считал проповедующими «иное евангелие» по сравнению с тем, чему учил Павел. [19] Галаты, по-видимому, были восприимчивы к учению этих новичков, и послание является ответом Павла на то, что он считает их готовностью отвернуться от его учения. [6]
Личность этих «оппонентов» оспаривается. Однако большинство современных ученых считают их иудеохристианами, которые учили, что для того, чтобы новообращенные принадлежали к Народу Божьему , они должны подчиняться некоторым или всем положениям Иудейского Закона (т. е. иудействующие ). Письмо указывает на противоречия относительно обрезания , соблюдения субботы и Моисеева Завета . Из ответа Павла следует, что они привели пример Авраама , который был обрезан в знак получения благословений завета . [20] Они, безусловно, по-видимому, подвергли сомнению авторитет Павла как апостола , возможно, апеллируя к большему авторитету Иерусалимской церкви, управляемой Иаковом (братом Иисуса) . [3]
Северная Галатская точка зрения утверждает, что послание было написано вскоре после второго визита Павла в Галатию. [21] С этой точки зрения, визит в Иерусалим , упомянутый в Галатам 2:1–10 , [22] идентичен визиту в Деяния 15 , о котором говорится как о деле прошлого. Следовательно, послание, по-видимому, было написано после Иерусалимского собора . Сходство между этим посланием и посланием к Римлянам привело к выводу, что они оба были написаны примерно в одно и то же время, во время пребывания Павла в Македонии примерно в 56–57 годах. [23] [24]
Эта третья дата воспринимает слово «быстро» в Гал. 1:6 буквально. [23] Джон П. Майер предполагает, что Послание к Галатам было «написано в середине или конце 50-х годов, всего через несколько лет после антиохийского инцидента, о котором он рассказывает». [25] Выдающийся библеист Гельмут Кёстер также придерживается «северогалатской гипотезы». Кёстер указывает, что города Галатии на севере состоят из Анкиры, Пессинуса и Гордиума (знаменитого Гордиевым узлом Александра Македонского ). [26]
Южногалатская точка зрения утверждает, что Павел написал Галатам до Первого Иерусалимского собора, вероятно, по пути на него, и что оно было написано церквям, которые он, предположительно, основал либо во время своего пребывания в Тарсе (он должен был проехать небольшое расстояние, так как Тарс находится в Киликии), после своего первого визита в Иерусалим как христианин, [27] или во время своего первого миссионерского путешествия, когда он путешествовал по южной Галатии. Если оно было написано верующим в Южной Галатии, то, скорее всего, оно было написано в 49 году. [23]
Третья теория [28] [29] заключается в том, что Галатам 2:1–10 описывает визит Павла и Варнавы в Иерусалим, описанный в Деяниях 11:30 и 12:25. Эта теория утверждает, что послание было написано до созыва Собора, что, возможно, делает его самым ранним из посланий Павла. Согласно этой теории, упомянутое откровение (Гал. 2:2) соответствует пророчеству Агава (Деян. 11:27–28). Эта точка зрения утверждает, что частное обсуждение Евангелия, распространенное среди язычников, исключает визит Деяний 15, но идеально соответствует Деяниям 11. Она также утверждает, что продолжение памяти о бедных (Гал. 2:10) соответствует цели визита Деяний 11, но не Деяний 15. [30]
Кроме того, исключение любого упоминания письма Деяний 15 , как представляется, указывает на то, что такое письмо еще не существовало, поскольку Павел, вероятно, использовал бы его против законничества, с которым он столкнулся в Послании к Галатам. Наконец, эта точка зрения сомневается, что противостояние Павла Петру (Гал. 2:11) было бы необходимым после событий, описанных в Деяниях 15. Если эта точка зрения верна, то послание следует датировать где-то около 47 года, в зависимости от других трудно датируемых событий, таких как обращение Павла. [30]
Кирсопп Лейк посчитал эту точку зрения менее вероятной и задался вопросом, почему вообще необходимо было проводить Иерусалимский собор (Деяния 15), если вопрос был решен в Деяниях 11:30/12:25, как гласит эта точка зрения. [31] Защитники этой точки зрения не считают маловероятным, что вопрос такого масштаба нужно было бы обсуждать более одного раза. [32] Исследователь Нового Завета Дж. Б. Лайтфут также возражал против этой точки зрения, поскольку она «явно подразумевает, что его [Павла] апостольское служение и труды были хорошо известны и признаны до этой конференции». [30]
Защитники этой точки зрения, такие как Рональд Фанг , не согласны с обеими частями утверждения Лайтфута, настаивая на том, что Павел получил свою «апостольскую должность» при обращении (Гал. 1:15–17; Деяния 9 ). Фанг считает, что апостольская миссия Павла началась почти сразу в Дамаске (Деяния 9:20). Признавая, что апостольское помазание Павла, вероятно, было признано только апостолами в Иерусалиме во время событий, описанных в Галатам 2 /Деяния 11:30, Фанг не видит в этом проблемы для этой теории. [30]
Ученые спорят о том, возможно ли реконструировать аргументы, против которых выступает Павел. Хотя эти оппоненты традиционно обозначались как иудействующие , эта классификация вышла из моды в современной науке. [33] Некоторые вместо этого называют их агитаторами. Хотя многие ученые утверждали, что оппоненты Павла были иудейскими последователями Иисуса, исповедовавшими обрезание, способность делать такие определения с разумной степенью уверенности была поставлена под сомнение. [33] Часто предполагалось, что они приехали из Иерусалима, но некоторые комментаторы поднимали вопрос о том, могли ли они на самом деле быть инсайдерами, знакомыми с динамикой общины. Кроме того, некоторые комментарии и статьи указывали на неотъемлемые проблемы в зеркальном чтении, подчеркивая, что нет достаточных доказательств для реконструкции аргументов оппонентов Павла. [34] Недостаточно просто отменить его отрицания и утверждения, поскольку это не приводит к последовательному аргументу и не может точно отражать мыслительные процессы его оппонентов. Почти невозможно реконструировать оппонентов из текста Павла, поскольку их представление обязательно полемично. Все, что можно сказать с уверенностью, это то, что они поддерживали иную позицию в отношениях язычников с евреями, чем Павел. [35]
Этот план предоставлен Дугласом Дж. Му . [37]
В этом послании рассматривается вопрос о том, были ли язычники в Галатии обязаны следовать Моисееву закону, чтобы быть частью общины Христа. После вступительного обращения [38] апостол обсуждает темы, которые послужили поводом для послания.
В первых двух главах Павел обсуждает свою жизнь до Христа и свое раннее служение, включая взаимодействие с другими апостолами в Иерусалиме. Это самое развернутое обсуждение прошлого Павла, которое мы находим в посланиях Павла (ср. Филиппийцам 3:1–7). [3] Некоторые читали этот автобиографический рассказ как защиту Павлом своего апостольского авторитета. [39] [40] Другие, однако, видят в рассказе Павла повествование как аргумент Галатам о природе Евангелия и собственной ситуации Галатов. [41] Два случая употребления слова «иудаизм» в Галатам 1:13–14 являются единственными ссылками на него во всем Новом Завете; только полвека спустя в трудах Игнатия «иудаизм» и «христианство» стали считаться двумя «религиями». [42]
В Послании к Галатам 2:11–14 описывается инцидент в Антиохии — известный спор между апостолами Павлом и Петром о том, следует ли продолжать следовать Закону Моисееву в таких вопросах, как обрезание.
Глава 3 призывает верующих Галатии твердо стоять в вере, как в Иисусе. Павел участвует в экзегетическом аргументе, опираясь на образ Авраама и приоритет его веры по отношению к завету обрезания. Павел объясняет, что закон был введен как временная мера, которая больше не эффективна теперь, когда пришло семя Авраама, Христос. Затем глава 4 завершается резюме обсуждаемых тем и благословением, за которым следует 5:1–6:10 [43] учение о правильном использовании их христианской свободы. Глава 5 также обсуждает обрезание.
В заключении послания Павел пишет: «Посмотрите, какими пространными буквами я пишу вам собственноручно» (Галатам 6:11, ESV ). Относительно этого заключения Лайтфут в своем комментарии к посланию говорит:
В этот момент апостол берет перо у своего секретаря , и заключительный абзац пишется его собственной рукой. С тех пор, как письма начали подделываться от его имени [44], похоже, у него вошло в привычку заканчивать их несколькими словами, написанными его собственной рукой, в качестве меры предосторожности против таких подделок... В данном случае он пишет целый абзац, суммируя основные уроки послания в сжатых, пылких, бессвязных предложениях. Он пишет его также крупными, жирными буквами (греч. pelikois grammasin ), чтобы его почерк мог отражать энергию и решимость его души. [45]
Некоторые комментаторы предположили, что большие письма Павла были связаны с его плохим зрением, деформированными руками или другими физическими, умственными или психологическими недугами. Другие комментаторы приписывали большие письма Павла его плохому образованию, его попыткам утвердить свой авторитет или его усилиям подчеркнуть свои последние слова. Исследователь классики Стив Рис сравнил похожие автографические подписи в тысячах греческих, римских и еврейских писем этого периода и заметил, что большие письма являются нормальной чертой, когда отправители писем, независимо от их образования, берут ручку у своего секретаря и добавляют несколько слов приветствия своими руками. [46]
В Галатам 5:14 упоминается Великая Заповедь . В Галатам 5:22-23 описывается Плод Святого Духа , список качеств, которые, по словам автора, указывают на людей, живущих в согласии со Святым Духом . Списки добродетелей , подобные этому, а также пороков (например, те, что находятся непосредственно перед этим в Галатам 5:19-21) были формой этических наставлений, очень распространенной в греко-римском мире [47] и популярной формулировкой древней христианской этики . [48]
Вероятно, самое известное утверждение, сделанное Павлом в Послании, находится в главе 3, стихе 28 : «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Спор вокруг этого стиха — легенда, и существуют две школы мысли: (1) это относится только к духовному положению людей в глазах Бога, это не подразумевает социальных различий и гендерных ролей на земле; и (2) это касается не только нашего духовного положения, но и того, как мы относимся друг к другу и относимся друг к другу здесь и сейчас. [49]
Позиция (1) подчеркивает непосредственный контекст стиха и отмечает, что он встроен в обсуждение оправдания: наших отношений с Богом. Позиция (2) напоминает своим критикам, что «весь контекст письма» во многом о том, как люди ладили здесь и сейчас, и на самом деле обсуждение оправдания вышло из реального примера того, как люди по-разному относились к другим людям (2:11 и далее). [49]
Существует много разнообразия в обсуждениях взглядов Павла на Закон в Послании к Галатам. Николь Чибичи-Ревняну заметила разницу в отношении Павла к Закону в Послании к Галатам и Послании к Римлянам. В Послании к Галатам закон описывается как «угнетатель», тогда как в Послании к Римлянам Павел описывает Закон как нуждающийся в Духе, чтобы освободить его от греха, как и люди. Питер Оукс утверждает, что Послание к Галатам нельзя толковать как положительное изображение закона, потому что Закон сыграл ту роль, которую он должен был играть в масштабах человеческой истории. Вольфганг Рейнболд утверждает, что, вопреки популярному прочтению Павла, Закон можно было соблюдать. [50]
Что касается «под законом» (Гал. 3:23; 4:4 , 5 , 21; 5:18), Тодд Уилсон утверждает, что «под законом» в Послании к Галатам было «риторическим сокращением для „под проклятием закона “ ». [51] Что касается «дел закона» ( Гал. 2:16 ), Роберт Кейт Рапа утверждает, что Павел говорит о том, что соблюдение Торы рассматривается как средство спасения, с которым он стремится бороться в галатийской общине. Жаклин де Ру заметила похожую фразу в работах, найденных в Кумране , и утверждает, что «дела закона» говорят о послушании Торе, действующем как способ искупления. Майкл Бахманн утверждает, что эта фраза является упоминанием определенных действий, предпринимаемых еврейским народом, чтобы отличить себя и увековечить разделение между собой и язычниками. [50]
Много споров вокруг того, что Павел подразумевает под «законом Христа» в Галатам 6:2, фраза, которая встречается только один раз во всех посланиях Павла. [52] Как объясняет Шрайнер, некоторые ученые считают, что «закон Христа» — это сумма слов Иисуса, функционирующая как «новая Тора для верующих». [53] Другие утверждают, что «родительный падеж в «законе Христа» «следует понимать как пояснительный, т. е. закон, который есть Христос » . [52] Некоторые сосредотачиваются на связи между законом Христа и Декалогом Ветхого Завета. [54] Другие ученые утверждают, что в то время как «закон Моисеев отменяется», новый «закон Христа соответствует Сионской Торе», которая «родом с Сиона... и является эсхатологической». [55] Сам Шрайнер считает, что закон Христа эквивалентен «закону любви» из Галатам 5:13–14. [56] По словам Шрайнера, когда верующие любят других, «они ведут себя так, как поступал Христос, и исполняют его закон». [56]
Как объясняет Томас Шрайнер, существуют значительные споры о значении трапезы Петра с язычниками — в частности, почему трапеза могла считаться неправильной? [57] Э. П. Сандерс утверждает, что, хотя евреи могли есть в одном месте с язычниками, евреи не хотели употреблять пищу из тех же сосудов, которые использовали язычники. [58] Как объясняет Сандерс, евреи Галатии и язычники, возможно, должны были делить одну чашу и хлеб (т. е. пищу из тех же сосудов). [58] Другие ученые, такие как Джеймс Данн, утверждают, что Кифа «уже соблюдал основные законы о еде Торы», а затем «люди Иакова выступали за еще более строгое соблюдение». [59] Сам Шрайнер утверждает, что Петр «на самом деле ел нечистую пищу — пищу, запрещенную законом Ветхого Завета — до того, как пришли люди Иакова». [57] В зависимости от того, как трактовать фразу «есть с язычниками» в Послании к Галатам 2:12, можно прийти к разным выводам относительно того, почему Павел был так зол на Петра в Антиохии.
Существует спор о значении фразы δια πιστεος Χριστου в Галатам 2:16. Грамматически эта фраза может быть истолкована либо как объектный родительный падеж «через веру в Иисуса Христа», либо как субъективный родительный падеж «через веру Иисуса Христа». [60] Существуют теологические разветвления для каждой позиции, но, учитывая корпус литературы Павла, большинство ученых трактовали ее как объектный родительный падеж, переводя ее как «вера в Иисуса Христа». [60] Дэниел Харрингтон пишет: «субъективный родительный падеж не противоречит и не отменяет концепцию веры во Христа. Скорее, он восстанавливает приоритеты. Человек оправдывается верой в Иисуса Христа, проявленной в его послушании Богу через его смерть на кресте. Именно на основе этой веры человек верит во Христа». [50]
В Послании к Галатам 3:28 говорится: «Нет уже иудея, ни язычника; нет уже раба, ни свободного; нет уже мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». [61] По словам Норберта Баумерта, в Послании к Галатам 3:28 Павел заявляет, что человек может находиться в отношениях с Иисусом независимо от пола. Джудит Гандри-Вольф выступает за более общий подход, заявляя, что пол человека не дает никаких преимуществ или бремени. Памела Эйзенбаум утверждает, что Павел призывал своих читателей быть внимательными при изменении поведения в отношениях, в которых участвуют люди разного статуса. Бен Уизерингтон утверждает, что Павел борется с позицией, которую отстаивают противники, пытавшиеся повлиять на сообщество Павла, чтобы оно вернулось к патриархальным стандартам, которых придерживалась культура большинства. [62]
В современной науке существуют две различные интерпретации относительно значения и функции утверждения Павла о том, что «нет больше мужского пола и женского». Первая интерпретация гласит, что слова Павла устраняют биологические различия между мужчинами и женщинами и, таким образом, ставят под сомнение гендерные роли. Нэнси Бедфорд говорит, что это не означает, что нет различия между мужчинами и женщинами; вместо этого это означает, что в Евангелии нет места для гендерной иерархии. [63] Вторая интерпретация гласит, что необходимо признать исторический фон времени Павла. Джереми Пунт утверждает, что, хотя многие ученые хотят сказать, что этот стих означает изменение гендерных норм, на самом деле он отражает патриархальную структуру времени Павла. Во времена Павла женщины и мужчины считались одним полом, а женщина понималась как низшая версия мужчины. Именно в рамках этого понимания одного пола Павел говорит, что «нет больше мужского пола и женщины», и, следовательно, это не показывает отмены границы между гендерами, потому что этой границы не существовало во времена Павла. [64] «Нет больше ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского» относится к универсальности спасения через Христа, которое не делает различий по этнической принадлежности, социальному статусу или полу. В то же время женщины во времена Павла также не обязательно слышали идеологию гендерного равенства из послания Галатам 3:28 из-за их подчиненного статуса в обществе в то время. [64] Пунт утверждает, что в Галатам 3:28 намерением Павла было исправить социальные конфликты, а не изменить гендерные нормы. Заявляя о важности становления единым во Христе, Павел пытается дать своему обществу новую идентичность, которая является идентичностью во Христе, и он верит, что это исправит социальные конфликты. [64]
Многие ученые спорят о значении фразы «Израиль Божий» в Послании к Галатам 6:16, где Павел желает, чтобы «мир и милость» были «даже над Израилем Божиим». [65] Как объясняет Шрайнер, ученые спорят о том, относится ли «Израиль Божий» к этнически еврейским верующим «внутри церкви Иисуса Христа» или к церкви Христа в целом (включая евреев и язычников). [65] Те, кто считает, что «Израиль Божий» относится только к этнически еврейским верующим, утверждают, что если бы Павел имел в виду всю церковь, он бы использовал слово «милость» перед «миром», потому что Павел «рассматривает мир как прошение для церкви, в то время как милость — это просьба для неискупленных евреев». [66] [67] Другие ученые, такие как Г. К. Бил, утверждают, что ветхозаветный фон Галатам 6:16 — например, такой стих, как Исаия 54:10, в котором Бог обещает милость и мир Израилю — предполагает, что «Израиль Божий» относится к части нового, эсхатологического Израиля, «состоящего из евреев и язычников». [68]
Основополагающее убеждение Лютера в оправдании верой во многом было сформировано его толкованием Послания к Галатам. Масаки утверждает
В основе «Лекций по Галатам» Лютера лежит доктрина надлежащего различия между законом и Евангелием. Хотя современные оппоненты Лютера не смогли этого увидеть — будь то паписты, энтузиасты, анабаптисты, сакраментарии или антиномисты — артикуляция закона/Евангелия определила наследие Лютера в мышлении его коллег, студентов и поколений после него. [69]
Это различие закона и евангелия было также необходимо для понимания Лютером иудаизма Павла, но современная наука сформировала новую перспективу иудаизма времен Павла. «Трактовка Лютером Послания к Галатам повлияла на большинство толкований письма, по крайней мере среди протестантов, вплоть до настоящего времени... Проблемы с толкованиями и перспективами Лютера стали очевидны в наше время, особенно в его понимании и трактовке иудаизма во времена Павла. [70]
Это развитие привело к появлению некоторых школ мысли, таких как канадский религиозный историк Барри Уилсон , который в своей книге «Как Иисус стал христианином » [71] указывает , что Послание Павла к Галатам представляет собой широкое отвержение еврейского Закона (Торы). Поступая так, Павел явно выводит свое движение Христа из орбиты иудаизма и в совершенно иную среду. Позиция Павла представляет собой существенный контраст с позицией Иакова, брата Иисуса , чья группа в Иерусалиме придерживалась соблюдения Торы.
Галатам 3:28 — один из самых спорных и влиятельных стихов в Послании к Галатам. Есть три разные пары, которые Павел использует для разработки своей идеологии. Первая — «иудей или грек», вторая — «раб или свободный», а третья — «мужчина и женщина» [63] . Павел утверждает, что во Христе Иисусе больше нет различия между ними. Однако значение этого стиха Павел далее не разъясняет. В современной политике спор о значении Галатам 3:28 имеет важное значение, поскольку он используется разными людьми и учеными для того, чтобы делать нормативные заявления о сексуальности, гендере и даже браке. [33] Продолжающийся характер этого спора показывает, что ученые до сих пор не пришли к единому выводу относительно теологии Павла.
Послание к Галатам было написано на греческом койне.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Онлайн-переводы Послания к Галатам:
Похожие статьи: