Праджняпарамита ( санскрит : प्रज्ञापारमिता ) означает «Совершенство Мудрости» или «Совершенство Трансцендентной Мудрости». Практики праджняпарамиты ведут к различению изначального познания саморефлексивно осознанным способом, видению природы реальности . Существует особый корпус сутр (писаний) Махаяны об этой мудрости, и они формируют практические садханы, такие как Сутра Сердца .
Трансцендентная мудрость Праджанапарамиты также превосходит любую отдельную колесницу (яну) буддийской философии, как объясняется в «Сутре сердца» в ответах Авалокитешвары на вопрос Шарипутры о том, как сыновья и дочери благородных качеств должны практиковать Праджняпарамиту: [1]
«Все Будды трех времен, опираясь на Праджняпарамиту,
Полностью пробудись
К совершенному, непревзойденному просветлению».
Праджняпарамита может также относиться к женскому божеству Праджняпарамита Деви , самбогхакайя Будде трансцендентной мудрости, также известной как «Великая Мать» (тибет.: Юм Ченмо ), которая широко изображалась в азиатском буддийском искусстве . [2]
Слово Праджняпарамита объединяет санскритские слова праджня «мудрость» (или «знание») с парамита «совершенство» или « трансцендентный ». Праджняпарамита является центральной концепцией в буддизме Махаяны и обычно ассоциируется с такими идеями, как пустота ( шуньята ), «отсутствие свабхавы » ( сущности ), иллюзорная ( майя ) природа вещей, то, как все явления характеризуются «невозникновением» ( анутпада , т. е. нерожденностью) и мыслью мадхьямаки Нагарджуны . [3] [4] Его практика и понимание считаются неотъемлемыми элементами пути Бодхисаттвы .
По словам Эдварда Конзе , сутры Праджняпарамиты представляют собой «собрание из примерно сорока текстов... составленных где-то на индийском субконтиненте примерно между 100 г. до н. э. и 600 г. н. э.» [5] Некоторые сутры Праджняпарамиты считаются одними из самых ранних сутр Махаяны . [6] [7]
Западные ученые традиционно считают самой ранней сутрой в классе Праджняпарамита Аштасахасрика Праджняпарамита Сутру или «Совершенство мудрости в 8000 строк», которая, вероятно, была записана в I веке до н. э. [8] Эта хронология основана на взглядах Эдварда Конзе , который в значительной степени учитывал даты перевода на другие языки. У этого текста также есть соответствующая версия в стихотворном формате, называемая Ратнагунасамчая Гатха , которую некоторые считают немного старше, поскольку она не написана на стандартном литературном санскрите. Однако эти выводы основаны на более поздних индийских текстах, в которых стихи и мантры часто сохраняются в более архаичных формах. [9]
По словам Эдварда Конзе, литература PP развивалась в девять этапов: (1) уртекст , похожий на первые две главы санскритской Ратнагунасамчая Гатхи; (2) главы с 3 по 28 Ратнагунасамчая составлены вместе с прозой Аштасахасрики . Этот базовый текст был дополнительно расширен (3) материалом из Абхидхармы и (4) уступками «Буддизму веры» (ссылаясь на ссылки на Чистую Землю в сутре). Этот процесс привел к (5) дальнейшему расширению в более крупные сутры PP, а также (6) сокращению в более короткие сутры (т. е. Алмазная сутра , Сердечная сутра , вплоть до Праджняпарамиты в одной букве ). Этот расширенный корпус лег в основу (7) индийских комментариев ПП, (8) тантрических работ ПП и (9) китайских текстов Чань . [10] Ян Натье также отстаивает точку зрения, что Астасахасрика развивалась по мере добавления различных слоев с течением времени. [9] Однако Мэтью Орсборн недавно утверждал, основываясь на хиастических структурах текста, что вся сутра могла быть составлена как единое целое (с несколькими дополнениями, добавленными к основным главам). [11]
Ряд учёных предположили, что учения Махаяна Праджняпарамита были впервые разработаны подсектой Чайтика Махасангхиков . Они считают, что Аштасахасрика Праджняпарамита Сутра возникла среди южных школ Махасангхика региона Андхра , вдоль реки Кришна . [12] У этих Махасангхиков было два знаменитых монастыря около Амаравати Ступы и Дханьякатаки , которые дали свои названия школам Пурвашаила и Апарашила. [13] У каждой из этих школ была копия Аштасахасрика Праджняпарамита Сутры на пракрите . [13] Гуан Син также оценивает взгляд Будды, изложенный в Аштасахасрика Праджняпарамита Сутре , как взгляд Махасангхик. [13] Эдвард Конзе считает, что эта сутра возникла около 100 г. до н.э. [13]
В 2012 году Гарри Фальк и Сейши Карашима опубликовали поврежденную и частичную рукопись Кхароштхи Аштасахасрики Праджняпарамиты . [14] Она очень похожа на первый китайский перевод Аштасахасрики Локакшемы ( ок. 179 г. н. э.) , исходный текст которого, как предполагается, был на языке гандхари ; перевод Локакшемы также является первым сохранившимся переводом жанра Праджняпарамиты на неиндийский язык. Сравнение со стандартным санскритским текстом показывает, что это также, вероятно, перевод с гандхари, поскольку он расширяет многие фразы и дает толкования для слов, которых нет в гандхари. Это указывает на то, что текст был составлен на гандхари, языке Гандхары (региона, который сейчас называется северо-западной границей Пакистана, включая Пешавар , Таксилу и долину Сват ). Рукопись «Split» очевидно является копией более раннего текста, хотя Фальк и Карашима не дают оценку того, насколько древним может быть оригинал.
В отличие от западной науки, японские ученые традиционно считали, что Алмазная сутра ( Ваджраччедика Праджняпарамита сутра ) относится к очень раннему периоду развития литературы Праджняпарамиты. [15] Обычной причиной этой относительной хронологии, которая помещает Ваджраччедику на более раннее время, является не дата ее перевода, а скорее сравнение содержания и тем. [16] Некоторые западные ученые также считают, что Аштасахасрика Праджняпарамита сутра была адаптирована из более ранней Ваджраччедика Праджняпарамита сутры . [15]
Исследуя язык и фразы, используемые как в Аштасахасрике , так и в Ваджракчедике , Грегори Шопен также считает, что Ваджракчедика была более ранней, чем Аштасахасрика . [17] Эта точка зрения частично принимается путем изучения параллелей между двумя работами, в которых Аштасахасрика, по-видимому, представляет более позднюю или более развитую позицию. [17] По мнению Шопена, эти работы также показывают смещение акцента с устной традиции ( Ваджракчедика ) на письменную традицию ( Аштасахасрика ). [17]
Сутра Панчавимшатисахасрика праджняпарамита ( Т. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag ny shu lnga pa ; C. Moheborne boluomi jing , 摩訶般若波羅蜜經) — одна из крупнейших ПП-сутр, состоящая из трёх тома Тибетского Кангьюра (26-28). Это также была одна из самых важных и популярных ПП-сутр в Индии, поскольку на этот текст существует множество индийских комментариев, в том числе комментарии Вимуктисены, Харибхадры, Смритиджнянакирти и Ратнакарашанти. Сутра также сохранилась в оригинальном санскрите, который был найден в Гилгите . Он также существует в четырех китайских переводах. [18]
По словам Натье, «Панчавимшатисахасрика» по сути является базовым текстом «Аштасахасрика» , который был «разрезан» и заполнен другим материалом, что значительно увеличило длину текста. [9] Этот процесс расширения продолжался, достигнув кульминации в массивной «Шатасахасрика Праджняпарамита Сутре» (100 000 строк), самой большой из сутр ПП.
По словам Джозефа Вальзера, есть доказательства того, что « Панчавимшатисахасрика Праджняпарамита сутра» (25 000 строк) и « Шатасахасрика Праджняпарамита сутра» (100 000 строк) связаны с сектой Дхармагуптака , тогда как «Аштасахасрика Праджняпарамита сутра» (8 000 строк) — нет. [19]
Были также составлены другие тексты PP, которые были намного короче и имели более независимую структуру от Aṣṭasāhasrikā. Что касается более коротких текстов PP, Конзе пишет: «Два из них, Diamond Sūtra и Heart Sūtra, находятся в своем классе и заслуженно известны во всем мире северного буддизма. Оба были переведены на многие языки и часто комментировались». [20] Ян Натье утверждает, что Heart Sutra является апокрифическим текстом, составленным в Китае из отрывков из Pañcaviṃśatisāhasrikā и других текстов около 7 века. [21] Red Pine, однако, не поддерживает аргумент Натье и считает, что Heart Sutra имеет индийское происхождение. [22]
В более позднюю фазу индийского буддизма тантрические тексты Праджняпарамиты создавались с 8-го века до 11-го века н. э. Эти поздние эзотерические сутры Праджняпарамиты, как правило, представляют собой короткие тексты, содержащие мантры и/или дхарани , а также ссылающиеся на эзотерические буддийские ( мантраянские ) идеи. [23] Они часто продвигают простые практики, основанные на декламации, которые ведут к накоплению заслуг и помогают достичь пробуждения. [23]
Эзотерические сутры Праджняпарамиты включают такие тексты, как Адхьярдхашатика Праджняпарамита Сутра (150 строк), знаменитая Сутра Сердца ( Праджняпарамитахридая ), Экашлокика Праджняпарамита, Свалпакшара Праджняпарамита , Каушика Праджняп. арамита, Сапташлокика Праджняпарамита, *Праджняпарамитанамашташатака и Чандрагарбха Праджняпарамита. [24] Некоторые из этих источников, такие как Свалпакшара, утверждают, что простое повторение дхарани, найденных в сутрах, столь же полезно, как и продвинутые эзотерические буддийские практики (с полным ритуальным арсеналом мандал и абхишека ). [25] Эти писания могли быть читаются в эзотерических ритуалах, и два из них широко используются и сегодня : Праджняпарамитахридая (обычно читаемая буддистами по всей Азии) и Адхьярдхашатика (широко читаемый текст в буддизме Сингон ) . [26]
К середине III века н. э. некоторые тексты Праджняпарамиты, по-видимому, были известны в Центральной Азии , о чем сообщил китайский монах Чжу Цзысин , который привез рукопись Праджняпарамиты объемом 25 000 строк: [27]
Когда в 260 году нашей эры китайский монах Чжу Цзысин решил отправиться в Хотан в попытке найти оригинальные санскритские сутры , ему удалось найти санскритскую Праджняпарамиту в 25 000 стихов, и он попытался отправить ее в Китай. Однако в Хотане было много хинаянистов , которые пытались помешать этому, поскольку считали текст еретическим . В конце концов Чжу Цзысин остался в Хотане, но отправил рукопись в Лоян , где ее перевел хотанский монах по имени Мокшала. В 296 году хотанский монах Гитамитра прибыл в Чанъань с другой копией того же текста.
В Китае, начиная со второго века нашей эры, были обширные переводы многих текстов Праджняпарамиты. Среди основных переводчиков: Локакшема (支婁迦讖), Чжи Цянь (支謙), Дхармаракша (竺法護), Мокшала (無叉羅), Кумараджива (鳩摩羅什, 408 г. н. э.), Сюаньцзан. (玄奘), Факсиан (法賢) и Данапала (施護). [28] Эти переводы оказали большое влияние на развитие восточноазиатской мадхьямаки и китайского буддизма .
Сюаньцзан (ок. 602–664) был китайским ученым, который путешествовал в Индию и вернулся в Китай с тремя копиями Махапраджняпарамита-сутры , которые он привез из своих обширных путешествий. [29] Сюаньцзан с командой учеников-переводчиков начал перевод объемного труда в 660 году н. э., используя три версии, чтобы обеспечить целостность исходной документации. [29] Ряд учеников-переводчиков поощряли Сюаньцзана перевести сокращенную версию. После того, как ряд снов ускорил его решение, Сюаньцзан решил перевести несокращенный, полный том, верный оригиналу из 600 глав. [30]
Важным текстом ПП в восточноазиатском буддизме является Дачжидулун (大智度論, T № 1509), обширный комментарий к Панчавимшатисахасрике Праджняпарамите, переведенный Кумарадживой (344–413 гг. н. э.). [31] Существуют также более поздние комментарии дзен-буддистов к сутре Сердца и Алмаза, а комментарий Кукая (IX век) является первым известным тантрическим комментарием.
Сутры PP были впервые принесены в Тибет в правление Трисонга Децена (742-796) учеными Джинамитрой и Силендрабодхи и переводчиком Йе Шесом Де. [32] Тибетская буддийская схоластика обычно изучает сутры PP через Абхисамаяланкару и ее многочисленные комментарии. Акцент на Абхисамаяланкаре особенно выражен в школе Гелуг , которая, по словам Жоржа Дрейфуса , «принимает Орнамент как центральный текст для изучения пути» и «относится к нему как к своего рода буддийской энциклопедии, читаемой в свете комментариев Дже Дзонг-ка-ба , Гьел-цапа Дже и авторов руководств [монастырских учебников]». [33]
Индийский комментарий к Махаянасамграхе , озаглавленный Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā ( Сжатое объяснение раскрытого тайного смысла, Дерге № 4052), перечисляет восемь сутр Праджняпарамиты, которые были «переданы бодхисаттвам» и считаются высшими (из сутр Шравакаяны ), потому что они превосходят «в устранении концептуально образных форм». [34]
Восемь текстов перечислены в порядке убывания их длины и выглядят следующим образом: [34]
Китайский ученый и переводчик Сюаньцзан (玄奘, 602-664) известен своим переводом огромного санскритского собрания сутр Праджняпарамиты под названием «Библиотека Сюаньцзан Праджняпарамиты» или «Великая Праджняпарамитасутра» (般若波羅蜜多經, пиньинь: bōrě bōluómì duō jīng ). [35]
Сюаньцзан вернулся в Китай с тремя копиями этого санскритского труда, которые он получил в Южной Индии, и его перевод, как говорят, был основан на этих трех источниках. [36] Всего он включает 600 свитков с 5 миллионами китайских иероглифов.
Этот сборник состоит из 16 текстов Праджняпарамиты: [37]
Современный английский перевод: Великая Праджняпарамита-сутра (т. 1–6) в переводе Найчена Чена (Тусон: Wheatmark).
В тибетской буддийской традиции Абхисамаяланкара традиционно считается комментарием к семнадцати исходным текстам Праджняпарамиты (ПП). Они рассматриваются как самые важные сутры ПП и все вместе известны как «Семнадцать матерей и сыновей» (Wyl. yum sras bcu bdun ). [38]
Шесть Матерей: [38] [39]
Одиннадцать сыновей: [38] [39]
В разделе Праджняпарамита Кангьюра есть и другие сутры Праджняпарамита, помимо семнадцати Матерей и Сыновей: [39]
Существуют различные индийские и более поздние китайские комментарии к сутрам Праджняпарамиты, некоторые из наиболее влиятельных комментариев включают в себя:
Ключевой темой сутр Праджняпарамиты является образ Бодхисаттвы ( буквально: пробужденное существо), который определяется в сутре Праджняпарамиты, состоящей из 8000 строк, следующим образом:
Бодхисаттва — это существо, которое переживает все «без привязанности» ( асакти ) и видит реальность или таковость ( татхата ) такой, какая она есть. Бодхисаттва — это главный идеал в Махаяне (Великой Колеснице), которая видит цель буддийского пути в том, чтобы стать Буддой ради всех живых существ, а не только себя:
Центральным качеством Бодхисаттвы является их практика Праджняпарамиты, самого глубокого ( gambhīra ) состояния знания, которое является пониманием реальности, возникающим из анализа, а также медитативного прозрения. Оно неконцептуально и недвойственно ( advaya ), а также трансцендентно . [43] Буквально этот термин можно перевести как «знание, ушедшее на другой (берег)», [44] или трансцендентное знание. В Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra говорится:
В следующем отрывке из 8000-строчной сутры Праджняпарамита говорится, что Праджняпарамита означает, что Бодхисаттва стоит в пустоте ( шуньята ), не стоя ( √sthā ) или не опираясь на какую-либо дхарму (явление), обусловленную или необусловленную. Дхармы, на которых Бодхисаттва «не стоит», включают стандартные списки, такие как: пять совокупностей , поля чувств ( аятана ), нирвана , состояние Будды и т. д. [46] Это объясняется утверждением, что Бодхисаттвы «блуждают без дома» ( аникетачари ); «дом» или «обитель» означают знаки ( нимитта , что означает субъективное ментальное впечатление) чувственных объектов и страданий, которые возникают в зависимости от них. Это включает в себя отсутствие, «непринятие» ( aparigṛhīta ) даже «правильных» ментальных знаков и восприятий, таких как «форма не является собой», «Я практикую Праджняпарамиту» и т. д. Быть свободным от всех построений и знаков, быть беззнаковым ( animitta ) — значит быть пустым от них, и это значит пребывать в Праджняпарамите. [47] В сутрах Праджняпарамиты утверждается, что все Будды и Бодхисаттвы в прошлом практиковали Праджняпарамиту. Праджняпарамита также связана с Сарваджнятой (всезнанием) в сутрах Праджняпарамиты, качеством ума Будды, который знает природу всех дхарм.
По мнению Карла Бруннхольца, Праджняпарамита означает, что «все явления от формы до всеведения полностью лишены каких-либо внутренних характеристик или собственной природы». [48] Более того, «такая всеведущая мудрость всегда неконцептуальна и свободна от точек отсчета, поскольку она является постоянным и панорамным осознанием природы всех явлений и не подразумевает никаких сдвигов между медитативным равновесием и последующим достижением». [49]
Эдвард Конзе выделил несколько психологических качеств практики Праджняпарамиты Бодхисаттвы: [50]
Сутры Праджняпарамиты также учат важности других парамит (совершенств) для Бодхисаттвы, таких как Кшанти (терпение): «Без обращения к этому терпению (кшанти) они [бодхисаттвы] не смогут достичь своих целей». [51]
Другим качеством Бодхисаттвы является его свобода от страха ( na vtras ) перед лицом, казалось бы, шокирующей доктрины пустоты всех дхарм, которая включает их собственное существование. Хороший друг ( kalyanamitra ) полезен на пути к бесстрашию. Бодхисаттвы также не имеют гордости или самовосприятия ( na manyeta ) своего собственного положения как Бодхисаттвы. [52] Это важные черты ума бодхисаттвы, называемого бодхичиттой . В сутрах Праджняпарамиты также упоминается, что бодхичитта — это срединный путь, она не воспринимается ни как существующая ( astitā ), ни как несуществующая ( nāstitā ), и она «неизменна» ( avikāra ) и «свободна от концептуализации» ( avikalpa ). [53]
Говорят, что Бодхисаттва порождает «великое сострадание» ( maha -karuṇā ) ко всем существам на их пути к освобождению и в то же время сохраняет чувство невозмутимости ( upekṣā ) и дистанцированности от них через свое понимание пустоты, благодаря чему Бодхисаттва знает, что даже после приведения бесчисленных существ в нирвану, «ни одно живое существо не было приведено в нирвану». [54] Бодхисаттвы и Махасаттвы также готовы отказаться от всех своих достойных деяний ради живых существ и развивать искусные средства ( upaya ), чтобы помочь отказаться от ложных взглядов и научить их Дхарме. Практика Праджняпарамиты позволяет Бодхисаттве стать:
«спаситель беспомощных, защитник беззащитных, убежище для тех, у кого нет убежища, место отдыха для тех, у кого нет места отдыха, последнее облегчение для тех, у кого его нет, остров для тех, у кого его нет, свет для слепых, путеводитель для тех, у кого нет путеводителя, прибежище для тех, у кого его нет и... направь на путь тех, кто его потерял, и ты станешь поддержкой для тех, у кого нет поддержки». [55]
Tathātā (Таковость или Таковость) и связанный с ней термин Dharmatā (природа Дхармы) и Tathāgata также являются важными терминами текстов Праджняпарамиты. Практиковать Праджняпарамиту означает практиковать в соответствии с «природой Дхармы» и видеть Татхагату (т. е. Будду). Как утверждает Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, эти термины обычно используются равнозначно: «Поскольку таковость ( tathatā ) дхарм неподвижна ( acalitā ), а таковость ( tathatā ) дхарм есть Татхагата ». [56] В Аштасахасрике Праджняпарамита сутре говорится, что Татхагата «ни приходит, ни уходит». Кроме того, Аштасахасрике Праджняпарамита сутра включает в себя список синонимов, связанных с Татхагатой, как также «находящимся за пределами прихода и ухода», в их число входят: 1. Таковость ( tathatā ); 2. Невозникший ( anutpāda ); 3. Предел реальности ( bhūtakoṭi ); 4. Пустота («Śūnyatā»); 5. Разделение ( yathāvatta ); 6. Отрешенность ( virāga ); 7. Прекращение ( nirodha ); 8. Элемент пространства ( ākāśadhātu ). Затем сутра утверждает:
Помимо этих дхарм, нет Татхагаты. Таковость этих дхарм и таковость Татхагат — это одна единая таковость ( ekaivaiṣā tathatā ), а не две, не разделенные ( dvaidhīkāraḥ ). ... за пределами всякой классификации ( gaṇanāvyativṛttā ), из-за несуществования ( asattvāt ). [56]
Таковость тогда не приходит и не уходит, потому что, как и другие термины, она не является реальной сущностью ( бхута , свабхава ), а лишь проявляется концептуально через зависимое возникновение , как сон или иллюзия.
Эдвард Конзе перечисляет шесть способов, которыми онтологический статус дхарм рассматривается в Праджняпарамите: [50]
Говорят, что именно через видение этого Татхата человек получает видение Будды (Татхагаты), видение этого называется видением Дхармакаи Будды (тела Дхармы), которое не является его физическим телом, а ничем иным, как истинной природой дхарм. [57]
Большинство современных буддийских учёных, таких как Ламотт , Конзе и Инь Шунь, рассматривают Шуньяту (пустоту, отсутствие, пустоту) как центральную тему сутр Праджняпарамиты. [58] Эдвард Конзе пишет:
Теперь это основное учение Праджняпарамиты относительно собственного бытия, что оно «пусто». Санскритский термин — свабхава-шунья . Это составное слово татпуруша (то, в котором последний член определяется первым, не теряя своей грамматической независимости), в котором свабхава может иметь значение любого косвенного падежа. Махаяна понимает это так, что дхармы пусты от любого собственного бытия, т. е. что они не являются конечными фактами сами по себе, а просто воображаемы и ложно различены, поскольку каждая из них зависит от чего-то иного, чем она сама. С несколько иной точки зрения это означает, что дхармы, рассматриваемые с помощью совершенного гнозиса , раскрывают собственное бытие, которое тождественно пустоте, т. е. в своем собственном бытии они пусты. [50]
Сутры Праджняпарамиты обычно используют апофатические утверждения для выражения природы реальности, как ее видит Праджняпарамита. Распространенным тропом в сутрах Праджняпарамиты является отрицание предыдущего утверждения в форме «А не есть А, следовательно, это А», или, что более часто, отрицание только части утверждения, например, «XY есть XY без Y». [59] Японский буддолог Хадзимэ Накамура называет это отрицание «логикой не» ( na prthak ). [60] Пример из Алмазной сутры такого использования отрицания:
Обоснованием этой формы является сопоставление условной истины с абсолютной истиной, как учит буддийская доктрина двух истин . Отрицание условной истины должно излагать абсолютную истину пустоты ( шуньята ) всей реальности — идею о том, что ничто не имеет онтологической сущности, а все вещи являются просто концептуальными, без субстанции.
В сутрах Праджняпарамиты утверждается, что дхармы не следует концептуализировать ни как существующие, ни как несуществующие, и используется отрицание, чтобы подчеркнуть это: «как существуют дхармы ( saṃvidyante ), так же они не существуют ( asaṃvidyante )». [61]
В сутрах Праджняпарамиты обычно утверждается, что все дхармы (явления) в некотором роде подобны иллюзии ( майе ), сну ( свапне ) и миражу . [ 62] В Алмазной сутре говорится:
Даже самые высокие буддийские цели, такие как состояние Будды и Нирвана , должны рассматриваться таким образом, поэтому высшая мудрость или праджня — это тип духовного знания, которое видит все вещи как иллюзорные. Как утверждает Субхути в Аштасахасрике Праджняпарамита Сутре:
Это связано с непостоянством и нереальной природой дхарм. Сутры Праджняпарамиты приводят сравнение с магом ( māyākāra : «создателем иллюзий»), который, по-видимому, убивая своих иллюзорных личностей, отрезая им головы, на самом деле никого не убивает, и сравнивают это с пробуждением существ (путем «отрезания» концептуализации взгляда на себя; санскр. ātmadṛṣṭi chindati ) и тем фактом, что это также в конечном итоге подобно иллюзии, потому что их совокупности «ни связаны, ни освобождены». [65] Иллюзия тогда является концептуализацией и умственным изготовлением дхарм как существующих или не существующих, как возникающих или не возникающих. Праджняпарамита видит насквозь эту иллюзию, будучи пустым от концепций и изготовлений.
Восприятие дхарм и существ как иллюзии ( māyādharmatā ) называется «великой броней» ( mahāsaṃnaha ) Бодхисаттвы, которого также называют «иллюзорным человеком» ( māyāpuruṣa ). [66]
По словам Пола Уильямса, еще одной важной темой сутр Праджняпарамиты является «феномен хвалебной самореференции — пространное восхваление самой сутры, огромные заслуги, которые можно получить, относясь с почтением хотя бы к одному ее стиху, и суровые наказания, которые в соответствии с кармой лягут на плечи тех, кто порочит писание». [67]
По словам Эдварда Конзе , более поздние сутры Праджняпарамиты добавили много нового доктринального материала. Конзе перечисляет более поздние добавления следующим образом: [68]
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite thesis}}
: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Медиа, связанные с Праджняпарамитой на Wikimedia Commons