Святая Мудрость (греч. Ἁγία Σοφία , лат . Sancta Sapientia ) — концепция в христианском богословии .
Христианское богословие получило ветхозаветное олицетворение Мудрости (ивр. Хохма ), а также понятие Премудрости ( София ) из греческой философии , особенно платонизма . В христологии Христос - Логос как Бог-Сын с древнейших времен отождествлялся с Божественной Мудростью.
Также существовала позиция меньшинства, которая вместо этого отождествляла Мудрость со Святым Духом . Более того, в мистических интерпретациях, выдвигаемых в русском православии , известных как софиология , Святая Мудрость как женское начало стала отождествляться с Богородицей (Богородицей), а не с самим Христом. Подобные интерпретации были предложены в феминистской теологии в рамках дебатов « Бог и гендер » в 1990-х годах.
В Септуагинте греческое существительное «София» является переводом еврейского слова חכמות ḥoḵma «мудрость». Мудрость является центральной темой в «разумных» книгах, т.е. Притчах , Псалмах , Песне Песней , Экклезиасте , Книге Мудрости , Премудрости Сираха и в некоторой степени Варуха (последние три являются второканоническими книгами Ветхого Завета ). [ нужна цитата ]
Само выражение Ἁγία Σοφία не встречается в Новом Завете , хотя отрывки в посланиях Павла приравнивают Христа к «мудрости Божией» ( θεοῦ σοφία ). [1]
Мудрость ( София ) неоднократно упоминается в Евангелиях от Луки и Матфея в отношении Иисуса. Его мудрость признали жители Назарета , его родного города, когда он учил в синагоге, «настолько, что они изумлялись и говорили: откуда у этого человека такая мудрость и эти силы?» (Матфея 13:54, ср. Марка 6:2) В Деяниях мудрость упоминается как качество, данное апостолам наряду со Святым Духом (Деяния 6:3, 6:10). Св. Павел говорит о мудрости, особенно в Первом Послании к Коринфянам : «Где мудрый? Где книжник? Где спорщик мира сего? Не сделал ли Бог глупостью мудрость мира сего?» (1 Коринфянам 1:20), противопоставляя мирскую мудрость высшей мудрости Божией: «Но мы возвещаем мудрость Божию в тайне, сокровенную мудрость, которую предназначил Бог пред миром к славе нашей». (1 Коринфянам 2:7) Послание Иакова (Иакова 3:13–18; ср. Иак. 1:5) проводит различие между двумя видами мудрости. Одна — ложная мудрость, которая характеризуется как «земная, чувственная, дьявольская» и связана с раздорами и раздорами. Другая — это «мудрость, сходящая свыше»: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, нежна, легка в общении, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». (Иакова 3:17) В Откровении 5:10 мудрость указана как свойство Агнца : «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и силу, и честь, и славу и благословение».
Отождествление Христа с Премудростью Божией является древним и было прямо заявлено ранними отцами Церкви , включая Иустина Мученика и Оригена . Наиболее ясная форма отождествления Божественной Мудрости со Христом содержится в 1 Коринфянам 1:17–2:13. Среди отцов Церкви существует небольшая позиция, согласно которой Мудрость тождественна не Христу, а Святому Духу . Это выдвинули Феофил Антиохийский (ум. 180) и Ириней Лионский (ум. 202/3). [2] [3]
Император Константин установил образец для восточных христиан, посвятив церковь Христу как олицетворению Божественной Мудрости. [4] В Константинополе , при императоре Юстиниане , собор Святой Софии («Святая Мудрость») был перестроен, освящен в 538 году и стал образцом для многих других византийских церквей. Однако в Латинской Церкви « Слово » или Логос выступало более ясно, чем «Мудрость» Божия, как центральный, высокий титул Христа . [ нужна цитата ]
В богословии Западной латинской церкви обратите внимание на намек Хью из Святого Виктора на Иисуса как на Мудрость в первой книге его «Дидаскаликона». В Восточной Православной Церкви Святая Мудрость понимается как Божественный Логос , воплотившийся как Иисус Христос ; [5] эта вера иногда также выражается в некоторых восточно-православных иконах. [6] В Божественной литургии Восточной Православной Церкви возглас София! или по-английски Wisdom! будет провозглашаться диаконом или священником в определенные моменты, особенно перед чтением Священных Писаний, чтобы привлечь внимание прихожан к священному учению. [ нужна цитата ]
Во всем восточно-православном мире есть множество церквей, посвященных Святой Мудрости. Их архетип — главная базилика Константинополя (ныне мечеть), построенная в VI веке, по-английски известная просто как Айя-София . Сохранившееся здание собора Святой Софии датируется VI веком. Не совсем ясно, когда первая церковь на этом месте была посвящена Святой Софии . Первая церковь на этом месте, освященная в 360 году (во время правления Констанция II ), была просто известна как Μεγάλη Ἐκκλησία ( Megálē Ekklēsíā , «Великая церковь», или по -латыни Magna Ecclesia ) [7] Традиция, приписывающая церкви Константину Великому не предшествует VII веку. [8]
Посвящение Константинопольской Святой Софии при Юстине II послужило образцом для посвящения других византийских церквей, а также раннесредневековых церквей в Италии до Великого раскола . Церковь Святой Софии в Софии считается почти современницей базилики в Константинополе. Собор Святой Софии в Салониках был построен в 8 веке. Санта-София в Беневенто была построена в 8 веке, Санта-София в Венеции - в 9 веке, а Санта-София в Падуе - в 10 веке. Собор Святой Софии в Никосии может относиться, а может и не относиться к поздней античности, впервые упоминается в 11 веке (мечеть построена в 1570 году).
Святая Премудрость стала важным понятием в славянском православии . Церковь Святой Софии в Несебре и, возможно, церковь Святой Софии в Охриде , Болгария, были построены еще в 9 веке. Софийский собор в Новгороде , Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Полоцке относятся к XI веку. Софийский собор в Вологде был построен в 16 веке. Церковь Святой Софии в Москве была построена в 17 веке по образцу новгородского собора. Софийский собор в Харбине , Китай, был построен в 1907 году во времена Российской империи после завершения строительства Транссибирской магистрали .
Церкви, посвященные Святой Премудрости, следует отличать от церквей, посвященных мученице Софии Римской (или одной из других ранних святых с этим именем, частично объединенных друг с другом в агиографической традиции). Такие церкви встречаются гораздо реже и, как правило, моложе. Примером может служить Chiesa di Santa Sofia, Капри , посвященная святым Софии и Антонию (16 век). Церковь Сортино посвящена мученице Софии Сицилийской . Софиенкирхе в Дрездене была посвящена Святой Софии в честь Софии Бранденбургской , восстановившей ее в 1610 году.
Существует агиографическая традиция, датируемая концом VI века, [9] о святой Софии и трех ее дочерях, святых Вере, Надежде и Милосердии . Это издревле было воспринято как почитание аллегорических фигур, и группа святых стала популярной в русской православной иконографии как таковая (имена дочерей передаются как Вѣра, Надежда, Любовь ). Саксер (2000) отмечает, что ранние христиане IV века действительно часто принимали при крещении мистические имена, указывающие на христианские добродетели, а София, Сапиентия, Фидес засвидетельствованы как имена христианских женщин в катакомбных надписях. Почитание трех святых, названных в честь трех богословских добродетелей , вероятно, возникло в VI веке на основе таких надписей. [10]
В русской православной традиции Святая София Премудрость (русский: Святая София Премудрость Божия Сватя София Премудрость Божья «Святая София, Божественная Премудрость») — условный топос иконографии . В «Новгородском типе», названном по имени иконы Святой Премудрости в Софийском соборе в Новгороде (XVI век), но представленном более старой иконой в Благовещенском соборе в Москве , датируемой началом XV века, Святая Мудрость представляет собой изображен в виде огненного ангела с крыльями, восседающего на престоле в окружении Богородицы и святого Космы Маюмского . [11] Второй тип, известный как «Премудрость создателя Себе дома», представляет собой сложную богословскую аллегорию; начиная с XVIII века этот тип сильно расходится, отражая развитие « софиологического » мистицизма в России. [12 ] ]
Христологическое отождествление Христа-Логоса с Божественной Премудростью ( Святой Софией ) широко представлено в иконографической традиции Русской Православной Церкви . Тип иконы Богородицы - «Премудрость создала Себе дом», цитата из Притчей 9:1 («Премудрость построила дом свой, высекла семь столбов свой»), интерпретируемую как прообраз. воплощение, причем Богородица является «домом», избранным « ипостасной Премудростью» (т. е. «Премудростью» как лицом Троицы ) . [ нужна цитата ]
В русской православной мистике София становилась все более неотличимой от личности Богородицы (а не от Христа) вплоть до подразумевания Богородицы как «четвертого лица Троицы». Подобные интерпретации стали популярны в конце 19 — начале 20 века, их выдвигали такие авторы, как Владимир Соловьев , Павел Флоренский , Николай Бердяев и Сергей Булгаков . Богословие Булгакова, известное как «Софианство», представляло Божественную Мудрость как сосуществующую с Троицей, действующую как женский аспект Бога во взаимодействии с тремя мужскими принципами: Отцом, Сыном и Святым Духом. Это было темой острых политических споров в начале 1930-х годов и было осуждено как еретическое в 1935 году. [5]
Иоанн Максимович в «Православном почитании Божией Матери» подробно рассуждает, почему софианство Сергия Булгакова является ересью, попыткой обожения Богородицы .
Владимир Лосский также отвергает учение Соловьева и Булгакова. Лосский представляет Божественную Мудрость как энергию (а не сущность) Бога, подобно тому как Вера, Надежда и Милосердие являются энергиями Бога. [13]
Томас Мертон изучал русских софиологов и восхвалял Софию в своем стихотворении «Святая София» (1963). [14]
«Софологический» подход к представлению Мудрости как женского начала в Святой Троице тесно связан с некоторыми предложениями феминистской теологии на Западе. Таким образом, Элизабет Джонсон (1993) предложила «применение софиологической терминологии к Лицам Святой Троицы» как способ «нормализации женских образов Бога». [15] На параллели между (очевидно независимыми) течениями русского мистицизма и западной феминистской теологией указала Михан (1996). [16]
В рамках протестантской традиции в Англии Джейн Лид , христианский мистик 17-го века , универсалистка и основательница Филадельфийского общества , написала обширные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовную работу. Вселенной. [17]
Лид находился под огромным влиянием теософских сочинений немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как « Путь ко Христу» (1624). [18] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии . [19]