Бхуми (санскрит: भुमि, романизировано: Bhūmi), также известная как Бхудеви , Дхарани и Васундхара , является значимой богиней в индуизме , олицетворяющей Землю. Ее самая ранняя форма отражена в ведической богине Притхви , хотя их роли и изображения кардинально различаются. [3]
Бхуми занимает видное место в Махабхарате и различных Пуранах . В индуистской мифологии повествование о Бхуми тесно связано с третьим аватаром бога Вишну , Варахой , который спасает ее от демона Хираньякши . После этого спасения Вараха женится на Бхуми, и у них рождается сын по имени Мангала . Бхуми также рожает Наракасуру , асура, из-за влияния Хираньякши. В эпосе Рамаяна она упоминается как мать Ситы , главной героини эпоса. [4]
Бхуми описывается как рожденная как Сатьябхама , супруга Кришны , чтобы помочь убить Наракасуру. Святой Альвар Андал также считается аватаром Бхудеви. В некоторых вайшнавских традициях Бхуми считается вторичной супругой Вишну наряду с Лакшми , а некоторые секты, такие как Шри Вайшнавизм , даже рассматривают ее как аспект Лакшми. [5]
Иконографически Бхуми изображается держащей голубой лотос и часто рядом с Вишну и Лакшми или с Варахой. Она особенно почитается в Южной Индии . [6]
Имя «Бхуми» на санскрите означает «земля». Версия «Пухуми» является эквивалентом в Старом Авадхи. [ нужна цитация ] Она известна под разными именами, такими как Бхувати, Бхувани, Бхуванешвари, Авни, Притхви , Дхарти, Дхатри, Дхарани, Васудха, Васундхара, Вайшнави, Кашьяпи, Урви, Ира, Махи, Эла, Васумати, Дханшика, Васумати, Хема и Хиранмайя.
Бхудеви изображается сидящей на платформе, которая покоится на спинах четырех слонов, представляющих четыре стороны света. Обычно ее изображают с четырьмя руками , держащими гранат , сосуд с водой, чашу с целебными травами и еще одну чашу с овощами соответственно. [7] Иногда ее также изображают с двумя руками, правая рука держит голубой лотос, известный как Кумуда или Утпала, ночной лотос, в то время как левая рука может указывать на позу Абхаямудры , бесстрашия или Лолахаста Мудры, которая является эстетической позой, призванной имитировать хвост лошади. [8] [9]
Различные рассказы о рождении Бхуми повествуются в индуистских писаниях. Южная редакция эпоса Махабхарата упоминает Бхуми как дочь бога-творца Брахмы . В Деви Бхагавата Пуране говорится, что она родилась из останков двух ракшасов , Мадху и Кайтабхи . [10]
Бхуми — супруга антропоморфного Варахи , аватара бога-хранителя Вишну . Согласно Пуранам , во время Сатья-юги (первой эпохи) демон Хираньякша похитил Бхуми и спрятал ее в изначальных водах. По просьбе богов Вишну принял аватар ( воплощение) Варахи, чтобы спасти ее. Вараха убил демона и извлек Землю из глубин океана, подняв ее на своих бивнях. Он вернул Бхуми ее законное место во вселенной и женился на ней. [10]
Эпизод, когда дэвы обращаются за помощью к аватару Вишну Варахе для спасения Бхуми, описан в Падма-пуране : [11]
Они искали убежища у Нараяны, Вишну. Тогда, зная это чудо, он, Вишну, держащий раковину, диск и булаву, принял форму вепря, существующего везде и не имеющего начала, середины или конца. Высший владыка, полный всего, имеющий руки и ноги со всех сторон, имеющий большие клыки и руки, ударил демона одним клыком. Низкий сын Дити, с его огромным телом, избитым, умер. Увидев землю, падающую (с головы демона), он поднял ее своим клыком и, положив на голову Шеши, как и прежде, принял форму черепахи. Увидев великого Вишну в форме вепря, все божества и мудрецы, с телами, склоненными с преданностью, восхваляли его.
— Падма Пурана , Глава 237
Наракасура был первенцем Бхуми. Существует две истории о рождении Наракасуры. В первой из них он был первым сыном Бхуми и Варахи. Он родился, когда Бхуми попросила Вараху о сыне. Позже Наракасура совершил покаяние, чтобы получить благословение, что только его мать сможет убить его. Во второй истории отцом Наракасуры был Хираньякша, и он родился, когда рога Хираньякши коснулись Бхуми. [12] Считается, что Наракасура был основателем легендарной династии Бхаума среди народа боро .
Мангала, согласно вайшнавской традиции, был сыном Варахи и Бхуми. [13]
Сита , жена Рамы , появилась из земли и впоследствии была усыновлена царем Митхилы Джанакой . Легенда гласит, что однажды в Митхиле , родном городе Ситы, была засуха. Джанака, будущий отец Ситы, пахал землю. Под своим плугом он нашел девочку (Ситу). На землю пролился дождь, и Джанака с женой решили усыновить девочку. Поскольку Сита родилась из земли, ее также называли Бхумиджа. [14]
Прахлада , сын Хираньякашипу , был преданным Вишну. Отцу не нравилась преданность сына Вишну. Он наказал Прахладу несколькими способами. Однажды он сбросил Прахладу с вершины высокого здания. В этот момент там появилась Бхуми и приняла его в свои объятия. [15]
Одна из самых хорошо рассказанных легенд о Бхуми — это ее эпизод с императором мира Притху . Когда Притху слышит, что его люди голодают, потому что земля забрала большую часть своей растительности, он яростно гонится за ней в ее форме коровы. Она подчиняется, позволяя себя подоить, чтобы живые существа могли снова напитаться. Такие качества, как мужество, доблесть, знание и телесное здоровье мудрецов -брахманов , как утверждается, были выдоены из земли, и добродетели и истины, которые характеризуют животных, также могут быть приписаны ей: [16]
Притху разгневался, услышав это, и, взяв свой лук Аджагава и несколько стрел, отправился на поиски богини земли. Богиня испугалась и убежала, приняв форму коровы. Она пошла по всем локам, но Притху следовал за ней со своим луком и стрелами повсюду. Наконец, желая спастись от стрел такого доблестного царя, Бхумидеви пошла к нему и, дрожа от страха, сказала: «О царь, почему ты так упорно пытаешься убить меня, что было бы великим грехом Стривадхи? (убийство женщины)». Раджа ответил, что нет греха в убийстве злых людей. Богиня спросила, какое убежище будет у людей, если земля будет разрушена. Царь сказал, что он защитит свой народ силой своей йоги. Бхумидеви испугалась и сказала: «О царь, я верну тебе все, что я испортила, в виде молока. Поэтому, несмотря на твою добродетель, если ты действительно заинтересован в благополучии людей, я позволю тебе подоить меня и забрать все, что ты хочешь. Приведи теленка».
Писания повествуют о том, как Бхуми приняла воплощение в человека, чтобы убить своего сына Наракасуру. Согласно легенде, получив желаемое благо, Наракасура стал высокомерным и опьяненным своей силой. Он начал захватывать женщин и силой делал их своими женами. Он захватил около 16 000 женщин. Он вырвал контроль над небесами у Индры , и ни одно божество не могло победить его из-за его благодеяния. Наракасура даже взял серьги матери Индры, Адити , и отдал их своей матери, Бхуми. Дэвы попросили Бхуми убить своего сына. Она проявилась на земле как Сатьябхама, дочь Сатраджита . Сатьябхама вышла замуж за Кришну , и пара вела войну с Наракасурой. В конце концов она обезглавила последнего с помощью Сударшана-чакры своего мужа , тем самым исполнив пророчество о том, что асура может быть убит только его матерью. [17]
Фестиваль Раджа в Одише , Восточная Индия , представляет собой трехдневный праздник, посвященный Бхудеви, также известной как Бхуми Деви. Этот фестиваль чтит сущность женственности и сельского хозяйства в жизни. Во время Раджа Бхудеви почитается как символ материнства, женственности и плодородия. Фестиваль знаменует начало муссона и прибытие новых урожаев , поскольку считается, что Бхудеви отдыхает и готовится благословить человечество богатым урожаем. Раджа в основном празднуется женщинами и молодыми девушками. Они предаются уходу за собой, надевают новую одежду и красивые украшения. Нанесение красной краски (alta) на ноги и украшение волос цветами являются важными ритуалами. Их угощают их любимой едой и особым деликатесом Одиа под названием Poda Pitha , испеченным рисовым пирогом, приготовленным исключительно для этого случая. Для женщин и девушек, которые считаются воплощениями богинь, особенно Бхудеви, устанавливаются изысканные качели , украшенные цветами. Им не разрешается касаться земли во время фестиваля. Чтобы почтить глубокий сон Бхудеви, люди воздерживаются от копания земли или участия в сельскохозяйственных работах в это время. Фестиваль олицетворяет взаимозависимость и уважение к сельскому хозяйству, женщинам и окружающей среде в Одише и за ее пределами. [18]
Земля ( भूमि , bhūmi ) — один из пяти первоэлементов (pañcabhūta)