Крейг родился 23 августа 1949 года в Пеории , штат Иллинойс , в семье Мэллори и Дорис Крейг. [13] [14] Он учился в East Peoria Community High School с 1963 по 1967 год, [15] где он участвовал в дебатах и выиграл чемпионат штата по ораторскому искусству. [16] [5] В сентябре 1965 года, на третьем курсе, он стал христианином. [17] [18] [19]
Окончив среднюю школу, Крейг поступил в колледж Уитон , где специализировался на коммуникациях. [20] [5] Он окончил его в 1971 году и женился на своей жене Джен, с которой познакомился в штате Campus Crusade for Christ , в следующем году. [20] [21] У них двое взрослых детей, и они проживают в пригороде Атланты, штат Джорджия. [21]
В 1973 году Крейг поступил на программу по философии религии в Trinity Evangelical Divinity School к северу от Чикаго , где он учился у Нормана Гейслера . [22] [23] [5] В 1975 году Крейг начал докторантуру по философии в Университете Бирмингема в Англии, [24] работая над космологическим аргументом под руководством Джона Хика . [25] [5] Он получил докторскую степень в 1977 году. [26] Результатом этого исследования стала его первая книга, The Kalam Cosmological Argument (1979), в которой он защищал аргумент, с которым он впервые столкнулся в работе теолога Стюарта Хакетта на ту же тему. [5]
В 1978 году Крейгу была присуждена постдокторская стипендия от Фонда Александра фон Гумбольдта [27] для продолжения исследований историчности воскресения Иисуса под руководством Вольфхарта Панненберга в Мюнхенском университете в Германии. [24] [27] [5] [22] Его обучение в Мюнхене под руководством Панненберга привело к получению второй докторской степени, на этот раз по теологии, [20] [5] присужденной в 1984 году вместе с публикацией его докторской диссертации « Исторический аргумент в пользу воскресения Иисуса во время деистского спора» (1985). [28] [29]
После года работы в колледже Вестмонт на окраине Санта-Барбары , в 1987 году Крейг вместе с женой и двумя маленькими детьми вернулся в Европу, [31] где он был приглашенным ученым в Католическом университете Лёвена ( Лувен ) в Бельгии до 1994 года. [31] [32] В то время Крейг присоединился к кафедре философии и этики в Школе теологии Талбота в пригороде Лос-Анджелеса в качестве профессора-исследователя философии, должность, которую он занимает и в настоящее время, [17] [4] [33] и в 2014 году он стал профессором философии в Хьюстонском христианском университете . [4] [33] В 2017 году Университет Биола создал постоянную должность преподавателя и пожертвовал кафедру, кафедру философии имени Уильяма Лейна Крейга, в честь академического вклада Крейга. [34]
Крейг был президентом Общества философии времени с 1999 по 2006 год. [35] [36] Он помог возродить Евангелическое философское общество и был его президентом с 1996 по 2005 год. [5] В середине 2000-х годов [37] [38] Крейг основал онлайн-служение христианской апологетики ReasonableFaith.org. [4]
Крейг писал и выступал в защиту версии космологического аргумента, называемого космологическим аргументом Калама . [a] [55] [56] Хотя Калам возник в средневековой исламской философии, Крейг добавил апелляции к научным и философским идеям в защиту аргумента. [5] Работа Крейга привела к современному интересу к аргументу и к космологическим аргументам в целом. [57] [58] [59]
Крейг формулирует свою версию аргумента следующим образом:
Все, что начинает существовать, имеет причину своего существования.
Вселенная начала существовать.
Следовательно, у вселенной есть причина ее существования. [54] [57]
Защита аргумента Крейгом в основном сосредоточена на второй предпосылке, [60] [61], в пользу которой он предлагает несколько аргументов. Например, Крейг апеллирует к примеру Гильберта о бесконечном отеле , чтобы доказать, что на самом деле бесконечные коллекции невозможны, и, таким образом, прошлое конечно и имеет начало. [62] [63] [64] В другом аргументе Крейг говорит, что ряд событий во времени формируется процессом, в котором каждый момент добавляется к истории последовательно. По словам Крейга, этот процесс никогда не может произвести на самом деле бесконечную коллекцию событий, но в лучшем случае потенциально бесконечную. На этом основании он утверждает, что прошлое конечно и имеет начало. [57] [65] [66]
Крейг также апеллирует к различным физическим теориям для поддержки второй предпосылки аргумента, таким как стандартная модель Большого взрыва космического происхождения и некоторые следствия второго закона термодинамики . [5] [57] [62]
Аргумент Калама заключает, что у вселенной была причина, но Крейг далее утверждает, что причиной должна быть личность. [54] Во-первых, Крейг утверждает, что лучший способ объяснить происхождение временного эффекта, начинающегося с вечно существующей причины, — это если эта причина является личным агентом, наделенным свободной волей. Во-вторых, единственными кандидатами на вневременное, внепространственное, нематериальное существо являются абстрактные объекты, такие как числа или невоплощенные умы; но абстрактные объекты причинно бесплодны. В-третьих, Крейг использует разделение причинного объяснения Ричарда Суинберна ; причинное объяснение может быть дано либо в терминах начальных условий и законов природы, либо в терминах личного агента и его волевых актов; но первое физическое состояние вселенной не может быть объяснено в терминах начальных условий и естественных законов. [67]
Аргументы Крейга в поддержку аргумента Калама обсуждались и дебатировались различными комментаторами, [68] [69] включая Адольфа Грюнбаума , [70] Квентина Смита , [71] Уэса Морристона, [72] [73] Грэма Оппи , [74] Эндрю Лока , [75] Роберта К. Кунса , [76] и Александра Прусса . [77] Многие из этих статей содержатся в двухтомной антологии «Космологический аргумент Калама» (2017), том 1 охватывает философские аргументы в пользу конечности прошлого, а том 2 — научные доказательства начала Вселенной. [78] [79]
Божественное всеведение
Крейг является сторонником молинизма , идеи, впервые сформулированной иезуитским теологом Луисом де Молиной, согласно которой Бог обладает предвидением того, какие свободные действия каждый человек будет совершать при любых возможных обстоятельствах, своего рода знанием, которое иногда называют «срединным знанием». [80] Протестантский молинизм, такой как у Крейга, впервые вошел в протестантскую теологию через двух антикальвинистских мыслителей: Якоба Арминия и Конрада Форстиуса . [81] Молинисты, такие как Крейг, обращаются к этой идее, чтобы примирить воспринимаемый конфликт между Божьим провидением и предвидением со свободной волей человека. Идея заключается в том, что, полагаясь на срединное знание, Бог не вмешивается в чью-либо свободную волю, вместо этого выбирая, какие обстоятельства реализовать, учитывая полное понимание того, как люди свободно выберут действовать в ответ. [82] Крейг также апеллирует к молинизму в своих рассуждениях о вдохновении Писания , христианской исключительности , стойкости святых и миссионерском евангелизме . [83]
Воскресение Иисуса
Крейг написал два тома, в которых приводит доводы в пользу историчности воскресения Иисуса : «Исторический аргумент в пользу воскресения Иисуса» (1985) [10] [84] и «Оценка новозаветных свидетельств историчности воскресения Иисуса» (3-е изд., 2002). [85] [86] В первом томе Крейг описывает историю дискуссии, включая аргументы Дэвида Юма против идентификации чудес . Второй том представляет собой экзегетическое исследование новозаветного материала, относящегося к воскресению .
Крейг структурирует свои аргументы в пользу историчности воскресения по трем пунктам: [87]
Различные люди и группы людей видели явления Иисуса живым после его смерти.
Первые ученики пришли к убеждению, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, несмотря на сильную предрасположенность к обратному.
Крейг утверждает, что лучшим объяснением этих трех событий является буквальное воскрешение. [89] Он применяет оценочную структуру, разработанную философом истории К. Беханом МакКаллахом [90], чтобы рассмотреть различные теоретические объяснения, предложенные для этих событий. Исходя из этой структуры, он отвергает альтернативные теории, такие как гипотеза галлюцинаций Герда Людеманна , гипотеза заговора и гипотеза мнимой смерти Генриха Паулюса или Фридриха Шлейермахера, как не имеющие объяснительной сферы, объяснительной силы и достаточной исторической правдоподобности. [91] [92] В 1996 году Крейг принял участие в Саммите Воскресения , встрече, состоявшейся в семинарии Святого Иосифа в Нью-Йорке, чтобы обсудить воскрешение Иисуса. Статьи с саммита были позже собраны и опубликованы в книге « Воскресение». Междисциплинарный симпозиум по воскресению Иисуса , под редакцией С. Т. Дэвиса, Д. Кендалла и Г. О'Коллинза. [93]
Философия времени
Крейг защищает презентистскую версию А-теории времени . Согласно этой теории, настоящее существует, но прошлое и будущее — нет. Кроме того, он считает, что существуют временные факты, такие как сейчас обеденное время , которые нельзя свести к или отождествить с бесвременными фактами вида сейчас обеденное время в полдень 10 февраля 2020 года. Согласно этой теории, настоящее — это реальный аспект времени, а не просто проекция наших мыслей и разговоров о времени. Он выдвигает несколько аргументов в защиту этой теории, два из которых особенно примечательны. Во-первых, он критикует аргумент Дж. М. Э. Мактаггарта о том, что А-теория непоследовательна, предполагая, что аргумент Мактаггарта уклоняется от вопроса, скрытно предполагая В-теорию . Во-вторых, он защищает А-теорию от эмпирических проблем, возникающих из стандартной интерпретации Специальной теории относительности (СТО) Эйнштейна. Он отвечает на этот вызов, отстаивая неологорианскую интерпретацию SR, которая эмпирически эквивалентна стандартной интерпретации и которая согласуется с А-теорией и с абсолютной одновременностью. Крейг критикует стандартную интерпретацию SR на том основании, что она основана на дискредитированной позитивистской эпистемологии. Более того, он утверждает, что предположение позитивизма делает недействительным обращение к SR, сделанное противниками А-теории. [94] [95] [96]
Божественная вечность
Крейг утверждает, что Бог существовал в безвременном состоянии причинно до творения, [96] но существовал во временном состоянии, начиная с творения, в силу своего знания временных фактов и своего взаимодействия с событиями. [97] Он приводит два аргумента в поддержку этой точки зрения. Во-первых, он говорит, что, учитывая его временный взгляд на время, Бог не может быть вневременным, как только он создал временную вселенную, поскольку после этого момента он связан со временем через свои взаимодействия и через причинение событий во времени. [97] Во-вторых, Крейг говорит, что как свойство его всеведения Бог должен знать истину, связанную с временными фактами о мире, например, является ли утверждение «Сегодня 15 января» истинным или нет, или что происходит прямо сейчас . [95] [98] [99] [100] [b]
Божественная аситивность
Крейг опубликовал статью о вызове, брошенном платонизмом божественной аситичности или самосуществованию. [102] [11] [103] Крейг отвергает как точку зрения, что Бог создает абстрактные объекты , так и то, что они существуют независимо от Бога. [104] Скорее, он защищает номиналистическую точку зрения, что абстрактные объекты не являются онтологически реальными объектами. [105] Заявляя, что аргумент незаменимости Куайна-Патнэма является главной поддержкой платонизма, [106] Крейг критикует нео-куайновский критерий онтологического обязательства, согласно которому экзистенциальный квантификатор логики первого порядка и сингулярные термины являются средствами онтологического обязательства. [107] [108]
Крейг выступает за нейтральную интерпретацию квантификаторов логики первого порядка , так что утверждение может быть истинным, даже если нет объекта, по которому проводится квантификация. Более того, он защищает дефляционную теорию референции, основанную на преднамеренности агентов, так что человек может успешно ссылаться на что-то даже при отсутствии какой-либо внементальной вещи. Крейг приводит пример утверждения «цена билета составляет десять долларов», которое, как он утверждает, все еще может быть истинным утверждением, даже если нет фактического объекта, называемого «ценой». [109] Он определяет эти референции как речевой акт, а не как отношение слово-мир, так что единичные термины могут использоваться в истинных предложениях без привязки к соответствующим объектам в мире. [110] Крейг дополнительно утверждал, что даже если бы кто-то допустил, что эти референции использовались как в отношении слово-мир, то этот вымысел является жизнеспособным объяснением их использования; в частности, теория притворства, согласно которой утверждения об абстрактных объектах являются выражениями притворства, воображаемого как истина, даже если в буквальном смысле они ложны. [111]
Искупление
Готовясь к написанию систематического философского богословия, Крейг провел исследование учения об искуплении, результатом которого стали две книги: «Искупление» (2019) и «Искупление и смерть Христа» (2020). [112]
Исторический Адам
Также в качестве предварительного исследования для его систематической философской теологии Крейг исследовал библейскую приверженность и научную достоверность изначальной человеческой пары, которые были универсальными прародителями человечества. [113] Вслед за ассириологом Торкилдом Якобсеном, Крейг утверждает на основе различных семейных сходств, что Бытие 1-11 правдоподобно принадлежит к жанру мифо-истории, который направлен на изложение исторических лиц и событий на образном и часто фантастическом языке мифа. Совсем недавно Крейг начал писать проектируемую многотомную систематическую философскую теологию. [114]
Как не-волюнтаристский теоретик божественного повеления , Крейг полагает, что Бог имел моральное право приказать убить хананеев , если они откажутся покинуть свою землю, как это изображено в Книге Второзакония . [126] [127] [128] Это привело к некоторым противоречиям, как видно из критики Уэса Морристона. [129] [130] Крейг также предложил нео-аполлинарианскую христологию, в которой божественный логос заменяет человеческую душу Христа и завершает его человеческую природу. [131]
Прием
По словам Натана Шнайдера , «[многие] профессиональные философы знают о нем лишь смутно, но в области философии религии книги и статьи [Крейга] являются одними из самых цитируемых». [5] Философ Квентин Смит пишет, что «Уильям Лейн Крейг является одним [из] ведущих философов религии и одним из ведущих философов своего времени». [132]
В 2021 году издание Academic Influence поставило Крейга на девятнадцатое место среди самых влиятельных философов мира за последние три десятилетия (1990-2020) и на четвертое место среди самых влиятельных теологов мира за тот же период. [133] [134]
В 2009 году новый атеист Кристофер Хиченс дал интервью перед дебатами с Крейгом в том же году. Во время этого интервью Хиченс сказал: «Я могу сказать вам, что мои братья и сестры и единомышленники в неверующем сообществе воспринимают его [Крейга] очень серьезно. Он [Крейг] считается очень крутым парнем. Очень строгим, очень ученым, очень грозным. И я бы... я говорю это без оговорок. Я говорю это не потому, что я здесь. Обычно я не слышу, как люди говорят: «Удачи сегодня вечером» и «не подведи нас», вы знаете. Но с ним [Крейгом] я это делаю». [135]
В 2011 году, с уважением и похвалой его навыкам ведения дебатов, новый атеист Сэм Харрис однажды описал Крейга как «единственного христианского апологета, который, кажется, вселил страх Божий во многих моих коллег-атеистов». [5] [136]
После дебатов с Крейгом в 2011 году Лоуренс Краусс заявил, что у Крейга «упрощенный взгляд на мир» и что в ходе дебатов Крейг говорил о «неискренних искажениях, упрощениях и откровенной лжи» [137] .
В 2014 году он был назван выпускником года колледжем Уитон. [20]
Единственный Мудрый Бог: Совместимость Божественного Предвидения и Человеческой Свободы . Гранд-Рапидс: Baker Bookhouse. 1987. ISBN 1-57910-316-2 , 978-1-57910-316-3
Крейг, Уильям Лейн; Людеманн, Герд (2000). Копан, Пол; Тачелли, Рональд Кейт (ред.). Воскрешение Иисуса: факт или вымысел? Дискуссия между Уильямом Лейном Крейгом и Гердом Людеманн. InterVarsity Press . ISBN 978-0-8308-1569-2.
Разумный ответ: ответы на сложные вопросы о Боге, христианстве и Библии (совместно с Джозефом Э. Горрой). Чикаго: Moody Publishers. 2014. ISBN 0802405991 / ISBN 978-0802405999
На страже для студентов: руководство мыслителя по христианской вере . Колорадо-Спрингс: Дэвид С. Кук. 2015. ISBN 0781412994 / ISBN 978-0781412995
——— (2016). Бог над всем: Божественная асеность и вызов платонизма . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-878688-7.
——— (2017). Бог и абстрактные объекты: согласованность теизма III: Aseity . Берлин: Springer. ISBN 978-3-319-55383-2.
——— (2020). Искупление и смерть Христа: экзегетическое, историческое и философское исследование . Уэйко, Техас: Baylor University Press. ISBN 978-1-4813-1204-2.
——— (2021). В поисках исторического Адама: библейское и научное исследование . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-7911-0.
^ Собственная версия аргумента Калама Крейга лаконична: 1. «Все, что начинает существовать, имеет причину своего существования». 2. «Вселенная начала существовать», т. е. временной регресс событий конечен. 3. «Следовательно, вселенная имеет причину своего существования». Следуя Газали, Крейг утверждает, что этой причиной должна быть личная воля. Ничто, кроме произвольного выбора свободного агента, не может объяснить, почему мир был создан в одно время, а не в другое, или (если время возникает с первым событием), почему у первого события не было предшественника. [54]
^ Когда Крейг говорит, что Бог вневременен «до» создания времени, соответствующее понятие приоритета не должно быть временным, поскольку нет времени во времени до первого момента времени. Скорее, Крейг имеет в виду, что Бог предшествует времени в некотором вневременном смысле, который трудно определить, и который включает в себя идею о том, что Бог был причиной вселенной. Несколько философов утверждали, что понятие Крейга вневременного приоритета не ясно. [98] [94] [100] Крейг попытался прояснить свою точку зрения в ответ. [101]
Ссылки
^ Крейг и Кэрролл 2016, стр. 102.
^ «Механика неоаполлинаристической христологии».
^ «Неоаполлинаризм и дуализм разума и тела». 12 апреля 2019 г.
^ abcd Мурашко, Алекс (5 февраля 2014 г.). «Ведущий апологет Уильям Лейн Крейг присоединится к факультету христианской мысли Хьюстонского баптистского университета». The Christian Post . Получено 12 июня 2019 г.
^ abcdefghijklm Шнайдер, Натан (1 июля 2013 г.). «Новый теист: как Уильям Лейн Крейг стал самым смелым апостолом христианской философии». The Chronicle of Higher Education . Вашингтон . Получено 22.01.2018 .
^ Райхенбах (2017). «В своих широко обсуждаемых работах Уильям Лейн Крейг выстраивает междисциплинарные доказательства истинности предпосылок, обнаруженных в аргументе калама... [далее следует гораздо больше обсуждений]»
^ Sun, Eryn (30 сентября 2011 г.). «Докинз защищает решение не вступать в дебаты с апологетом Уильямом Лейном Крейгом». Christianity Today . Получено 12 июня 2019 г. ...[Крейг] ведущий христианский апологет, известный своим возрождением космологического аргумента Калама, который утверждает, что Бог стал причиной возникновения Вселенной.
^ Хорн, Трент (17 июля 2013 г.). "Новая поддержка космологического аргумента". catholic.com . Получено 12 июня 2019 г. Хотя аргумент впал в относительную безвестность после того, как был выдвинут в Средние века, он получил новую жизнь благодаря книге Уильяма Лейна Крейга 1979 года "Космологический аргумент Калама". Крейг стал ведущим сторонником аргумента, и благодаря его знаменитым дебатам с атеистами, которые в конечном итоге появляются на YouTube, аргумент Калама стал широко известен и активно разбирается критиками.
^ Робинсон и Баггетт 2016, стр. 212.
^ ab Хабермас 1988.
^ ab Craig 2016.
^ Макнабб, Тайлер Далтон. «Обзор книги «Бог над всем: Божественная сущность и вызов платонизма» Уильяма Лейна Крейга». Журнал библейских и теологических исследований . ISSN 2572-2832.
^ Крейг, Уильям Лейн. «Проясняет ли проблема материальной конституции доктрину Троицы?» . Получено 10 июля 2019 г. Я второй ребенок Мэллори и Дорис Крейг...
^ Крейг, Уильям Лейн (5 февраля 2018 г.). «Вопросы определенности и дебаты» . Получено 22 июля 2019 г. Но это не подрывает моих знаний о том, что я родился в Пеории, штат Иллинойс, и вырос в Кеокеке, штат Айова .
^ Крейг, Уильям Лейн. «Дебаты». Разумная вера . Архивировано из оригинала 2014-05-12 . Получено 2014-05-08 .
^ "Records and History – Original Oratory". Ассоциация средних школ Иллинойса . Получено 27.05.2015 .
^ ab "William Lane Craig". La Mirada, California: Biola University. Архивировано из оригинала 2014-08-14 . Получено 2014-05-05 .
^ Крейг, Уильям Лейн (5 ноября 2007 г.). «Вера и сомнение» . Получено 10 июля 2019 г. Если говорить лично, то я сам не воспитывался в евангельской семье, но стал христианином на третьем году обучения в старшей школе.
^ abcd "Доктор Уильям Лейн Крейг назван выпускником года". Уитон, Иллинойс: Wheaton College. 7 мая 2014 г. Архивировано из оригинала 2014-05-12 . Получено 2014-05-11 .
^ ab Schneider, Nathan (12 июля 2013 г.). "7 привычек высокоэффективного философа". Killing the Buddha . Получено 10 мая 2014 г.
^ ab Craig, William Lane. "Double Doctorates". Reasonable Faith . Архивировано из оригинала 2014-05-12 . Получено 2014-05-10 .
^ "Уильям Лейн Крейг назван выпускником TEDS года". Trinity International University . Архивировано из оригинала 28-08-2016 . Получено 22-07-2019 .
^ ab "William Lane Craig". calvin.edu . Calvin College . Получено 2019-04-09 .
^ Крамер, Дэвид К. «Джон Хик (1922—2012)». Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002 . Получено 12 июня 2019 г. Многие из бывших студентов [Хика] теперь являются признанными христианскими философами, включая ... Уильяма Лейна Крейга...
^ "The Cadbury Lectures 2015: God Over All Назад к 'The Cadbury lectures' 16 марта - 20 марта 2015 г.". Университет Бирмингема . Получено 22 июля 2019 г. Организатор: Центр философии религии Джона Хика. Наша тема на 2015 год - 'God Over All', и она будет состоять из серии лекций, прочитанных профессором Уильямом Лейном Крейгом (Talbot School of Theology и Houston Baptist University; PhD University of Birmingham 1977).
^ ab «Сеть Гумбольдта: профессор доктор Уильям Л. Крейг». Фонд Александра фон Гумбольдта . Фонд Александра фон Гумбольдта. Архивировано из оригинала 16 июля 2019 г. Проверено 16 июля 2019 г. Принимающая сторона и принимающий институт(ы) во время спонсорства Гумбольдта: профессор доктор Вольфхарт Панненберг, Университет Людвига-Максимилиана, Мюнхен, Мюнхен; Начало первого спонсорства: 01.01.1978.
^ Pearson, Samuel C. (октябрь 1988 г.). «Обзор книги: Исторический аргумент в пользу воскресения Иисуса во время деистского спора. Уильям Л. Крейг». The Journal of Religion . 68 (4). The University of Chicago Press: 595. doi :10.1086/487941. В этом большом исследовании, которое, по-видимому, выросло из диссертации, подготовленной под руководством Вольфхарта Панненберга...
^ "William Lane Craig Named TEDS Alumnus of the Year". Trinity International University . Архивировано из оригинала 28-08-2016 . Получено 12-06-2019 . Крейг получил степени магистра TEDS по философии религии, а также по истории церкви и истории христианской мысли. Он преподавал философию религии в TEDS с 1980 по 1986 год.
^ ab Craig, William Lane (2000). "Биография автора". Единственный Мудрый Бог: Совместимость Божественного Предвидения и Человеческой Свободы (Переиздание (январь 2000 г.) ред.). Wipf и Stock. ISBN978-1579103163. С 1980 по 1986 год он преподавал философию религии в Тринити, в это время он и Джен создали свою семью. В 1987 году они переехали в Брюссель, Бельгия, где доктор Крейг занимался исследованиями в Университете Лувена до 1994 года.
^ "Contributors". International Philosophical Quarterly . 33. Fordham University Press: 142. 1993. Уильям Лейн Крейг — приглашенный научный сотрудник в Inst. Supérieur de Philosophie в Католическом университете Лувена (B-3000 Лёвен, Бельгия), доктор философии в Университете Бирмингема (Eng.) и доктор философии в Мюнхенском университете, он преподавал в Вестмонтском колледже и является членом Института Александра фон Гумбольдта. Интересуясь философией религии и пространства и времени, он включает в свои публикации книги The Kalam Cosmological Argument и Divine Foreknowledge and Human Freedom.
^ ab Кристоф, Николас (21 декабря 2018 г.). «Профессор, действительно ли Иисус родился у девственницы?». The New York Times . стр. SR23 . Получено 12 июня 2019 г. Вот мое интервью с Уильямом Лейном Крейгом, профессором философии в Talbot School of Theology и Houston Baptist University.
^ Ву, Джоанна (весна 2017 г.). «Уильям Лейн Крейг назван в первой кафедре Biola’s Endowed Chair». Журнал Biola . Ла Мирада, Калифорния: Университет Биолы. стр. 15. Получено 30 сентября 2018 г.
^ Робинсон и Баггетт 2016, стр. 213.
↑ Труды и выступления Американской философской ассоциации 74:2 . Ноябрь 2000 г., стр. 162.
^ "Reasonable Faith Inc". Nonprofit Explorer . ProPublica. 9 мая 2013 г. Получено 05.08.2019 г.
^ Крейг, Уильям Лейн; Харрис, Кевин (3 марта 2019 г.). «Интервью доктора Крейга в New York Times». Reasonable Faith . Получено 05.08.2019 . Это одна из причин, по которой мы основали Reasonable Faith более десяти лет назад .
^ "Dr. William Lane Craig Curriculum Vitae" (PDF) . Разумная вера .
^ "William Lane Craig". moodypublishers.com . 17 сентября 2021 г. . Получено 17 сентября 2021 г. .
^ Крейг, Уильям Лейн (1988). «Тахионы, путешествия во времени и божественное всезнание». Журнал философии . 85 (3): 135–150. doi :10.2307/2027068. JSTOR 2027068.
^ "Поиск: 'William Lane Graig'". Британский журнал философии науки . Получено 2021-10-02 .
^ Крейг, Уильям Лейн (1994). «Новый антимолинистский аргумент Роберта Адамса». Философия и феноменологические исследования . 54 (4): 857–861. doi :10.2307/2108416. ISSN 0031-8205. JSTOR 2108416.
^ Крейг, Уильям Лейн (2001). «Желая, чтобы это было сейчас, в другое время». Философия и феноменологические исследования . 62 (1): 159–166. doi :10.2307/2653594. ISSN 0031-8205. JSTOR 2653594.
↑ Крейг, Уильям Лейн (1 августа 1992 г.). «Хаскер о божественном знании». Philosophical Studies . 67 (2): 89–110. doi :10.1007/BF00373692. ISSN 1573-0883. S2CID 170646419.
↑ Крейг, Уильям Лейн (1 декабря 1991 г.). «Теизм и космология Большого взрыва». Australasian Journal of Philosophy . 69 (4): 492–503. doi :10.1080/00048409112344901. ISSN 0004-8402.
^ Крейг, Уильям Л. (1 декабря 1996 г.). «Вневременность и творение». Australasian Journal of Philosophy . 74 (4): 646–656. doi :10.1080/00048409612347581. ISSN 0004-8402.
↑ Крейг, Уильям Л. (1 июня 1979 г.). «Уоллес Мэтсон и грубый космологический аргумент». Australasian Journal of Philosophy . 57 (2): 163–170. doi :10.1080/00048407912341171. ISSN 0004-8402.
^ Craig, W. Lane (1 марта 2001 г.). «Парадокс Мактаггарта и временной солипсизм». Australasian Journal of Philosophy . 79 (1): 32–44. doi :10.1080/713659176. ISSN 0004-8402. S2CID 170081930.
^ Крейг, WL (1 мая 1994 г.). «Профессор Грюнбаум о творчестве». Эркеннтнис . 40 (3): 325–341. дои : 10.1007/BF01128902. ISSN 1572-8420. S2CID 55902279.
↑ Крейг, Уильям Л. (1 января 1998 г.). «Теизм и происхождение Вселенной». Erkenntnis . 48 (1): 49–59. doi :10.1023/A:1005360931186. ISSN 1572-8420. S2CID 170022778.
^ Крейг, Уильям Лейн (1997). «Является ли присутствие свойством?». American Philosophical Quarterly . 34 (1): 27–40. ISSN 0003-0481. JSTOR 20009884.
^ abc Уэйнрайт 1982, стр. 328.
^ Cowan & Spiegel 2009, стр. 268–269; Jackson 2014, стр. 19; Peterson et al. 2013, стр. 86–89; Reichenbach 2017; Williams 2013, стр. 89.
^ "Кто есть кто: Современные авторы: Уильям Лейн Крейг (Запись 2)". Philosophy of Religion.info . Получено 16 октября 2016 г.
^ abcd Райхенбах 2017.
^ Смит 2007, стр. 183.
^ Оппи 2006, стр. 137.
^ Копан, Пол; Крейг, Уильям Лейн (16 ноября 2017 г.). Космологический аргумент Калама, том 1. Bloomsberry Publishing. стр. 4. ISBN9781501330803.
^ Le Poidevin, Robin (2003). Аргументы в пользу атеизма: Введение в философию религии . Routledge. ISBN9781134871117.
^ Куинн, Филип I. (2003). «Бог, Существование». Ван Хейсстин, Дж. Венцель Вреде (ред.). Энциклопедия науки и религии . Томсон-Гейл. стр. 381–382. ISBN9780028657042.
^ Макграт, Алистер Э. (2009). Наука и религия: Новое введение . John Wiley & Sons. ISBN9781405187909. Эта форма аргумента калама широко обсуждалась в последние годы. Одним из самых значимых его защитников был Уильям Лейн Крейг...
^ Грюнбаум, Адольф (1994). «Некоторые комментарии к «Космологии творения и большого взрыва» Уильяма Крейга». Philosophia Naturalis . 31 (2): 225–236.
↑ Смит 2007, стр. 192–194.
^ Морристон 2013.
^ Морристон 2018.
↑ Oppy 2006, стр. 137–153.
^ Лок 2017.
^ Кунс 2014.
^ Прусс 2018.
^ Копан и Крейг 2017a.
^ Копан и Крейг 2017b.
^ Першик 2013, стр. 755.
^ За пределами Дордта и «De Auxiliis»: динамика протестантской и католической сотериологии в шестнадцатом и семнадцатом веках . Баллор, Джордан Дж. (Джордан Джозеф), Гаэтано, Мэтью Т., Сицма, Дэвид С. Лейден: Brill. 2019. С. 103–26, 148–68. ISBN978-90-04-37711-0. OCLC 1107692846.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
^ Першик 2013, стр. 755-756.
^ Першик 2013, стр. 765.
^ Крейг 1985б.
^ Хабермас, Гэри Р. (2005). «Исследования воскресения с 1975 года по настоящее время: что говорят критически настроенные ученые?». Журнал по изучению исторического Иисуса . 3 (2): 135–153. doi :10.1177/1476869005058192. S2CID 162213884.
^ Крейг 1989.
^ Крейг 2008, стр. 360.
^ Крейг 2001б.
^ Перман, Мэтт (12 сентября 2007 г.). «Исторические доказательства воскресения». Желая Бога . Получено 2014-05-07 .
^ МакКаллах, К. Бехан (1984). Обоснование исторических описаний . Cambridge University Press. стр. 19.
^ Дэвис, Стивен Т., Кендалл, Дэниел и О'Коллинз, Джеральд (1998) Воскрешение: междисциплинарный симпозиум по воскресению Иисуса. Оксфорд: Oxford University Press
^ ab Helm, Paul (2002). «Время и снова время: два тома Уильяма Лейна Крейга». Религиоведение . 38 (4): 489–498. doi :10.1017/s0034412502006157.
^ ab Hasker, William (2003). "Обзор книги "Бог и время: четыре взгляда" под ред. Грегори Э. Гансле и Бог, время и вечность Уильяма Лейна Крейга". Международный журнал философии религии . 54 (2): 111-114. doi :10.1023/A:1023399210367 . Получено 22 апреля 2024 г.
^ ab Quarum, Merrit (2003). «Обзор: Время и вечность: исследование отношения Бога ко времени». Журнал Евангелического теологического общества . 46 (4): 746–749.
^ ab Helm, Paul (весна 2014 г.). Zalta, Edward N. (ред.). "Eternity". Стэнфордская энциклопедия философии . Центр изучения языка и информации (CSLI), Стэнфордский университет. ISSN 1095-5054 . Получено 15 июня 2019 г.
^ ab Суинберн, Ричард (2002). "Уильям Лейн Крейг Бог, время и вечность. Согласованность теизма II: Вечность". Религиоведение . 38 (3): 363-369. doi :10.1017/S0034412502216194. ISBN1402000111.
^ Хелм, Пол (2014). «Кальвинизм против молинизма: Пол Хелм и Уильям Лейн Крейг». Журнал баптистского богословия и служения . 11 (1).
^ ab Deng, Natalja (22 марта 2018 г.). «Вечность в христианской мысли». Стэнфордская энциклопедия философии . Центр изучения языка и информации (CSLI), Стэнфордский университет . Получено 22 апреля 2024 г.
^ «Никаких проблем: ответ Виленбергу». Theologica 5/1 (2021). doi.org/10.14428/thl.v4i3.58143; «Ответ Виленбергу о вневременной первопричине».
^ Крейг 2014.
^ Крейг 2017.
↑ Морленд и Крейг 2003, стр. 506–507.
^ Крейг 2012a.
^ Лиггинс 2008.
^ Платцер, Иоганн (2019). «Должен ли существовать действительно высший Бог?» (PDF) . СОФИЯ . 58 (3): 359–380. doi :10.1007/s11841-018-0686-1. S2CID 171743284.
^ Крейг, Уильям Лейн (28 октября 2012 г.). «Можем ли мы ссылаться на вещи, которых нет?». Разумная вера . Получено 17 июня 2020 г.
^ Крейг 2012б.
^ Båve 2009.
^ Николс и Стич 1999.
^ Искупление. Элементы философии религии. Кембридж: Cambridge University Press, 2018; Искупление и смерть Христа: экзегетическое, историческое и философское исследование. Уэйко, Техас: Baylor University Press, 2020.
^ В поисках исторического Адама: библейское и научное исследование. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans, 2021.
↑ Для предварительного просмотра см. его «О систематической философской теологии». Philosophia Christi 23/1 (2021): 11-25.
^ Крейг и Морленд 2000.
^ Копан и Крейг 2009.
^ Крейг, Уильям Лейн (28 марта 2010 г.). «Молния снова ударяет». Reasonable Faith . Архивировано из оригинала 22-05-2017 . Получено 28-09-2018 .
^ "Religious Epistemology MP3 Audio by William Lane Craig". Apologetics 315. 30 декабря 2008. Получено 2016-12-08 .
^ Заимов, Стоян (9 апреля 2013 г.). «Христианский апологет заявляет, что церковь «проигрывает битву» против ярлыка ненависти за позицию гомосексуализма». The Christian Post . Получено 28 сентября 2018 г. Чего вам не следует делать, так это исповедующего христианина и практикующего гомосексуалиста.
^ Стюарт 2007.
^ Крейг, Уильям Лейн (20 февраля 2012 г.). «Эволюционная теория и теизм». Разумная вера . Архивировано из оригинала 2017-10-02 . Получено 2018-09-28 .
^ "William Lane Craig". Discovery Institute. Архивировано из оригинала 2011-09-01 . Получено 2016-12-08 .
^ "Society Fellows". Международное общество по сложности, информации и дизайну. Архивировано из оригинала 2011-10-19 . Получено 2011-10-09 .
^ Хелм, Пол (2014). «Кальвинизм против молинизма: Пол Хелм и Уильям Лейн Крейг». Журнал баптистского богословия и служения . 11 (1).
^ «Три вещи, которые вам нужно знать о Уильяме Лейне Крейге | Reasonable Faith». www.reasonablefaith.org . Получено 2022-08-02 .
^ Копан и Фланнаган, 2014, стр. 81–82; Хаусон 2011, с. 11.
^ Крейг, Уильям Лейн (8 августа 2011 г.). «Повторное посещение „резни“ хананеев». Reasonable Faith . Получено 28.09.2018 .
↑ Докинз, Ричард (20 октября 2011 г.). «Почему я отказываюсь спорить с Уильямом Лейном Крейгом». The Guardian . Получено 29 апреля 2024 г.
^ Морристон 2012.
^ Морристон 2009.
^ Морленд и Крейг 2003, стр. 608.
^ Гансл, Грегори Э. «Бог и время». Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002.
^ "Результат поиска людей: Философия | Академическое влияние". academicinfluence.com .
↑ Кристофер Хитченс о Уильяме Лейне Крейге (Mirror: Birdieupon), 26 декабря 2011 г. , получено 27 мая 2023 г.
↑ Уильям Лейн Крейг вселяет страх перед Богом в атеистов, 12 апреля 2011 г. , получено 22 января 2023 г.
^ «Ответ и точка зрения Лоуренса Краусса | Разумная вера». www.reasonablefaith.org . Получено 15.01.2024 .
^ Trinity International University (22 июля 2016 г.). «Уильям Лейн Крейг назван выпускником TEDS года». Buffalo Grove Countryside . Архивировано из оригинала 2016-07-26 . Получено 2018-09-30 .
Библиография
Альварес, Дэниел Р. (2013). «Критика научной теологии Вольфхарта Панненберга». Теология и наука . 11 (3): 224–250. doi :10.1080/14746700.2013.809950. ISSN 1474-6719. S2CID 144855607.
Баве, Арвид (2009). «Дефляционная теория референции». Synthese . 169 (1): 51–73. doi :10.1007/s11229-008-9336-4. ISSN 1573-0964. S2CID 18267942.
Копан, Пол ; Крейг, Уильям Лейн, ред. (2009). Борьба с критиками христианства: ответ новым атеистам и другим оппонентам . Нэшвилл, Теннесси: B&H Academic. ISBN 978-0-8054-4936-5.
Копан, Пол; Крейг, Уильям Лейн, ред. (2017a). Космологический аргумент Калама: философские аргументы в пользу конечности прошлого . Исследования Блумсбери по философии религии. Лондон: Bloomsbury Press. ISBN 978-1501352539.
Копан, Пол; Крейг, Уильям Лейн, ред. (2017b). Каламический космологический аргумент: научные доказательства начала Вселенной . Bloomsbury Studies in Philosophy of Religion. Лондон: Bloomsbury Press. ISBN 978-1501352584.
Копан, Пол; Фланнаган, Мэтью (2014). Действительно ли Бог повелел геноцид?: Примирение с правосудием Бога . Baker Books. ISBN 978-0801016226.
Коуэн, Стивен Б.; Шпигель, Джеймс С. (2009). Любовь к мудрости: христианское введение в философию . Нэшвилл, Теннесси: B&H Academic. ISBN 978-0-8054-4770-5.
Крейг, Уильям Лейн (1979). «Уоллес Мэтсон и грубый космологический аргумент». Australasian Journal of Philosophy . 57 (2): 163–170. doi :10.1080/00048407912341171. ISSN 1471-6828.
——— (1985a). «Историчность пустой гробницы Иисуса». New Testament Studies . 31 (1): 39–67. doi :10.1017/S0028688500012911. ISSN 1469-8145. S2CID 170350351.
——— (1990). «Пёртил о фатализме и истине». Вера и философия . 7 (2): 229–234. doi :10.5840/faithphil19907219. ISSN 2153-3393.
——— (1991). "«Чтобы никто не упал»: взгляд на стойкость и апостольские предупреждения с точки зрения среднего знания». Международный журнал философии религии . 29 (2): 65–74. doi : 10.1007/bf00133805. ISSN 1572-8684. S2CID 159974214.
——— (1992). «Бог и начальная космологическая сингулярность: ответ Квентину Смиту». Вера и философия . 9 (2): 238–248. doi : 10.5840/faithphil19929217 . ISSN 2153-3393. S2CID 58926504.
——— (1996). «Критика формулировки Грудема и защита учения о вечности». Philosophia Christi . 1 (19): 33–38.
——— (1998a). «Божественная вневременность и личность». Международный журнал философии религии . 43 (2): 109–124. doi :10.1023/A:1003137728724. ISSN 1572-8684. S2CID 169307785.
——— (1998b). «Повторное открытие исторического Иисуса: доказательства существования Иисуса». Вера и миссия . 15 (2): 16–26 . Получено 28.09.2018 .
——— (2000a). «Всеведение, напряженные факты и Божественная вечность». Вера и философия . 17 (2): 225–241. doi : 10.5840/faithphil200017216 . ISSN 2153-3393.
——— (2000b) [1987]. Единственный Мудрый Бог: Совместимость Божественного Предвидения и Человеческой Свободы . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-316-3.
——— (2000c). «Вневременность и всевременность». Philosophia Christi . 2. 2 (1): 29–33. doi :10.5840/pc2000215. ISSN 1529-1634 . Получено 28.09.2018 .
——— (2001a). «Бог и начало времени». International Philosophical Quarterly . 41 (1): 17–31. doi :10.5840/ipq200141159. ISSN 2153-8077.
——— (2001b). «Ответ Эвану Фейлсу: О пустой гробнице Иисуса». Philosophia Christi . 2. 3 (1): 67–76. ISSN 1529-1634.
——— (2001c). Время и вечность: исследование отношения Бога ко времени . Уитон, Иллинойс: Crossway Books. ISBN 978-1-58134-241-3.
——— (2008). Разумная вера: христианская истина и апологетика (3-е изд.). Уитон, Иллинойс: Crossway Books. ISBN 978-1-4335-0115-9.
——— (2009). «Божественная вечность». В Flint, Thomas P.; Rea, Michael C. (ред.). Оксфордский справочник философской теологии . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 145–166. doi :10.1093/oxfordhb/9780199596539.013.0008. ISBN 978-0-19-959653-9.
——— (2012a). «Бог и абстрактные объекты». В Stump, J. B.; Padgett, Alan G. (ред.). The Blackwell Companion to Science and Christianity . Malden, Massachusetts: Wiley-Blackwell. стр. 441–452. doi :10.1002/9781118241455.ch38. ISBN 978-1-4443-3571-2.
——— (2012b). «Номинализм и Божественная Асейность». В Кванвиг, Джонатан (ред.). Оксфордские исследования по философии религии . Том 4. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 44–65. doi :10.1093/acprof:oso/9780199656417.003.0003. ISBN 978-0-19-965641-7.
——— (2014). «Антиплатонизм». В Гулд, Пол М. (ред.). За пределами контроля Бога? Шесть взглядов на проблему Бога и аннотация . Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. С. 113–126. ISBN 978-1-62356-365-3.
——— (2016). Бог над всем: Божественная асимметрия и вызов платонизма . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-878688-7.
Крейг, Уильям Лейн; Кэрролл, Шон (2016). Бог и космология: Уильям Лейн Крейг и Шон Кэрролл в диалоге . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-1-5064-0676-3.
Крейг, Уильям Лейн (2017). Бог и абстрактные объекты: согласованность теизма III: Aseity . Берлин: Springer Verlag. ISBN 978-3-319-55383-2.
Крейг, Уильям Лейн; Морленд, Дж. П. , ред. (2000). Натурализм: критический анализ . Исследования Routledge по философии двадцатого века. Том 6. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-23524-2.
Крейг, Уильям Лейн; Синклер, Джеймс Д. (2009). « Космологический аргумент Калама ». В Крейг, Уильям Лейн; Морленд, Дж. П. (ред.). Blackwell Companion to Natural Theology . Чичестер, Англия: Wiley-Blackwell. стр. 101–201. doi :10.1002/9781444308334.ch3. ISBN 978-1-4051-7657-6. S2CID 170323577.
Крейг, Уильям Лейн (2020). Искупление и смерть Христа: экзегетическое, историческое и философское исследование . Уэйко, Техас: Baylor University Press. ISBN 978-1-4813-1204-2.
Крейг, Уильям Лейн (2021). В поисках исторического Адама: библейское и научное исследование . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0802879110.
Крил, Ричард Э. (2014). Философия религии: Основы . Чичестер, Англия: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-118-61945-2.
Хабермас, Гэри (1988). «Обзор исторического аргумента в пользу воскресения Иисуса во время деистского спора Уильяма Лейна Крейга». Журнал Евангелического теологического общества . 31 (2): 240–242. ISSN 0360-8808.
Хельм, Пол (2011). Вечный Бог: исследование Бога без времени (2-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780199590391.001.0001. ISBN 978-0-19-959038-4.
Джексон, Рой (2014). Бог философии: Введение в философию религии . Оксфорд: Routledge. ISBN 978-1-84465-501-4.
Jantzen, Benjamin C. (2014). Введение в аргументы дизайна . Кембридж, Англия: Cambridge University Press. doi : 10.1017/CBO9780511793882. ISBN 978-0-511-79388-2.
Кунс, Роберт (2014). «Новый аргумент Калама: Месть Смерти». Noûs . 48 (2): 256–267. doi :10.1111/j.1468-0068.2012.00858.x.
Лоу, Стивен (2011). «Доказательства, чудеса и существование Иисуса». Вера и философия . 28 (2): 129–151. doi :10.5840/faithphil20112821. ISSN 2153-3393.
Лиггинс, Дэвид (2008). «Куайн, Патнэм и аргумент о незаменимости «Куайна-Патнэма». Erkenntnis . 68 (1): 113–127. doi :10.1007/s10670-007-9081-y. ISSN 1572-8420. S2CID 170649798.
Локе, Эндрю Тер Эрн (2017). Бог и первоистоки: новый космологический аргумент . Cham, Швейцария: Springer. ISBN 978-3319861890.
МакГрю, Тимоти ; МакГрю, Лидия (2009). «Аргумент чудес: кумулятивный случай воскресения Иисуса из Назарета». В Craig, William Lane; Moreland, J. P. (ред.). Blackwell Companion to Natural Theology . Чичестер, Англия: Wiley-Blackwell. стр. 593–662. doi :10.1002/9781444308334.ch11. ISBN 978-1-4051-7657-6.
Moreland, J. P. ; Craig, William Lane (2003). Философские основы христианского мировоззрения . Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2694-0.
Морристон, Уэс (2000). «Должно ли начало Вселенной иметь личную причину? Критическое рассмотрение космологического аргумента Калама». Вера и философия . 17 (149). doi :10.5840/faithphil200017215.
Морристон, Уэс (2009). «Приказывал ли Бог геноцид? Вызов библейскому непогрешимому» (PDF) . Philosophia Christi . 2. 11 (1): 7–26. doi :10.5840/pc20091112. ISSN 1529-1634 . Получено 28.09.2018 .
Морристон, Уэс (2012). «Бог и онтологическая основа морали». Религиоведение . 48 (1): 15–34. doi : 10.1017/S0034412510000740 . ISSN 1469-901X.
Морристон, Уэс (2013). «Сомнения в аргументе Калама». В Moreland, J. P .; Meister, Chad; Sweis, Khaldoun A. (ред.). Debating Christian Theism . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 20–32. ISBN 978-0-19-975543-1.
Morriston, Wes (2018). «Крейг о действительной бесконечности». В Copan, Paul ; Craig, William Lane (ред.). Космологический аргумент Калама. Том 1: Философские аргументы в пользу конечности прошлого . Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. doi : 10.5040/9781501330827. ISBN 978-1-5013-3082-7.
Николс, Шон ; Стич, Стивен (1999). «Когнитивная теория притворства». Cognition . 74 (2). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Университет Ратгерса: 115–47. doi :10.1016/s0010-0277(99)00070-0. PMID 10617779. S2CID 10207548. Архивировано из оригинала 2008-06-05 . Получено 2018-09-28 .
Оклендер, Л. Натан (2002). «Презентизм, онтология и темпоральный опыт». В Каллендер, Крейг (ред.). Время, реальность и опыт . Кембридж, Англия: Cambridge University Press. стр. 73–90. ISBN 978-0-521-52967-9.
Oppy, Graham (1995). «Ответ Крейгу: Обратные операции с трансфинитными числами и космологический аргумент Калама». International Philosophical Quarterly . 35 (2): 219–221. doi :10.5840/ipq19953526. ISSN 2153-8077 . Получено 04.01.2015 .
Оппи, Грэм (2006). Спор о богах . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521863865.
Першик, Кен (2013). «Недавние работы по молинизму». Philosophy Compass . 8 (8): 755–770. doi :10.1111/phc3.12057.
Петерсон, Майкл; Хаскер, Уильям ; Райхенбах, Брюс; Бейсингер, Дэвид (2013). Разум и религиозная вера: Введение в философию религии . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-994657-0.
Прусс, Александр Р. (2018). Бесконечность, причинность и парадокс . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-881033-9.
Райхенбах, Брюс (весна 2013 г.). «Космологический аргумент». В Zalta, Edward N. (ред.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . Stanford, California: Stanford University. ISSN 1095-5054 . Получено 28.09.2018 .
Райхенбах, Брюс (зима 2017 г.). «Космологический аргумент». В Zalta, Edward N. (ред.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . Stanford, California: Stanford University. ISSN 1095-5054 . Получено 28.09.2018 .
Робинсон, Джефф; Баггетт, Дэвид (2016). «Крейг, Уильям Лейн (1949–)». В Shook, Джон Р. (ред.). Энциклопедия философов Блумсбери в Америке: с 1600 года до наших дней . Лондон: Bloomsbury Academic. стр. 211–214. ISBN 978-1-4725-7056-7.
Смит, Квентин (2007). «Космологические аргументы Калама в пользу атеизма». В Мартин, Майкл (ред.). Кембриджский компаньон атеизма . Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 182–198. doi :10.1017/CCOL0521842700.012. ISBN 978-1-139-00118-2.
Стюарт, Роберт Б. (2007). Интеллектуальный замысел: Уильям А. Дембски и Майкл Руз в диалоге (ред. ред.). Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-6218-9.
Вини, Дональд Уэйн (1989). «Означает ли всеведение предвидение? Крейг о Хартшорнеби». Process Studies . 18 (1): 30–37. doi :10.5840/process198918130. ISSN 2154-3682. S2CID 170638788. Архивировано из оригинала 19.11.2015 . Получено 05.10.2011 .
Уэйнрайт, Уильям Дж. (май 1982 г.). «Обзорная работа: космологический аргумент Калама. Уильяма Лейна Крейга». Noûs . 16 (2): 328–334. doi :10.2307/2215379. JSTOR 2215379.
Уильямс, Питер С. (2013). Верный путеводитель по философии: христианское введение в любовь к мудрости . Милтон-Кейнс, Англия: Отче наш. ISBN 978-1-84227-811-6.