Религия в Северной Корее (2005) [1]
Официальной статистики религий в Северной Корее нет . Официально Северная Корея является атеистическим государством , хотя ее конституция гарантирует свободное исповедание религии при условии, что религиозная практика не привносит иностранных сил, не наносит вреда государству или существующему общественному порядку. По оценкам конца 1990-х годов [2] и 2000-х годов, [1] [3] Северная Корея в основном нерелигиозна, основными религиями являются шаманизм и хондоизм . Есть небольшие общины буддистов и христиан . Чондоизм представлен в политике Партией молодых друзей Небесного пути [ 4] и рассматривается правительством как « национальная религия Кореи » [5] из-за его идентичности как минджунг (популярной) [6] и « революционное антиимпериалистическое движение. [4]
В древние времена большинство корейцев верили в свою местную религию , руководствуясь в обществе му (шаманами). Буддизм был завезен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейское государство Когурё [ 7 ] и развился в характерные корейские формы . В то время Корейский полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но государственной религией этого королевства он стал только в 552 году. [7] В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, тогда как буддизм получил более широкое распространение в Силле и Пэкче (обе области). постигнутый в современной Южной Корее).
В следующем объединенном государстве Корё (918–1392 гг.), возникшем на базе Когурё, включившего в себя южные королевства, буддизм процветал и даже стал политической силой. [8] В тот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства , которое впоследствии стало государственной идеологией и религией следующего государства Чосон .
Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское , жестко подавляло буддизм [9] [10] и шаманизм. [11] Буддийские монастыри были разрушены, а их число упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням был запрещен въезд в них, и они были изгнаны в горы. [10] Эти ограничения продолжались до 19 века. [12]
В этой среде христианство начало быстро закрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, которой способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Силхак и Сохак , а затем в конце следующего века короля . самого Кореи и интеллектуальной элиты распадающегося государства Чосон, которые искали новый социальный фактор для оживления корейской нации. [13] В конце 19 века государство Чосон переживало политический и культурный развал. [14] Интеллигенция искала решения, которые могли бы оживить и преобразовать нацию . [14] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение тяжелого положения корейцев. [14] Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. [15] Протестантские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. [16] Король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство. [17] С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи, и в частности Пхеньян , стал оплотом христианства. [18] В результате Пхеньян был назван «Иерусалимом Востока». [19]
На заре 20 века почти все население Кореи верило в местную шаманскую религию и практиковало конфуцианские обряды и культ предков . [20] Буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на свою долгую историю и культурное влияние, из-за 500 лет подавления со стороны правящего неоконфуцианского королевства Чосон , [20] которое также игнорировало традиционные культы. [11]
В период присоединения Кореи к Японской империи (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укрепилась [21] , поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм , а христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. [21] В то же время процветали многочисленные религиозные движения , которые с 19 века пытались реформировать коренную корейскую религию, особенно чондоизм . [22] Христианство получило широкое распространение, особенно на севере полуострова, [17] как и хондоизм [22] , направленный на противодействие христианскому влиянию. [23]
В произведениях революционного лидера Северной Кореи Ким Ир Сена религия рассматривается в контексте национально-освободительной борьбы против Японии. [24] Ким утверждал, что если религия «молится о божественном наказании Японии и благословении корейской нации», то это «патриотическая религия», и ее верующие являются патриотами, и что в контексте борьбы за национальное спасение против Япония, религиозные деятели, разделяющие программу освобождения, должны быть приняты в свои ряды. [25] Ким раскритиковал протестантское христианское вероучение, заявив, что, хотя «[t] не существует закона, запрещающего верующим совершить революцию», отсутствие действий привело к «непротивлению», и одни только псалмы не могли блокировать японское оружие. когда были необходимы «решающие сражения». [26]
.jpg/1280px-2013_Temple_of_Modern_Buddhism_Group_in_North_Korea_(10390588824).jpg)
В 1945 году Корейский полуостров был разделен на два государства : коммунистический север и капиталистический юг . Большинство корейских христиан, находившихся до этого в северной половине полуострова, [28] бежали в Южную Корею. [29] Напротив, большинство корейских чондоистов остались в недавно образованной Северной Корее. [22] На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. [30] Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей небесного пути .
Северокорейский лидер Ким Ир Сен объяснил относительное отсутствие религиозной практики на севере частично результатом бомбардировок Соединенных Штатов во время Корейской войны , в результате которых были уничтожены места поклонения, распятия, иконы и Библии: «верующие были убиты и перешел в потусторонний мир». [31] Ким рассказал, что верующие видели, как их места поклонения были разрушены христианами, и что корейцы на севере обнаружили, что их вера «бессильна в формировании судеб людей». [31] В своем анализе Ким заявил, что корейцы на севере сосредоточились на восстановлении страны, а не на церквях, и, кроме того, что молодое поколение просто не верило, что рай можно получить через поклонение, и просто предпочло не принимать религию. [31]
После войны христиане обычно организовывались в домашние церкви или небольшие общины. [32] В 1960-х годах правительство разрешило создание двухсот неформальных общин в бывших центрах христианства. [33]
По некоторым оценкам [1] [2] [3] на 2005 год в Северной Корее проживает 3 846 000 (16% от общей численности населения) верующих шаманистов , 3 245 000 (13,5%) хондоистов , 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 ( 1,7%) Христиане .
В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном мавзолее Дангуна ( мифического основателя корейской нации) недалеко от Пхеньяна . [34] В 2007 году насчитывалось около 800 чондоистских церквей по всей стране и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохранявшихся скорее как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 христианских церквей — три протестантские церкви, одна католическая церковь, и одна русская православная церковь, все они расположены в Пхеньяне. [35]
В 2014 году Корейская конференция «Религии за мир» провела межкорейскую встречу на горе Кымган , Северная Корея, а еще одна состоялась в 2017 году в Пхеньяне. [36]
Хотя конституция страны гарантирует свободу религии в статье 68, этот принцип ограничен требованием о том, что религия не может использоваться в качестве предлога для нанесения вреда государству, введения иностранных сил или нанесения вреда существующему общественному порядку. [37] [38]
Сторонним наблюдателям очень сложно узнать, что произошло с религиозными организациями Северной Кореи за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Согласно одной из интерпретаций, вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее преследовалась и искоренялась после прихода к власти Ким Ир Сена только для того, чтобы возродиться в настоящее время как часть политического шоу. [39] Другая интерпретация утверждает, что религия выжила и действительно возродилась за последние несколько десятилетий. [39]
Ким Ир Сен критиковал религию в своих произведениях, а северокорейская пропаганда в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представила религию в негативном свете. Нападки Ким Ир Сена на религию были в значительной степени основаны на идее, что религия использовалась в качестве инструмента империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с силами ООН против него во время Корейской войны , хотя и хвалил христиан, которые его поддерживали.
В отчетах о Корейской войне говорится о жестоких преследованиях религии со стороны Ким Ир Сена в контролируемых им районах. [39] До войны христианское население Корейского полуострова было наиболее сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. Некоторые интерпретации полагают, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальная часть населения, что могло побудить ее покинуть страну из-за страха перед преследованиями. [39] Масштабные разрушения, вызванные массированными воздушными налетами, и страдания, которые пережили северокорейцы во время Корейской войны, способствовали усилению ненависти к христианству как к американской религии. [39] Многие корейцы на севере считали это религией империалистов. [40]
Однако, согласно исследованию Рю Дэ Ёна: [41]
Вопреки распространенному на Западе мнению, похоже, что лидеры Северной Кореи проявляли терпимость к христианам, которые поддерживали Ким Ир Сена и его версию социализма. Пресвитерианский министр Ган Рян Ук занимал пост вице-президента КНДР с 1972 года до своей смерти в 1982 году, а Ким Чан Джун, рукоположенный методистский священник, стал вице-председателем Верховного народного собрания. Они были похоронены на возвышенном Кладбище Патриотов, а многие другие церковные деятели получили национальные награды и медали. Судя по всему, правительство разрешило домашние церкви в знак признания вклада христиан в строительство социалистической нации.
В последующие годы религия подверглась нападкам как препятствие на пути строительства коммунизма , и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности. [39] На основе отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, интерпретация гласит, что Северная Корея была второй страной (после Албании ), полностью искоренившей религию к 1960-м годам. [39]
Другие интерпретации полагают, что они действительно представляют подлинные религиозные общины, пережившие преследования. Интерпретация предполагает, что эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, обеспечивая тем самым свое выживание. [39] Эта интерпретация подтверждается недавними собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи, возможно, терпело существование до 200 прокоммунистических христианских общин в течение 1960-х годов, а также тем фактом, что несколько высокопоставленных людей в члены правительства были христианами, и их хоронили с высокими почестями (например, Кан Ян Ук был пресвитерианским священником, занимавшим пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Джун был методистским священником, занимавшим пост заместителя председателя Верховного народного собрания). Сборка [39] ). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытых заявлений о публичной политике в отношении религии, что привело к неразрешенным предположениям среди ученых относительно того, какова именно была позиция правительства в тот или иной момент времени. [39]
В 2023 году страна получила ноль баллов из 4 по религиозной свободе; [42] По оценкам организации Christian Solidarity Worldwide , по состоянию на май 2021 года почти 200 000 человек содержались в лагерях для военнопленных, в основном из-за своих христианских убеждений.
В том же году страна была признана худшим местом в мире для христиан. [43]
Чондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo ) или чхондоизм ( южнокорейское написание ) — религия, уходящая корнями в конфуцианский местный шаманизм . Это религиозное измерение движения Донхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Дже-у (1824–1864), членом обедневшей семьи янбан (аристократической) [44] в 1860 году в качестве противодействующей силы. к возникновению «иностранных религий», [23] к которым, по его мнению, относились буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). [23] Чхве Джи-у основал Чондоизм после того, как якобы был исцелен от болезни благодаря опыту Сандже или Ханыуллима , бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. [23]
Движение Донхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чже У к смертной казни. [23] Движение росло, и в 1894 году его члены положили начало Крестьянской революции Донхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть общины чондоистов осталась на севере, где и проживало большинство из них. [22]
Чондоизм — единственная религия, которой отдает предпочтение правительство Северной Кореи. [4] Она имеет политическое представительство как Партия молодых друзей Небесного пути , [4] и рассматривается правительством как « национальная религия Кореи » [5] из-за своей идентичности как минджунг (популярной) [6] и «революционное антиимпериалистическое » движение. [4]
Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [45] или «синизм» (신교 Singyo , «религия син ( ханджа :神) [богов]»), [46 ] — этническая религия Кореи и корейцев. [47] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [47] Юнг Ён Ли описывает муизм как форму синизма – шаманской традиции внутри религии. [48] Другие названия религии — «синдо» (신도 «Путь богов») или «синдоизм» (신도교 Sindogyo , «религия Пути богов»). [49] [примечание 1]
В современном корейском языке шаман-жрец или му ( ханджа :巫) известен как мудан ( корейский : 무당 ; ханджа : 巫堂), если женщина, или баксу , если мужчина, хотя используются и другие имена и выражения. [47] [примечание 2] Корейское му «шаман» является синонимом китайского слова «у» , которое определяет священников как мужского, так и женского пола. [48] Роль муданга заключается в том, чтобы выступать в качестве посредника между духами или богами и человеческой равниной через кишечник (ритуалы), стремясь решить проблемы в моделях развития человеческой жизни. [51]
Центральное место в вере занимает вера в Ханыуллима или Хванина , что означает «источник всего сущего» [52] и всех богов природы, [48] высшего бога или высшего разума. [53] Му мифически описываются как потомки «Небесного Царя » , сына «Святой Матери [Небесного Царя]», причем инвеститура часто передается по женской княжеской линии. [54] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном , сыном мужского пола Небесного Царя и инициатором создания корейской нации. [55]
Корейский муизм имеет сходство с китайским вуизмом , [56] японским синтоизмом , а также с сибирскими , монгольскими и маньчжурскими религиозными традициями. [56] Как показали антропологические исследования, корейский исконный бог Дангун связан с урало-алтайскими тенгри «Небами», шаманом и принцем. [57] [ 58] Мудан похож на японское мико и рюкюань- юта . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям , многие христианские церкви в Корее используют практики, основанные на шаманизме, поскольку корейская шаманская теология имеет сходство с христианской теологией. [59]
В 1890-е годы, на закате королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. [60] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм. [60]
Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. [61] Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. [61] Шаманы в Северной Корее были (или являются) того же типа, что и шаманы северных и центральных районов Южной Кореи ( кансинму ). [61]
.jpg/1280px-Pohyun_Temple_Myohyang_Mountain_-_North_Korea_(10390584455).jpg)
Буддизм (불교 Пульгё ) проник в Корею из Китая в период трёх королевств (372 г., или IV в.). [7] Буддизм оказал доминирующее религиозное и культурное влияние в государствах Силла (668–935) и последующих государствах Корё (918–1392). Конфуцианство также было завезено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910 гг.) корейское конфуцианство утвердилось в качестве государственной идеологии и религии, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению, [9] [10] от которого оно начало восстанавливаться лишь в 20 век.
Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем традиции южнокорейских буддистов после разделения страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальной Корейской буддийской федерации — органа государственного аппарата Северной Кореи. Средства к существованию северокорейских буддийских монахов полностью зависят от государственной заработной платы, а также от государственного разрешения на практику. [62] По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сун. [63]
В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения. [35] Также существует трехгодичный колледж для подготовки буддийского духовенства . Очевидно, имеет место ограниченное возрождение буддизма. Это включает в себя создание академии буддийских исследований и публикацию двадцатипятитомного перевода корейской Трипитаки , или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоках и хранились в буддийском храме Похёнса , расположенном в Мёхянсан в центральной Северной Корее. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили ездить в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь гражданским лицам. [64]
Несмотря на официальную позицию правительства Северной Кореи в отношении религии, буддизм, как и конфуцианство , по-прежнему оказывают влияние на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры . [65] [66]
.jpg/1280px-Jangchung_Catholic_Church_(15524500676).jpg)
.jpg/1280px-Bongsu_Church_(15549074452).jpg)
Христианство ( корейский : 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) стало очень популярным в Северной Корее с конца 18 по 19 век. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения Ли Сун Хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [67] Он основал массовое католическое движение на полуострове. Однако сочинения иезуитского миссионера Маттео Риччи , проживавшего при императорском дворе в Пекине, были привезены в Корею из Китая уже в 17 веке. Ученых Силхака ( «Практическое обучение») привлекали католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. [68] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Силхак. [69] Во многом потому, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские ритуалы предков, правительство Чосон запретило прозелитизм христианства. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон не соблюдался строго.
Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в веру значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. [17] Особого успеха добились методистские и пресвитерианские миссионеры. Они основали школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. [16] Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты, поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм. [17]
Большое количество христиан проживало в северной половине полуострова (это было частью так называемого « маньчжурского возрождения ») [17], где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [28] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока». [70]
Многие корейские коммунисты имели христианское происхождение; Мать Ким Ир Сена , Кан Пан Сок , была пресвитерианской диаконисой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах «С веком» он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующего всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее, защищающей независимую жизнь человека». [71] Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежали в Южную Корею, спасаясь от преследований. [29] Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его связи с Америкой. [72]
В 1980-х годах Северная Корея выпустила собственный перевод Библии, который с тех пор использовался южными миссионерами, пытавшимися евангелизировать Север. [73] [74] [75] К концу 1980-х годов стало очевидно, что христиане активно входят в правительственную элиту. [72] В те годы в Пхеньяне были открыты три новые церкви, две протестантские и одна католическая. [76] Число северокорейских христиан, посещающих церковь, увеличилось более чем вдвое в период с 1980-х по начало 2000-х годов: в общей сложности насчитывается тридцать служителей и 300 церковных деятелей. [76] Прозелитизм запрещен на основании теории, согласно которой он открывает Северную Корею для недопустимого иностранного влияния, а рост числа христиан, посещающих церковь, объясняется активным поиском северокорейцев, которые ранее практиковали в частном порядке или в небольших домашних общинах. [76]
Другими признаками изменения отношения режима к христианству стало проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, позволившего представителям Папы присутствовать на открытии Чанчунского собора в Пхеньяне. в том же году и отправил двух северокорейских священников-новичков учиться в Рим . Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров правительства Северной Кореи. [39] Новая ассоциация католиков была создана в июне 1988 года. Северокорейский протестантский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 году, что в его стране насчитывается 10 000 протестантов и 1 000 католиков, которые поклоняются в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее, по скромным оценкам, составляет не более 12 000–15 000 человек. [77] В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, подарив ему Библию, и проповедовал в Университете Ким Ир Сена . В 2008 году страну посетил его сын Франклин Грэм . [78] [71] В 1991 году Северная Корея пригласила Папу с визитом. [79] В 2018 году правительство пригласило с визитом Папу Франциска . [80] В конце 2018 года митрополит Русской Православной Церкви Иларион Алфеев посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и возглавил службу в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне. [81]
Северокорейские христиане официально представлены Корейской христианской федерацией , контролируемым государством органом, ответственным за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне есть пять церковных зданий: [35] католический собор Чанчуна , три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных деятелей, и русская православная церковь, освященная в 2006 году. [82]
Пхеньянский университет науки и технологий , получивший международную поддержку и открывшийся в 2010 году, действует в духе христианства. [83] Христианские группы помощи, в том числе Комитет службы американских друзей , Центральный комитет меннонитов , Фонд Юджина Белла и World Vision , могут действовать в стране, но им не разрешается заниматься прозелитизмом. [84] [85] [86]
В 2016 году Рождество отмечали в Северной Корее, но с приглушенным религиозным подтекстом. [87] В 2018 году Совет религий Северной Кореи направил рождественское послание Южной Корее, в котором выразил пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, наполненному благословениями Христа Господа». [88]
Северная Корея занимает первое место в списке мирового наблюдения Open Doors 2023 года — ежегодном рейтинге 50 стран, где христиане сталкиваются с наиболее жестокими гонениями. [89]
По оценкам Исследовательского центра Пью, в 2010 году в Северной Корее проживало 3000 мусульман , что больше, чем 1000 мусульман в 1990 году. [90] В посольстве Ирана в Пхеньяне есть мечеть под названием Ар-Рахман , единственная мечеть в стране. . Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но считается возможным посещение ее и другими иностранцами. [91]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)