Римский обряд ( лат . Ritus Romanus ) [1] — наиболее распространенная ритуальная семья для совершения церковных служб Латинской церкви , крупнейшей из особых церквей sui iuris , входящих в состав католической церкви . Римский обряд регулирует такие обряды , как Римская месса и Часовая литургия , а также порядок совершения таинств и благословений . [2]
Римский обряд развился на латинском языке в городе Риме , и, хотя отдельные латинские литургические обряды , такие как Амвросианский обряд, сохраняются, римский обряд постепенно был принят почти повсюду в Латинской церкви. В средние века существовало множество местных вариантов, даже если все они не сводились к отдельным обрядам, однако единообразие возросло в результате изобретения книгопечатания и в соответствии с постановлениями Тридентского собора 1545–1563 гг. (см. Quo примум ). Несколько латинских литургических обрядов, сохранившихся до 20-го века, были заброшены после Второго Ватиканского Собора . Римский обряд в настоящее время является самым распространенным литургическим обрядом не только в Католической Церкви, но и в христианстве в целом.
Римский обряд адаптировался на протяжении веков, и историю его евхаристической литургии можно разделить на три этапа: Претридентскую мессу , Тридентскую мессу и мессу Павла VI . Сейчас он обычно отмечается в форме, обнародованной Папой Павлом VI в 1969 году и пересмотренной Папой Иоанном Павлом II в 2002 году, но использование Римского миссала 1962 года остается разрешенным в соответствии с условиями, указанными в папском документе 2021 года Traditionis Custodes .
Римский обряд известен своей сдержанностью в выражениях. [3] В своей тридентской форме он отличался также своей формальностью: Тридентский Миссал подробно предписывал каждое движение, вплоть до того, что священник должен вложить свою правую руку в правый рукав альба, прежде чем положить левую руку. в левый рукав ( Ritus servandus in Holidaye Missae , I, 3). Сосредоточение внимания на точном моменте претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы привело в римском обряде к тому, что освященная Гостия и чаша были показаны народу сразу после Слова установления . Если, как это было когда-то наиболее распространено, священник совершает мессу лицом ad apsidem (в сторону апсиды), ad orientem (к востоку), если апсида находится в восточной части церкви, он показывает ее людям, которые позади него, подняв их над головой. При изображении каждого из них звонят в колокол (когда-то называвшийся «священным колоколом») и, если используются благовония , окуривают хосту и чашу ( Общая инструкция Римского Миссала , 100). Иногда звонят и во внешние колокола церкви. Другими характеристиками, которые отличают римский обряд от обрядов восточно-католических церквей, являются коленопреклонения и соединение обеих рук вместе.
В своей книге о римской мессе 1912 года Адриан Фортескью писал: «По сути, Миссал Пия V — это григорианский сакраментарий; он снова создан на основе Геласианской книги, которая зависит от Леонийского собрания. Мы находим молитвы нашего Канона в трактата о Сакраментисе и намеков на него в IV веке. Таким образом, наша месса без существенных изменений восходит к тому времени, когда она впервые развилась из древнейшей литургии из всех. Она все еще пахнет этой литургией, днями, когда Цезарь правил миром и думал, что сможет искоренить веру Христову, когда наши отцы собрались вместе перед рассветом и воспели гимн Христу как Богу. Конечный результат нашего исследования таков, что, несмотря на нерешённые проблемы, несмотря на После более поздних изменений в христианском мире нет другого обряда, столь почтенного, как наш». В сноске он добавил: «Предрассудок, согласно которому все восточное должно быть старым, является ошибкой. Восточные обряды тоже были изменены позже; некоторые из них довольно поздно. Ни один из используемых сейчас восточных обрядов не является столь архаичным, как римская месса». [4]
В той же книге Фортескью признал, что римский обряд претерпел глубокие изменения в ходе своего развития. Его идеи обобщены в статье о «Литургии Мессы», которую он написал для Католической энциклопедии (опубликованной между 1907 и 1914 годами), в которой он указал, что самая ранняя форма римской мессы, о чем свидетельствует книга Юстина Мученика . Отчет II века относится к восточному типу, в то время как Леонийские и Геласианские сакраментарии примерно VI века «показывают нам, что практически представляет собой нашу нынешнюю римскую мессу». За это время произошло то, что Фортескью назвал «радикальной переменой». Он процитировал теорию А. Баумстарка о том, что Hanc Igitur , Quam oblationem , Supra quæ и Supplices , а также список святых в Nobis quoque были добавлены к римскому канону мессы под «смешанным влиянием Антиохии и Александрии». и что « св. Лев I начал вносить эти изменения; Григорий I завершил процесс и, наконец, переработал Канон в той форме, в которой он существует до сих пор». [5]
Фортескью заключил:
В той же статье Фортескью рассказал о многих изменениях, которые претерпел римский обряд мессы с VII века (см. Дотридентская месса ), в частности, за счет привнесения галльских элементов, заметных главным образом в вариациях курса. года. Этот настой Фортескью назвал «последним изменением со времен Григория Великого» (умершего в 604 году).
Евхаристическая молитва, обычно используемая в византийском обряде, приписывается святому Иоанну Златоусту , который умер в 404 году, ровно за два столетия до папы Григория Великого. Восточно -сирийская евхаристическая молитва Аддаи и Мари , которая используется до сих пор, безусловно, намного старше.
Римский Миссал ( лат . Missale Romanum ) — литургическая книга , содержащая тексты и правила для совершения Мессы в римском обряде Католической Церкви.
До высокого средневековья на мессе использовалось несколько книг: Сакраментарий с молитвами , одна или несколько книг для чтения Священных Писаний и одна или несколько книг для антифонов и других песнопений. Постепенно появились рукописи, включавшие части более чем одной из этих книг, что, в конечном итоге, привело к созданию версий, которые сами по себе были полными. Такая книга называлась Пленумом Миссале (англ. «Полный Миссал» ). В ответ на реформы, к которым призывал Тридентский собор , Папа Пий V обнародовал в Апостольской конституции Quo primum от 14 июля 1570 года издание Римского миссала, которое должно было быть обязательным для использования во всей Римско-католической церкви, за исключением случаев, когда традиционный литургический обряд, возраст которого, как можно доказать, насчитывает по крайней мере два столетия. Версия мессы издания 1570-х годов стала известна как Тридентская месса . В последующие столетия были внесены различные относительно незначительные изменения, кульминацией которых стало издание 1962 года, обнародованное Папой Иоанном XXIII . В том же году Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , участвовавшие в нем епископы в конечном итоге призвали к обновлению и реформе литургии. Издание Римского Миссала 1969 года, обнародованное Папой Павлом VI , выпущенное в ответ на решение собора, внесло несколько серьезных изменений, включая упрощение ритуалов и разрешение переводов на местные народные языки. Версия Мессы из этого миссала, известная в просторечии как Месса Павла VI , в настоящее время используется во всем мире.
В римском обряде мессы больше нет пульпитума , или перегородки , разделительной стены, характерной для некоторых средневековых соборов в Северной Европе, а также иконостаса или занавеса, которые сильно влияют на ритуал некоторых других обрядов. В крупных храмах средневековья и раннего Возрождения зона у главного алтаря, отведенная для духовенства, была отделена от нефа (площади для мирян ) посредством перегородки, идущей от пола до балки, поддерживавшей храм. большой крест (крест) церкви, иногда увенчанный чердаком или поющей галереей. Однако примерно к 1800 году в Римском обряде были совершенно заброшены крестовые перегородки, хотя некоторые прекрасные образцы сохранились.
Григорианское пение — традиционное песнопение римского обряда. Будучи совершенно одноголосным, оно не имеет плотных гармоний современного песнопения в Русской и Грузинской церквях. За исключением таких произведений, как градуалы и аллелуии , здесь нет таких длинных мелизм , как в коптском христианстве . Однако музыка римского обряда стала очень сложной и продолжительной, когда Западная Европа приняла полифонию . Пока хор пел одну часть мессы, священник тихо произносил эту часть про себя и продолжал другие части, или же правила предписывали ему сесть и дождаться окончания пения хора. Поэтому в Тридентской мессе для священника стало нормальным читать мессу, а не петь ее, в отличие от практики всех восточных обрядов. Месса пелась только в особых случаях и во время главной мессы в монастырях и соборах.
Католическая церковь рассматривает мессу или Евхаристию как «источник и вершину христианской жизни», на которую ориентированы другие таинства . [6] В мессе вспоминаются жизнь Иисуса , Тайная вечеря и жертвенная смерть на кресте на Голгофе . Предполагается, что рукоположенный служитель ( священник или епископ ) действует от лица Кристи , поскольку он вспоминает слова и жесты Иисуса Христа на Тайной Вечере и возглавляет собрание во славу Бога . Месса состоит из двух частей: Литургии Слова и Литургии Евхаристии .
Хотя внешне католическая месса похожа на англиканскую или лютеранскую мессу , [7] [8] католическая церковь различает свою собственную мессу и свою на основе того, что она считает обоснованностью приказов своего духовенства , и, как следствие, , обычно не разрешает общение между членами этих Церквей. [9] [10] В письме 1993 года епископу Йоханнесу Ганзельману из Евангелическо-лютеранской церкви в Баварии кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) подтвердил, что «богословие, ориентированное на концепцию преемственности [епископов], такое, которое утверждается в католической и православной церкви , нет необходимости никоим образом отрицать дарующее спасение присутствие Господа [ Heilschaffende Gegenwart des Herrn ] в лютеранской [ evangelische ] Вечере Господней». [11] В Декрете об экуменизме , изданном II Ватиканским собором в 1964 году, записано, что Католическая церковь отмечает свое понимание того, что, когда другие религиозные группы (такие как лютеране, англиканцы и пресвитериане ) «празднуют Его смерть и воскресение в Вечере Господней, они исповедуйте, что это означает жизнь в общении со Христом, и ожидайте Его пришествия во славе». [10]
В рамках фиксированной структуры, изложенной ниже, которая характерна для римского обряда, чтения Священного Писания, антифоны, которые поются или произносятся во время входной процессии или при Причастии, а также некоторые другие молитвы, меняются каждый день в соответствии с литургическим календарем. [12]
Входит священник с дьяконом , если он есть, и алтарниками (которые могут выступать в роли крестоносцев , свечников и тюриферов ) . Священник крестится с людьми и официально приветствует их. Из вариантов, предложенных для Вступительных чинов, тот, который предпочитают литургики, соединит хвалу вступительного гимна с последующей Славой Богу . [13] Kyrie eleison здесь с давних времен был провозглашением милости Божией. [14] Закон о покаянии, установленный Тридентским собором , также до сих пор разрешен здесь, с оговоркой, что он не должен направлять собрание на себя во время этих обрядов, которые направлены на объединение собравшихся в одну хвалебную конгрегацию. [15] [16] Вступительные обряды завершаются Сборной молитвой.
По воскресеньям и в торжественные дни даются три чтения Священного Писания. В другие дни их всего два. Если есть три чтения, первое — из Ветхого Завета (термин более широкий, чем « Еврейские Писания », поскольку оно включает в себя Второканонические Книги ) или Деяний Апостолов во время Пасхи . За первым чтением следует псалом, который читается или поется в ответ. Второе чтение — из посланий Нового Завета , обычно из одного из посланий Павла . Затем поется евангельское возглас, когда Евангелие переносят, иногда с благовониями и свечами, на амвон; если не поется, его можно опустить. Заключительным чтением и кульминацией Литургии Слова является провозглашение Евангелия диаконом или священником. По всем воскресеньям и Святым Дням , а также предпочтительно во время всех Месс, затем читается проповедь или проповедь , основанная на каком-либо аспекте чтений или самой литургии. [17] Проповедь предпочтительно носит моральный и поучительный характер. [18] Наконец, Никейский Символ веры или, особенно от Пасхи до Пятидесятницы , Апостольский Символ веры исповедуется по воскресеньям и торжествам, [19] и следует Всеобщая Молитва или Молитва верных. [20] Название «верные» происходит от того, что оглашенных не осталось ни для этой молитвы, ни для последующего.
Литургия Евхаристии начинается с приготовления алтаря и даров, [21] пока можно собирать сбор. Это завершается словами священника: «Молитесь, братья, чтобы моя и ваша жертва была угодна Богу, Всемогущему Отцу». Прихожане встают и отвечают: «Да примет Господь жертву из рук ваших, во хвалу и славу имени Своего, во благо наше и во благо всей Своей святой Церкви». Затем священник произносит над дарами переменную молитву.
Затем в диалоге с верующими священник вспоминает значение «евхаристии» — благодарения Бога. Далее следует переменная благодарственная молитва, завершающаяся возгласом: « Свят, Свят ... Небо и земля полны славы Твоей. ... Блажен Грядущий во имя Господне. Осанна в вышних». Далее следует анафора , или, точнее, «евхаристическая молитва». Самая старая из анафор римского обряда, зафиксированная со времен Тридентского собора , называется Римским каноном , центральные элементы которого датируются четвертым веком. С литургическим обновлением после Второго Ватиканского Собора было составлено множество других евхаристических молитв, в том числе четыре для детских месс. Центральное место в Евхаристии занимает Повествование об Учреждении , напоминающее слова и действия Иисуса на Тайной вечере , которые он велел своим ученикам сделать в память о нем. [22] Затем община провозглашает свою веру в победу Христа над смертью и свою надежду на вечную жизнь. [23] Со времен ранней церкви важной частью евхаристической молитвы была эпиклезис , призвание Святого Духа для освящения нашего приношения. [24] Священник завершает славословием , восхваляющим дело Божие, во время которого люди возносят аминь на всю евхаристическую молитву. [25]
Все вместе читают или поют « Молитву Господню » («Pater Noster» или «Отче наш»). Священник представляет его короткой фразой и завершает молитвой, называемой эмболией , после чего люди отвечают другим славословием. Обменяются знаками мира, а затем поется или читается литания « Агнец Божий » («Agnus Dei» на латыни), в то время как священник разбивает воинство и помещает кусок в главную чашу; это известно как обряд дробления и смешения.
Затем священник показывает собравшимся освященные элементы, говоря: «Вот Агнец Божий, вот Тот, кто берет на себя грехи мира. Блаженны званые на вечерю Агнца», на что все отвечают: «Господь Я не достоин, чтобы ты вошел под мой кров, но скажи только слово, и душа моя исцелится». Затем проводится Причастие, часто с участием мирян, помогающих с освященным вином. [26] Согласно католическому учению, чтобы причаститься, нужно находиться в состоянии благодати, без смертного греха. [27] Пение всех верующих во время процессии Причастия поощряется, чтобы «выразить духовный союз причащающихся» [28] из хлеба, который делает их едиными. Далее следует время молчания для размышлений, а затем переменная заключительная молитва Мессы.
Священник благословляет присутствующих. Диакон или, в его отсутствие, сам священник затем распускает народ, выбирая формулу, по которой народ «рассылается» для распространения благой вести . Прихожане отвечают: «Слава Богу». Все поют гимн праздника, пока служители проходят в заднюю часть церкви. [29]
Англиканцы совершают богослужение, которое можно назвать либо Святой Евхаристией, либо Мессой. Как и лютеранская Евхаристия, она очень похожа на католическую Мессу.
Есть свидетельства того, что католическая месса конца XVI века, проводившаяся в Германии, по внешнему виду была очень похожа на лютеранскую мессу.
Таким образом, англиканская Евхаристия — это не то же самое, что католическая месса или Божественная литургия, совершаемая восточными католиками или православными. Поэтому католики не могут принимать англиканскую Евхаристию.
Хотя отделившиеся от нас церковные Общины лишены полноты единства с нами, вытекающего из Крещения, и хотя мы верим, что они не сохранили должной реальности евхаристической тайны во всей ее полноте, особенно из-за отсутствия таинства Порядков, тем не менее, когда они вспоминают Его смерть и воскресение в Вечере Господней, они исповедуют, что это означает жизнь в общении со Христом, и ожидают Его пришествия во славе. Поэтому предметом диалога должно быть учение о Вечере Господней, других таинствах, богослужении, служении Церкви.