Пелагианство — христианская теологическая позиция, которая утверждает, что грехопадение не испортило человеческую природу и что люди по божественной благодати обладают свободной волей для достижения человеческого совершенства. Пелагий ( ок. 355 — ок. 420 н. э.), аскет и философ с Британских островов, учил, что Бог не может приказать верующим делать невозможное, и поэтому должно быть возможно исполнить все божественные заповеди. Он также учил, что несправедливо наказывать одного человека за грехи другого; поэтому младенцы рождаются непорочными. Пелагий не принимал никаких оправданий греховного поведения и учил, что все христиане, независимо от их положения в жизни, должны жить безупречной, безгрешной жизнью.
В значительной степени «пелагианство» было определено его оппонентом Августином , и точные определения остаются неясными. Хотя пелагианство имело значительную поддержку в современном христианском мире , особенно среди римской элиты и монахов , оно подверглось нападкам со стороны Августина и его сторонников, которые имели противоположные взгляды на благодать, предопределение и свободную волю. Августин оказался победителем в пелагианском споре; пелагианство было решительно осуждено на Карфагенском соборе 418 года и считается еретическим Римско-католической церковью и Восточной православной церковью . В течение столетий после этого «пелагианство» использовалось в различных формах как обвинение в ереси христиан, придерживающихся неортодоксальных убеждений, но некоторые недавние исследования предложили иное мнение.
В течение четвертого и пятого веков Церковь переживала быстрые изменения из-за перехода Константина в христианство. [1] Многие римляне обращались в христианство, но они не обязательно строго следовали вере. [2] Поскольку христиане больше не подвергались преследованиям , они столкнулись с новой проблемой: как избежать отступничества и номинальной приверженности государственной религии , сохраняя при этом чувство срочности, изначально вызванное преследованиями. Для многих решением было принятие христианского аскетизма . [1]
Раннее христианство было теологически разнообразным . В то время как западное христианство учило, что смерть была результатом падения человека , сирийская традиция, включая деятелей второго века Феофила и Иринея, утверждала, что смертность предшествовала падению. Около 400 года в западном христианстве только зарождалось учение о первородном грехе , вытекающее из учения Киприана о том, что младенцы должны быть крещены за грех Адама . Другие христиане следовали Оригену , веря, что младенцы рождаются во грехе из-за своих недостатков в предыдущей жизни . Руфин Сириец , прибывший в Рим в 399 году в качестве делегата Иеронима , следовал сирийской традиции, заявляя, что человек был создан смертным и что каждый человек наказан только за свой собственный грех . [3]
Пелагий ( ок. 355 – ок. 420 ) [4] был аскетом-мирянином, вероятно, с Британских островов , который переехал в Рим в начале 380-х годов. [5] [6] Как и Иероним, Пелагий критиковал то, что он считал растущей распущенностью среди христиан, вместо этого пропагандируя более высокие моральные стандарты и аскетизм. [4] [7] [6] Он выступал против манихейства из-за его фатализма и детерминизма [1] и утверждал о возможности безгрешной жизни . [8] Хотя Пелагий проповедовал отказ от земного богатства, [9] его идеи стали популярными среди части римской элиты. [5] [7] [1] Историк Питер Браун утверждал, что пелагианство апеллировало «к мощной центробежной тенденции в аристократии Рима — тенденции рассеиваться, формировать модель небольших групп, каждая из которых стремилась стать элитой, каждая стремилась возвыситься над своими соседями и соперниками — средними жителями высшего класса Рима». [10] Могущественный римский администратор Паулин из Нолы был близок к Пелагию и пелагианскому писателю Юлиану из Экланума , [11] а бывший римский аристократ Целестий был описан Джеральдом Боннером как «настоящий апостол так называемого пелагианского движения». [8] Многие из идей, продвигаемых Пелагием, были основными в современном христианстве, их отстаивали такие деятели, как Иоанн Златоуст , Афанасий Александрийский , Иероним и даже ранний Августин . [12] [13]
В 410 году Пелагий и Целестий бежали из Рима в Сицилию, а затем в Северную Африку из-за разграбления Рима вестготами . [8] [14] На Карфагенском соборе 411 года Целестий обратился к епископу Аврелию за рукоположением, но вместо этого был осужден за свою веру в грех и первородный грех. [15] [16] [a] Целестий защищался, утверждая, что этот первородный грех все еще является предметом споров, а его убеждения являются ортодоксальными . Его взгляды на благодать не были упомянуты, хотя Августин (который не присутствовал) позже утверждал, что Целестий был осужден из-за «аргументов против благодати Христа». [17] В отличие от Целестия, Пелагий отказался отвечать на вопрос о том, был ли человек создан смертным, и за пределами Северной Африки именно учение Целестия было главной целью осуждения. [15] В 412 году Августин прочитал « Комментарий к Посланию к Римлянам» Пелагия и описал его автора как «высокоразвитого христианина». [18] Августин поддерживал дружеские отношения с Пелагием до следующего года, первоначально осуждая только учения Целестия и считая свой спор с Пелагием академическим. [8] [19]
Иероним нападал на пелагианство за то, что он утверждал, что люди имеют потенциал быть безгрешными, и связывал его с другими признанными ересями, включая оригенизм, иовинианство , манихейство и присциллианство . Ученый Майкл Ракетт отметил, что связь пелагианства и оригенизма была «сомнительной», но влиятельной. [20] Иероним также не соглашался с сильным взглядом Пелагия на свободу воли . В 415 году он написал Dialogus adversus Pelagianos, чтобы опровергнуть утверждения Пелагия. [21] Отметив, что Иероним также был аскетом и критиковал земное богатство, историк Вольф Либешюц предположил, что его мотивом для противодействия пелагианству была зависть к успеху Пелагия. [22] В 415 году эмиссар Августина Орозий выдвинул обвинения против Пелагия на соборе в Иерусалиме, которые были переданы в Рим для суда. [19] [23] В том же году изгнанные галльские епископы Герос Арльский и Лазарь Эксский обвинили Пелагия в ереси, ссылаясь на отрывки из Liber de 13 capitula Целестия . [8] [24] Пелагий защищал себя, отрекаясь от учений Целестия, что привело к его оправданию на Синоде Диосполиса в Лоде , что оказалось ключевым поворотным моментом в споре. [8] [25] [26] После вынесения вердикта Августин убедил два синода в Северной Африке осудить пелагианство, выводы которых были частично подтверждены папой Иннокентием I. [ 8] [19] В январе 417 года, незадолго до своей смерти, Иннокентий отлучил Пелагия и двух его последователей. Преемник Иннокентия, Зосим , отменил приговор против Пелагия, но отступил под давлением африканских епископов. [8] [25] [19] Пелагианство было позже осуждено на Карфагенском соборе в 418 году, после чего Зосим издал Epistola tractoria, отлучавший от церкви как Пелагия, так и Целестия. [8] [27] Опасение, что пелагианство подрывает роль духовенства и епископата, было специально упомянуто в решении. [28]
В то время учение Пелагия имело значительную поддержку среди христиан, особенно других аскетов. [29] Значительная часть христианского мира никогда не слышала об учении Августина о первородном грехе. [27] Восемнадцать итальянских епископов, включая Юлиана Экланумского , протестовали против осуждения Пелагия и отказались следовать Epistola tractoria Зосимы . [30] [27] Многим из них позже пришлось искать убежища у греческих епископов Феодора Мопсуэстийского и Нестория , что привело к обвинениям в том, что в основе несторианских споров о христологии лежат пелагианские заблуждения . [31] И пелагианство, и несторианство были осуждены на Эфесском соборе в 431 году. [32] [31] Поскольку его сторонники были либо осуждены, либо вынуждены переехать на Восток, пелагианство перестало быть жизнеспособной доктриной на латинском Западе . [30] Несмотря на неоднократные попытки подавить пелагианство и подобные учения, некоторые последователи все еще были активны в Остготском королевстве (493–553), особенно в Пиценуме и Далмации во время правления Теодориха Великого . [33] Сообщалось также, что пелагианство было популярно в Британии, поскольку Герман из Осерра совершил по крайней мере один визит (в 429 году), чтобы осудить ересь. Некоторые ученые, включая Ноуэлла Майреса и Джона Морриса , предположили, что пелагианство в Британии понималось как атака на римский упадок и коррупцию, но эта идея не получила всеобщего признания. [8] [34]
Идея о том, что Бог создал что-либо или кого-либо, кто был злым по своей природе, показалась Пелагию манихейской . [35] Пелагий учил, что люди свободны от бремени первородного греха , потому что было бы несправедливо, если бы кто-то был обвинен в действиях другого. [29] Согласно пелагианству, люди были созданы по образу Божьему и наделены совестью и разумом, чтобы отличать добро от зла, а также способностью совершать правильные действия. [36] Если «греха» нельзя было избежать, он не мог считаться грехом. [35] [24] По мнению Пелагия, учение о первородном грехе уделяло слишком мало внимания способности человека к самосовершенствованию, что приводило либо к отчаянию, либо к надежде на прощение без ответственности. [37] Он также утверждал, что многие молодые христиане были утешены ложной уверенностью в своем спасении, что приводило их к ослаблению христианской практики. [38]
Пелагий считал, что грех Адама сделал людей смертными и подал им плохой пример, но не испортил их природу, [39] в то время как Целестий пошел еще дальше, утверждая, что Адам был создан смертным. [40] Он даже не принимал идею о том, что первородный грех привил людям страх смерти , как сказал Августин. Вместо этого Пелагий учил, что страх смерти может быть преодолен набожными христианами, и что смерть может быть освобождением от труда, а не наказанием. [41] И Пелагий, и Целестий рассуждали, что было бы неразумно, если бы Бог повелевал невозможное, [37] [24] и поэтому каждый человек сохраняет абсолютную свободу действий и полную ответственность за все действия. [29] [36] [b] Пелагий не принимал никаких ограничений на свободу воли, включая необходимость , принуждение или ограничения природы. Он считал, что учение о сильной позиции по свободе воли является лучшей мотивацией для людей изменить свое поведение. [36]
Он христианин.
- кто проявляет сострадание ко всем,
- который нисколько не раздражается из-за причиненного ему зла,
- кто не позволяет притеснять бедных в своем присутствии,
- кто помогает несчастным,
- кто помогает нуждающимся,
- кто скорбит с скорбящими,
- кто чувствует чужую боль, как свою собственную,
- кого трогают до слез слезы других,
- чей дом общий для всех,
- чья дверь не закрыта ни для кого,
- чей стол не знает ни один бедняк,
- чья пища предлагается всем,
- Чью доброту все знают и от чьих рук никто не терпит вреда,
- кто служит Богу весь день и ночь,
- кто непрестанно размышляет и размышляет о Его заповедях,
- который стал нищим в глазах мира, чтобы стать богатым перед Богом.
— О христианской жизни , пелагианское сочинение [43] [c]
Согласно пелагианскому взгляду, грех не был неизбежным результатом падшей человеческой природы, но вместо этого возник в результате свободного выбора [44] и дурных привычек; через повторяющиеся грехи человек мог испортить свою собственную природу и поработить себя греху. Пелагий верил, что Бог дал человеку Ветхий Завет и Моисеев Закон , чтобы противостоять этим укоренившимся дурным привычкам, и когда они со временем сошли на нет, Бог открыл Новый Завет . [35] Однако, поскольку Пелагий считал, что человек всегда имеет возможность выбирать правильное действие в любых обстоятельствах, теоретически было возможно (хотя и редко) жить безгрешной жизнью. [29] [45] [36] Иисус Христос , которого христианская доктрина считала прожившим жизнь без греха, был высшим примером для пелагиан, стремящихся к совершенству в своей собственной жизни, но были и другие люди, которые были без греха, включая некоторых известных язычников и особенно еврейских пророков . [35] [46] [d] Эта точка зрения расходилась с точкой зрения Августина и ортодоксального христианства, которые учили, что Иисус был единственным человеком, свободным от греха. [47] Пелагий учил об искуплении Иисусом грехов человечества и об очищающем эффекте крещения, но уделял этим аспектам меньше внимания. [35]
Пелагий учил, что способность человека поступать правильно — это дар Божий, [45] а также божественное откровение , пример и учение Иисуса. Дальнейшее духовное развитие, включая веру в христианство, зависело от индивидуального выбора, а не от божественной благосклонности. [29] [48] Пелагий не принимал никаких оправданий греху и утверждал, что христиане должны быть подобны церкви, описанной в Послании к Ефесянам 5:27, «без пятна и порока». [38] [45] [49] [50] Вместо того чтобы признавать неотъемлемое несовершенство человека или утверждать, что самые высокие моральные стандарты могут быть применены только к элите, Пелагий учил, что все христиане должны стремиться к совершенству. Подобно Иовиниану , Пелагий учил, что супружеская жизнь не уступает монашеству , но с той изюминкой, что все христиане, независимо от жизненной ситуации, призваны к своего рода аскетизму. [1] Пелагий учил, что человеку недостаточно называть себя христианином и следовать заповедям Священного Писания; также было необходимо активно творить добрые дела и развивать добродетель, отделяя себя от масс, которые были «христианами только по названию», и что христиане должны быть выдающимися и безупречными в поведении. [38] В частности, он подчеркивал важность чтения Священного Писания, следования религиозным заповедям, благотворительности и принятия ответственности за свои действия, а также поддержания скромности и умеренности. [36] [e] Пелагий учил, что истинная добродетель не отражается внешне в социальном статусе , а является внутренним духовным состоянием. [36] Он открыто призывал богатых христиан делиться своим состоянием с бедными. (Августин критиковал призыв Пелагия к перераспределению богатства.) [9]
Поскольку грех с точки зрения пелагиан был преднамеренным, и люди отвечали только за свои собственные действия, младенцы считались безвинными в пелагианстве, а некрещеные младенцы не считались отправляемыми в ад. [51] Как и ранний Августин, пелагиане верили, что младенцы будут отправлены в чистилище . [52] Хотя Пелагий отвергал необходимость крещения младенцев для очищения от первородного греха, он, тем не менее, поддерживал эту практику, поскольку считал, что она улучшает их духовность через более тесный союз с Иисусом. [53] Для взрослых крещение было необходимо, поскольку оно было механизмом получения прощения грехов, которые человек совершил лично, и нового начала в их отношениях с Богом. [35] [45] После смерти взрослые будут судимы по своим действиям и бездействию и отправлены в вечный огонь , если они потерпели неудачу: «не из-за зла, которое они совершили, но из-за их неспособности делать добро». [38] Он не принимал чистилище как возможное место назначения для взрослых. [19] Хотя Пелагий учил, что путь праведности открыт для всех, на практике лишь немногим удавалось следовать по нему и спасаться. Как и многие средневековые теологи, Пелагий считал, что внушение христианам страха ада часто было необходимо, чтобы убедить их следовать своей религии, когда внутренняя мотивация отсутствовала или была недостаточной. [38]
Значительное влияние на Пелагия оказали восточное христианство , которое имело более позитивный взгляд на человеческую природу , [37] [54] [53] и классическая философия , из которой он черпал идеи личной автономии и самосовершенствования. [1] После того, как ранее он приписал потерянному Гортензию Цицерона его окончательное обращение в христианство, [55] Августин обвинил идею Пелагия о добродетели в том, что она была « цицероновской », не согласившись с идеологией автора диалога, который переоценил роль человеческого интеллекта и воли. [56] [f] Хотя его учение о первородном грехе было новым, взгляды Пелагия на благодать, свободную волю и предопределение были схожи с взглядами современных ему грекоязычных теологов, таких как Ориген, Иоанн Златоуст и Иероним. [53]
Богослов Кэрол Харрисон прокомментировала, что пелагианство является «радикально иной альтернативой западному пониманию человеческой личности, человеческой ответственности и свободы, этики и природы спасения», которое могло бы возникнуть, если бы Августин не победил в пелагианском споре. [1] По словам Харрисона, «пелагианство представляет собой попытку защитить Божью справедливость, сохранить целостность человеческой природы, созданной Богом, а также обязательств, ответственности и способности людей достичь жизни совершенной праведности». [58] Однако это происходит за счет преуменьшения человеческой слабости и представления «действия божественной благодати как чисто внешнего». [58] По словам ученого Ребекки Уивер , «наиболее отличительной чертой Пелагия была его убежденность в неограниченной свободе выбора, данной Богом и не подверженной изменениям грехом или обстоятельствами». [59]
То, что Августин называл «пелагианством», было скорее его собственным изобретением, чем изобретением Пелагия. [40] [60] По словам Томаса Шека , пелагианство — это ересь отрицания учения Католической церкви о первородном грехе или, более конкретно, верований, осужденных как еретические в 417 и 418 годах. [61] [g] В своем исследовании Али Боннер (преподаватель Кембриджского университета ) обнаружила, что не было ни одного человека, который придерживался бы всех доктрин «пелагианства», и не было единого пелагианского движения, [60] хотя эти выводы оспариваются. [62] [63] Боннер утверждала, что две основные идеи, продвигаемые Пелагием, были «доброта человеческой природы и эффективная свободная воля», хотя обе отстаивались другими христианскими авторами с 360-х годов. Поскольку Пелагий не изобрел эти идеи, она рекомендовала приписывать их аскетическому движению, а не использовать слово «пелагианство». [60] Более поздние христиане использовали «пелагианство» как оскорбление для теологически ортодоксальных христиан, которые придерживались позиций, с которыми они не соглашались. Историк Эрик Нельсон определил подлинное пелагианство как отрицание первородного греха или отрицание влияния первородного греха на способность человека избегать греха. [64] Даже в недавней научной литературе термин «пелагианство» не имеет четкого или последовательного определения. [65]
Учения Пелагия о человеческой природе, божественной благодати и грехе противоречили учениям Августина, который объявил Пелагия «врагом благодати Божьей». [29] [18] [h] Августин свел то, что он называл пелагианством, к трем еретическим догматам: «думать, что Бог искупает в соответствии с некоторой шкалой человеческих заслуг; воображать, что некоторые люди на самом деле способны к безгрешной жизни; предполагать, что потомки первых людей, согрешивших, сами рождаются невинными». [30] [i] В трудах Августина Пелагий является символом гуманизма , который исключил Бога из человеческого спасения. [18] Пелагианство сформировало идеи Августина в противовес его собственным идеям о свободной воле, благодати и первородном грехе, [68] [69] [70] и большая часть «О граде Божьем» посвящена опровержению аргументов Пелагиана. [47] Еще одним важным различием между двумя мыслителями было то, что Пелагий подчеркивал послушание Богу из-за страха ада, что Августин считал рабским. Напротив, Августин утверждал, что христиане должны быть мотивированы восторгом и благословениями Святого Духа и считал, что «делать правильное дело по неправильной причине» является изменой. [38] Согласно Августину, заслуга за все добродетели и добрые дела принадлежит только Богу, [71] и утверждать обратное вызывало высокомерие, которое является основой греха. [72]
По словам Питера Брауна, «для чувствительного человека пятого века манихейство, пелагианство и взгляды Августина не были столь широко разделены, как мы видим их сейчас: они казались ему точками вдоль большого круга проблем, поднятых христианской религией». [73] Иоанн Кассиан отстаивал средний путь между пелагианством и августинизмом, в котором человеческая воля не отрицается, а представляется как прерывистая, больная и слабая, [58] а Иероним придерживался средней позиции относительно безгрешности. [74] В Галлии так называемые « полупелагиане » не соглашались с Августином по вопросу о предопределении (но признавали три пелагианских учения еретическими) и были обвинены Августином в том, что были соблазнены пелагианскими идеями. [75] По словам Али Боннера, крестовый поход против пелагианства и других ересей сузил круг приемлемых мнений и уменьшил интеллектуальную свободу классического Рима. [76] Когда дело дошло до благодати и особенно предопределения, именно идеи Августина, а не Пелагия, были новыми. [77] [78] [79]
По мнению Нельсона, пелагианство — это решение проблемы зла , которое рассматривает либертарианскую свободную волю как причину человеческих страданий и как достаточное благо для их оправдания. [90] Утверждая, что человек может выбирать между добром и злом без божественного заступничества, пелагианство поставило под сомнение основную доктрину христианства о заместительном искуплении Иисуса для искупления грехов человечества. [91] По этой причине пелагианство стало ассоциироваться с нетринитарными толкованиями христианства, которые отвергали божественность Иисуса , [92] а также с другими ересями, такими как арианство , социнианство и мортализм (которые отвергали существование ада ). [64] Августин утверждал, что если бы человек «мог стать справедливым по закону природы и свободной воле... это означало бы сделать крест Христа недействительным». [90] Он утверждал, что никакое страдание не было действительно незаслуженным, и что благодать была также незаслуженной, но дарованной Божьей благосклонностью. [93] Решение Августина, хотя и было верным ортодоксальной христологии, усугубило проблему зла, потому что, согласно интерпретациям Августина, Бог наказывает грешников, которые по самой своей природе не способны не грешить. [64] Августинская защита Божьей благодати от обвинений в произволе заключается в том, что пути Бога непостижимы для простых смертных. [64] [94] Тем не менее, как утверждали более поздние критики, такие как Готфрид Вильгельм Лейбниц , спрашивая « это хорошо и справедливо, потому что Бог этого желает или Бог этого желает, потому что это хорошо и справедливо ?», эта защита (хотя и принятая многими католическими и реформатскими теологами) создает богоцентричную мораль , которая, по мнению Лейбница, «уничтожила бы справедливость Бога» и превратила бы его в тирана. [95]
Одно из важнейших различий между христианством и иудаизмом заключается в том, что первое традиционно учит оправданию верой, в то время как второе учит, что у человека есть выбор следовать божественному закону. Уча об отсутствии первородного греха и идее, что люди могут выбирать между добром и злом, пелагианство отстаивало позицию, близкую к позиции иудаизма. [96] Пелагий положительно писал о евреях и иудаизме, рекомендуя христианам изучать закон Ветхого Завета (т. е. Танах) — симпатия, нечасто встречающаяся в христианстве после Павла . [48] Августин был первым, кто обвинил пелагианство в « иудаизации », [97] что стало широко распространенной критикой в его адрес. [92] [97] Однако, хотя современная раввинская литература имеет тенденцию принимать пелагианскую точку зрения по основным вопросам, и можно утверждать, что раввины разделяли мировоззрение с Пелагием, в иудаизме существовало меньшинство мнений (например, ессеи ), которые отстаивали идеи, более похожие на идеи Августина. [98] В целом, еврейский дискурс не обсуждал свободу воли и подчеркивал благость Бога в Его откровении Торы . [ 99]
Разрешение пелагианского спора породило новый спор в южной Галлии в пятом и шестом веках, ретроспективно названный неправильным термином «полупелагианство». [100] [101] Все «полупелагиане» приняли осуждение Пелагия, считали, что благодать необходима для спасения, и были последователями Августина. [101] Спор был сосредоточен на различных толкованиях стиха 1 Тимофею 2:4 : [59] «Ибо это хорошо и угодно в глазах Спасителя нашего Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». [102] Августин и Проспер Аквитанский предполагали, что воля Божья всегда эффективна и что некоторые не спасены (т. е. выступали против всеобщего примирения ). Их оппоненты, основываясь на традиции восточного христианства, утверждали, что августиновское предопределение противоречит библейскому отрывку. [101] [103] Кассиан, чьи труды сохранились, выступал за предваряющую благодать , которую люди могли принять или отвергнуть. Другие полупелагианцы, как говорили, подрывали существенную роль Божьей благодати в спасении и выступали за срединное положение между августинизмом и пелагианством, хотя эти предполагаемые труды больше не сохранились. [104] На соборе в Оранже в 529 году, созванном и возглавляемом августинцем Цезарием Арльским , полупелагианство было осуждено, но идеи Августина также не были приняты полностью: синод отстаивал синергизм , идею о том, что человеческая свобода и божественная благодать работают вместе для спасения. [105] [101]
Христиане часто использовали «пелагианство» как оскорбление, подразумевая, что объект отрицал Божью благодать и впадал в ересь. [34] Позднее августинцы критиковали тех, кто утверждал важную роль свободной воли человека в их собственном спасении, как скрытых «пелагиан» или «полупелагиан». [18]
В Средние века сочинения Пелагия были популярны, но обычно приписывались другим авторам, особенно Августину и Иерониму. [106] Комментарий Пелагия к Посланию к Римлянам распространялся под двумя псевдонимными версиями: «Псевдо-Иероним» (скопирован до 432 года) и «Псевдо-Примасий», пересмотренный Кассиодором в шестом веке, чтобы удалить «пелагианские ошибки», которые Кассиодор в нем нашел. В Средние века он выдавался за работу Иеронима. [107] Эразм Роттердамский напечатал комментарий в 1516 году в томе сочинений Иеронима. Эразм признал, что работа на самом деле не была работой Иеронима, написав, что он не знает, кто был автором. Эразм восхищался комментарием, потому что он следовал консенсусному толкованию Павла в греческой традиции. [108] Теолог девятнадцатого века Жак Поль Минь подозревал, что автором был Пелагий, а Уильям Инс признал авторство Пелагия еще в 1887 году. Первоначальная версия комментария была найдена и опубликована Александром Сутером в 1926 году. [108] По словам французского ученого Ива-Мари Дюваля , пелагианское сочинение « О христианской жизни » было вторым по частоте копирования произведением в Средние века (после «О граде Божьем » Августина ) за пределами Библии и литургических текстов. [106] [c]
В современную эпоху пелагианство продолжало использоваться как эпитет против ортодоксальных христиан. Однако были также некоторые авторы, которые имели по сути пелагианские взгляды согласно определению Нельсона. [64] Нельсон утверждал, что многие из тех, кто считался предшественниками современного либерализма, занимали пелагианские или смежные с пелагианскими позиции по проблеме зла. [110] Например, Лейбниц, который ввел в 1710 году слово теодицея , отверг пелагианство, но тем не менее оказался «важнейшим проводником пелагианских идей». [111] Он утверждал, что «свобода считается необходимой для того, чтобы человек мог быть признан виновным и подверженным наказанию». [112] В De doctrina christiana Джон Мильтон утверждал, что «если из-за Божьего указа человек не мог не пасть... тогда Божье восстановление падшего человека было вопросом справедливости, а не благодати». [113] Мильтон также отстаивал другие позиции, которые можно было бы считать пелагианскими, например, что «Знание и исследование порока в этом мире... необходимы для формирования человеческой добродетели». [114] Жан-Жак Руссо приводил почти идентичные аргументы в пользу этого пункта. [114] Джон Локк утверждал, что идея о том, что «все потомки Адама [обречены] на вечное бесконечное наказание за преступление Адама », «мало согласуется со справедливостью или добротой Великого и Бесконечного Бога». [115] Он не признавал, что первородный грех развратил человеческую природу, и утверждал, что человек может жить христианской жизнью (хотя и не «без поскользновений и падений») и иметь право на оправдание. [112]
Нельсон утверждает, что стремление к рациональному оправданию религии, а не симптом секуляризации , на самом деле было «пелагианским ответом на проблему теодицеи», потому что «убежденность в том, что все необходимое для спасения должно быть доступно человеческому разуму, была еще одним выводом из Божьей справедливости». В пелагианстве либертарианская свободная воля необходима, но недостаточна для оправдания Божьего наказания людей, потому что человек также должен понимать Божьи заповеди. [116] В результате такие мыслители, как Локк, Руссо и Иммануил Кант, утверждали, что следование естественному закону без откровенной религии должно быть достаточным для спасения тех, кто никогда не был подвержен христианству , потому что, как указывал Локк, доступ к откровению является вопросом моральной удачи . [117] Ранние современные протолибералы, такие как Мильтон, Локк, Лейбниц и Руссо, отстаивали религиозную терпимость и свободу частных действий (в конечном итоге кодифицированных как права человека ), поскольку только свободно выбранные действия могли заслужить спасение. [118] [к]
Философ 19-го века Сёрен Кьеркегор занимался теми же проблемами (природа, благодать, свобода и грех), что и Августин и Пелагий, [81] которые, по его мнению, были противоположностями в гегелевской диалектике . [120] Он редко упоминал Пелагия явно [81] , хотя и склонялся к пелагианской точке зрения. Однако Кьеркегор отверг идею о том, что человек может совершенствовать себя. [121]
Джон Роулз был критиком пелагианства, и это отношение он сохранил даже после того, как стал атеистом. Его антипелагианские идеи повлияли на его книгу «Теория справедливости» , в которой он утверждал, что различия в производительности между людьми являются результатом «морального произвола», и поэтому неравное богатство незаслуженно. [122] Напротив, пелагианская позиция заключается в том, что человеческие страдания в значительной степени являются результатом греха и, следовательно, заслужены. [92] По словам Нельсона, многие современные социальные либералы следуют Роулзу, а не старой либерально-пелагианской традиции. [123]
Конфликт между Пелагием и учением Августина был постоянной темой во всех работах Энтони Берджесса , в том числе в таких книгах, как «Заводной апельсин» , «Земные силы» , «Видение зубчатых стен» и «Хотящееся семя» . [124]
В 20 веке Пелагий и его учения подверглись переоценке. [125] [53] В 1956 году Джон Фергюсон писал:
Если еретик — это тот, кто подчеркивает одну истину, исключая другие, то, по крайней мере, [Пелагий] был не большим еретиком, чем Августин. Его ошибка была в преувеличенном акценте, но в окончательной форме, которую приняла его философия, после необходимых и надлежащих изменений в результате критики, неясно, что какое-либо его утверждение полностью несовместимо с христианской верой или несостоятельно с точки зрения Нового Завета. Ни в коем случае не столь очевидно, что то же самое можно сказать об Августине. [126] [125]
Томас Шек пишет, что хотя взгляды Пелагия на первородный грех по-прежнему считаются «односторонними и неполноценными»: [53]
Важным результатом современной переоценки теологии Пелагия стала более благожелательная оценка его теологии и учения о благодати, а также признание его глубокой укорененности в учениях предшествующих греческих теологов... Учение Пелагия о благодати, свободной воле и предопределении, представленное в его комментарии к Посланию к Римлянам , имеет очень тесные связи с восточной (греческой) теологией, и, по большей части, эти доктрины не более предосудительны, чем учения ортодоксальных греческих теологов, таких как Ориген и Иоанн Златоуст, а также святого Иеронима. [53]
