Движение Сингх Сабха , также известное как Сингх Сабха Лехар , [1] — сикхское движение, зародившееся в Пенджабе в 1870-х годах в ответ на прозелитическую деятельность христиан , индуистских реформаторских движений ( Брахмо Самаджис , Арья Самадж ) и мусульман ( Алигарх ). движение и Ахмадия ). [2] Движение было основано в эпоху, когда сикхская империя была распущена и аннексирована британцами, Хальса потеряла свой престиж, а основные сикхи быстро обращались в другие религии. [2] Целью движения было «пропагандировать истинную сикхскую религию и вернуть сикхизму его первозданную славу; писать и распространять исторические и религиозные книги сикхов; а также пропагандировать гурмукхи- пенджабский язык через журналы и средства массовой информации». [2] Движение стремилось реформировать сикхизм и вернуть в лоно сикхов отступников, обратившихся в другие религии; а также заинтересовать влиятельных британских чиновников в развитии сикхской общины. На момент основания политика Сингха Сабхи заключалась в том, чтобы избегать критики других религий и политических вопросов. [2] [3]
Сингху Сабхе удалось почти удвоить население сикхов, приведя в ряды сикхов новообращенных. Сикхи традиционно занимались прозелитизмом. Между 1901-1941 годами многие джаты, OBC и далиты обратились в сикхизм благодаря пропагандистским и проповедническим усилиям движения Сингх Сабха. [4] [5]
Усиление преследований сикхов Моголов в восемнадцатом веке [6] [7] вынудило Хальсу, поднявшую оружие против государства, передать контроль над Гурдварой махантам или хранителям, которые часто принадлежали Удаси , Нирмале или другим брахманистам. влияли на аскетические неортодоксальные секты [8] или вообще не были сикхами [9] [10] из-за отсутствия внешней идентификации, в отличие от посвященных сикхов. Хальса в это время участвовала в партизанских кампаниях против Великих Моголов и союзных им горных раджей холмов Сивалик ; [11] покинув равнины Пенджаба, они начали атаки из убежищ в северных холмистых районах, прилегающих к Пенджабу, и в пустынных районах на юге. [7] Позже они воевали с афганцами и утвердились в качестве местных лидеров, в то время как махантский контроль над Гурдварами продолжался и в девятнадцатом веке, особенно над классом священников-пуджари под покровительством сикхской элиты и аристократии. [9] Такие группы писали толкования, в то время как Хальса сосредоточилась на политической власти в то время, [8] по мере того, как сикхские джаты превращались в сикхские мислы Дал Хальсы , которые создали Сикхскую империю , которая, в разгар достижения новых уровней политической власти перед лицом нападений Великих Моголов и Афганистана, произошло за счет восстановления прямого контроля над сикхскими институтами и разрушения сикхских нравов - развития, с которым Хальсе придется бороться, когда сикхская империя будет потеряна для британцев. [12]
Британская Ост-Индская компания аннексировала Империю сикхов в 1849 году после Второй англо-сикхской войны . После этого христианские миссионеры активизировали прозелитическую деятельность в центральном Пенджабе . В 1853 году махараджа Далип Сингх , последний правитель сикхов, был обращен в христианство . Параллельно реформистские движения индуизма Брахмо Самаджи и Арья Самаджи начали активное преследование сикхов на свои церемонии шуддхи . Мусульманские прозелитисты сформировали Анджуман-и-Исламию среди сикхов в Лахоре, в то время как движение Ахмадия искало новообращенных в свою веру. [2] [3] Британские колониальные правители после аннексии сикхской империи в середине 19-го века продолжали покровительствовать и дарить земельные гранты этим махантам, тем самым увеличивая их силу и помогая поддерживать идолопоклонство в сикхских святынях. [13]
Присоединение Пенджаба к Британской империи в середине 19 века привело к серьезному ухудшению управления Гурдварой. [14] Британцы стремились баловать и контролировать сикхов посредством управления Золотым Храмом и его функционерами, даже игнорируя собственные требования статутного права, которое требовало разделения светских и религиозных вопросов, нейтралитета в отношении религиозных общин и отказ от участия в религиозных учреждениях; необходимость контроля над Золотым Храмом считалась более первостепенной, и наряду с контролем над сикхскими учреждениями были приняты такие меры, как юридический запрет на ношение оружия, призванный разоружить Хальсу, которая боролась против них в течение двух лет. Англо-сикхские войны. [15]
Таким образом, армия Хальсы была расформирована, а Пенджаб демилитаризован, а сикхские армии были обязаны публично сдать оружие и вернуться к сельскому хозяйству или другим занятиям. Однако некоторым группам, например, тем, кто владел свободными от доходов землями (джагирдарами) , было разрешено приходить в упадок, особенно если их считали «мятежниками» . состоял из сикхских фракций, считавшихся лояльными британцам, таких как сикхская аристократия и сикхи с известными семейными корнями, которым предоставлялось покровительство и пенсии, а также Удаси, получившие контроль над историческими гурдварами в восемнадцатом и начале девятнадцатого веков, было разрешено сохранить собственный контроль над землями и зданиями гурдвары. [16] Британская администрация приложила все усилия, чтобы ввести таких лоялистов в Золотой Храм, чтобы обеспечить как можно больший контроль над сикхской политикой. Одной из причин этого было появление сикхских групп возрождения, таких как Ниранкарис, Намдхари и движение Сингх Сабха, вскоре после аннексии; Это возрождение было вызвано растущим недовольством в рядах простых сикхов предполагаемым упадком правильных сикхских обычаев. [16]
Сикхские институты еще больше ухудшились под управлением махантов, поддерживаемых британцами, [17] [9] [18] [10] которые, помимо того, что считались игнорирующими потребности сикхской общины того времени, [9] позволяли гурдвары превращались в места для нежелательных для общества людей, таких как мелкие воры, пьяницы, сутенеры и торговцы сомнительной и распущенной музыкой и литературой, с которыми они сами принимали участие в такой деятельности. [14] [9] Кроме того, они также позволили несикхским брахманическим практикам [9] [10] укорениться в гурдварах, включая идолопоклонство , [9] [10] кастовую дискриминацию и разрешение пандитам -несикхам и астрологи стали их часто посещать, и начали просто игнорировать нужды широкой сикхской общины, [9] поскольку они использовали подношения гурдвары и другие пожертвования в качестве личного дохода, [9] [18] [10] и их позиции становились все более коррумпированными. [9] [18] [19] и наследственные. [14] Некоторые местные общины организовали против них народное давление и потребовали отказаться от контроля, но большие доходы, полученные от поместий гурдвара, позволили им противостоять такому давлению. [9]
Первая Сингх Сабха была основана в 1873 году в Амритсаре как ответ на три основные угрозы: [20]
Параллельно с Сингхом Сабхой в 1869 году пенджабские мусульмане организовались в Анджуман-и-Исламия. Точно так же Брахмо Самадж , индуистское реформаторское движение, состоящее из англоговорящих бенгальцев, тогда служившее нижней ступенькой британской администрации в Пенджабе, открыло филиалы в нескольких пенджабских городах в 1860-х годах. Эти социально-религиозные организации также послужили причиной формирования Сингх Сабхи. [3] Движение Арья Самадж , основанное Даянандом Сарасвати , брахманом из Гуджарата , [21] прибыло в Пенджаб в 1877 году, [22] и пропагандировало использование хинди в качестве средства образования. [23] Привлекая, в частности, недавно образованные слои колониального индуистского населения, [24] он поддерживал «очищенный», рационалистический, систематизированный индуизм, [21] основанный на «ведическом золотом веке», на основе которого можно было моделировать индуистское общество, задуманное выборочное переосмысление культурных традиций, сохраняя при этом некоторую постведическую мысль. [23] Он отвергал как выродившиеся современные индуистские практики, такие как многобожие, поклонение идолам и аватарам, храмовые подношения, паломничества, запрет на повторный брак вдов, детские браки, сати и жречество брахманов, которые, как считается, вводили массы в заблуждение, вводя такие отклонения. . Эти отказы соответствовали сикхской традиции, [21] и многие молодые сикхские реформаторы первоначально координировали свои действия с ними, чтобы противодействовать растущему влиянию христианских миссионеров. [24]
В первую очередь сосредоточившись на прозелитизме и отмечая успехи христианских миссионеров в обращении в свою веру низших каст, воинствующие самаджи разработали свой собственный ритуал обращения, новшество в индуистской традиции, [23] называемое шуддхи , для обращения мусульман или христиан и «очищения» неприкасаемых каст. в индуизм, [23] которым традиционно было отказано в доступе к индуистским текстам со стороны класса священников. Церемония обращения шуддхи сикхов-изгоев была осуждена сикхской общиной, которая на митингах протеста осудила такие попытки обратить сикхов в индуизм. [23] Еще одним религиозным нововведением Арья Самадж была националистическая идея общенационального индуизма, в отличие от множества различных дхарм , которые раньше всегда определялись субрегионом или типом, [24] который был осаждён иностранным вмешательством и противостоял ему. и «нереформированные брахманические иерархии» [24], сделавшие эту организацию важным фактором развития индуистского религиозного национализма.
После основания и распространения образовательного движения в Пенджабе и за его пределами в 1883 году его публикации подвергли нападкам другие конфессии, включая христианство, ислам, джайнизм , буддизм и сикхизм, усугубляя укоренившиеся межобщинные разногласия. [24] В условиях всё более радикализировавшегося догматизма антисикхистская пропаганда продолжала публиковаться в прессе «Арья Самадж» на протяжении 1880-х годов, [24] ещё больше обостряя отношения с сикхами, и завершилась написанной в 1888 году статьей под названием « Сикхизм прошлое и настоящее» , в которой высмеивал Гуру Нанака и очернял сикхизм. [24] Продолжающийся общественный антагонизм по отношению к сикхизму со стороны Арьи Самаджиса, приведший к празднованию годовщины Лахора в ноябре 1888 года, приведет в конечном итоге к прекращению поддержки сикхов, заменив прежнее восприятие общих целей. [24]
Его критика как современного индуизма, так и сикхизма как политеистической коррупции [25] (включая случаи, когда члены Арья разбивали и топтали идолов в других индуистских храмах, [26] и Даянанд, написавший в 1883 году, что «хотя это правда, что [сикхи] не практикуют идолопоклонство», он считал сикхское почитание Гуру Грантха Сахиба равносильным такому [27] ) обращению с сикхами как к индуистской секте, [20] и попыткам «очистить» сикхов обратно к тому, что Арья Самадж называл «монотеистическим ведическим Индуизм» [25], основанный исключительно на непогрешимости Вед [ 21], возмутил многих и оказал большое влияние в Пенджабе. [25] [28]
Этот первый Сингх Сабха, названный Амритсар Сингх Сабха, был основан и поддержан фракцией сикхов Хатри Санатан, Гиани и Грантхи, многие из которых были прямыми потомками первых сикхских гуру. [6] [29] Они отвергли практику инициации Хальса, такую как церемония Ханде ди Пахул, на том основании, что она угрожала их касте и загрязняла их ритуальные границы, которые они считали основными. [6] Они считали себя санатанскими сикхами и приобрели социальную известность в добританском XVIII и колониальном Пенджабе XIX века, захватив гурдвары и сикхские учреждения, в то время как воины Хальсы противостояли государству Великих Моголов и афганским силам за выживание сикхской общины. [6] Хотя фракция Санатана возмущалась демократическими тенденциями внутри групп Хальса, они продолжали сосуществовать в более широком сикхском панте, даже несмотря на то, что оставались в стороне от основных практик Хальсы. [6] Санатан-сикхи считали Гуру Нанака воплощением или аватаром индуистского божества Вишну и рассматривали сикхизм как традицию, связанную с вайшнавизмом (традиция индуизма, основанная на Вишну), и они включали школы Нирмала, Удаси и Гиани. Санатан задумался. [6] Таким образом, они привели сикхскую традицию в соответствие с брахманской социальной структурой и кастовой идеологией; их основной заботой была защита социальных рамок, в которых они имели статус. [6] Для этих групп принцип авторитета сикхской традиции был вложен в живых гуру (как предпочитал, чтобы к нему относились Кхем Сингх Беди, лидер санатанских сикхов) [6], а не в принцип Шабад-гуру, или Гуру. Грантх Сахиб как Гуру, что поддерживалось доминирующей традицией Хальса. [6]
Вскоре после этого сикхи Ниханг начали оказывать влияние на движение, после чего последовала продолжительная кампания Тат Хальсы . [15] [30] [31] Санатан-сикхам противостояли эти преобладающие группы в Панте, особенно те, кто придерживался верований Хальсы, которые благодаря доступу к образованию и занятости достигли позиции, чтобы бросить вызов фракции Санатана, сформировав Тат . Фракция Хальса , или «истинная Хальса», в 1879 году, которую возглавили Гурмукх Сингх, Харша Сингх Арора, Джавахир Сингх и Джани Дитт Сингх. Они сформировали Лахор Сингх Сабха. [32] [33] Монотеизм Тат Хальсы, иконоборческие настроения, эгалитарные социальные ценности и представление о стандартизированной сикхской идентичности не очень хорошо сочетались с многобожием, идолопоклонством, кастовыми различиями и разнообразием обрядов, поддерживаемых фракцией Санатана. [33] Тат Хальса сразу же встретил успешный организационный и идеологический вызов фракции Санатана еще в начале 1880-х годов. [33]
После Лахора Сингх Сабхи в каждом городе и многих деревнях по всему Пенджабу было сформировано множество других Сингх Сабхов, число которых к концу 19 века превысило 100, по образцу фракций Тат Хальса или Санатан. Из них соперничество фракций Лахора и Амритсара было более интенсивным. Несмотря на это, сикхские общественные лидеры сформировали центральный комитет и Генеральную Сабху в 1880 году. 11 апреля 1883 года этот Генерал Сабха превратился в Хальса Диван Амритсар, с около 37 дочерними местными отделениями Сингх Сабхи, по словам Гурдаршана Сингха. Однако другие Сингх Сабхи выступили против этого, и возникли внутренние разногласия. Отделения Сингх Сабхи не смогли договориться о своей конституции или структуре руководства, что в конечном итоге привело к расколу на Хальса Диван Амритсар с примерно 7 главами и Хальса Диван Лахор с примерно 30 главами. По словам Гурдаршана Сингха, у каждого было «совершенно разное» телосложение по природе и составу. [34]
В ходе своего первого из нескольких поражений фракция Санатана предложила переименовать Сингх Сабху в Сикх Сингх Сабха в 1883 году, поскольку он считал, что Сингх Сабха уже стал синонимом сикхов Хальса , и хотел привлечь в организацию другие второстепенные сикхские секты. . Противодействие этой инициативе было настолько подавляющим, что Кхем Сингх Беди был вынужден отказаться от нее на следующем заседании Дивана в апреле 1884 года. [33]
Вопрос сикхской идентичности еще больше обострился из-за громких нападок Арья Самадж на сикхскую веру, выпуска брошюр, утверждающих сикхизм как реформистское направление в индуизме. В ответ Кан Сингх Набха опубликовал свой классический трактат «Хам Хинду Нахин» , в котором обосновывалась особая сикхская идентичность. Полемисты Арья Самаджа продолжили нападки на религию сикхов и предприняли дальнейшие попытки включить ее в индуизм. Сикхское реформаторское движение 1880-х годов отвергло эти «инклюзивистские» тенденции Арья Самадж, заявив, что сикхизм был «исключительной» религией. Тем не менее, часть лидеров сикхов-сахадждари продолжала настаивать на инклюзивности: они заявили, что являются индуистами в 1897 году перед большим публичным собранием, посвященным бриллиантовому юбилею королевы Виктории в Лахоре. [35] Лахор Сингх Сабха в конечном итоге добился большего успеха, представляя фракцию Тат Хальса. [32] [36] [33]
Между 1870-ми и 1890-ми годами усилия реформаторов Тат Хальсы были сосредоточены на укреплении особой сикхской идентичности, отделенной от мусульманских и индуистских практик, примата посвящения Хальсы и кодексов поведения, а также на создании школ и колледжей в городах и деревнях . 37] инициативы, которые продолжались в течение следующего периода CKD. Через газеты и публикации печатных СМИ, такие как « Хальса Ахбар » (на языке гурмухи-панджаби) и «Хальса» (на английском языке), Сингх Сабха укрепил общее мнение о природе сикхской идентичности и о том, что источником подлинного сикхи была ранняя сикхская традиция. , а конкретно период сикхских гуру и сразу после него. Ади Грантх считался авторитетной сикхской литературой, наряду с сочинениями Гуру Гобинд Сингха , произведениями Бхаи Гурдаса , джанамсакхи , литературой Гурбиласов и Рахитнамасом, [37] позже кодифицированным SGPC как сикхский Рехат Марьяда . Несикхские практики, накопленные в период институционального пренебрежения со стороны британцев и контроля махантов, включая идолопоклонство, главенство брахманов -несикхов , кастовую дискриминацию, суеверные культы народных героев и индуистских божеств, а также ведические обряды, совершаемые браминами во время период маханта были изгнаны, а сикхские обряды и символы, включая посвящение Хальса , имена «Сингх» и «Каур», 5 Кс , сикхские обряды рождения, смерти и бракосочетания, а также обязательное изучение гурмукхи и пенджаби в школах Хальсы, учреждение, существующее в современных гурдварах по всему миру, были официально оформлены. [37]
В 1890-х годах группы сикхов сформировали множество хальса-диванов в городах и поселках, а сельские группы сформировали свои собственные сикхские сабхи. К 1902 году существовало более 150 диванов Сингх Сабхас и Хальса. Другая попытка привела 29 из этих Хальса Диванов и других сикхских обществ под власть Главного Хальса Дивана , или CKD, отчасти из-за необходимости большей политической координации перед лицом гораздо более могущественного общего противника, Арья Самаджа, главного представителя политического индуизма. в Пенджабе. [32] Это, а также характер и характер модернизационного рвения Сингха Сабхи были во многом ответом на трансформацию первоначального термина «индуист», который означал «немусульманские жители Индии», в термин, который олицетворял тех, кто отождествляет себя с индуизмом. Вождь Хальса Диван стремился координировать политическую реакцию и защитить сикхскую идентичность от того, чтобы ее считали «крошечной сектой внутри более широкого паниндуизма», - утверждает Мандаир. [32] Этот орган будет создан в 1902 году для объединения Лахорского и Амритсарского Сингх Сабха с их соответствующими сателлитами Сингх Сабхами и будет выступать в качестве главного голоса сикхов в течение следующих 18 лет. [38]
По словам Дж. С. Гревала, несмотря на разногласия, Сингх Сабхи и Диваны были озабочены религиозной реформой и коллективным противодействием растущей угрозе со стороны христианских миссионеров, которые обращали сикхов в христиан после широко разрекламированных ранее обращений знаменитостей, таких как Махараджа. Далип Сингх и Канвар Харнам Сингх Ахлувалия. [39] Сикхские публикации различных сикхских сабхов выразили свои опасения за сикхскую идентичность в начале 20-го века, учитывая успех христианских миссионеров, а также растущую угрозу усилий мусульман и Арья Самадж по прозелитизму. [39] [40] Лидеры сикхов были обеспокоены христианскими миссионерскими школами, ориентированными на сикхскую молодежь. Они приветствовали образование на английском языке, но выступали против христианского богословия, которое также преподавалось в этих школах. [39]
Вождь Хальса Диван был официально зарегистрирован и признан колониальным британским правительством 9 июля 1904 года. Новый орган получил финансовую поддержку со стороны связанных с ним Сингх Сабхаса и сикхских аристократов. Это также привлекло преданных сикхских проповедников или Упдешаков . К 1920 году руководитель Хальса Диван курировал 105 филиалов. Он разработал сложную структуру, в которой у вождя Хальса Дивана было три типа советников и различные комитеты, которым выплачивалась ежемесячная зарплата за счет взносов, взимаемых с филиалов и членов. [41] Хотя сикхские газеты защищали вождя Хальса Дивана, а британское колониальное правительство признавало, что он представляет всю сикхскую общину и все сикхские сабхи, в конце 1900-х и на протяжении 1910-х годов значительные внутренние разногласия заставили важных сикхских активистов бросить вызов авторитету вождя. Диван Халса. [42] Фракция Амритсара, которая по-прежнему осуществляла административное доминирование на фоне растущей силы Тат Хальсы [43] и растущего беспокойства по поводу ее консервативной позиции, [38] была озабочена сохранением хороших отношений с британцами, которые с тревогой хотели поддержать законность их поселение было основано в начале их правления Пенджабом в 1849 году, в котором право собственности на Гурдвары было передано тому, кто мог претендовать на него. [43] В конце 1920 года сикхские революционеры, раздраженные лояльным послушанием CKD британцам, объявили на Акал Тахте о двух решениях , принятых недавно сформированной Центральной сикхской лигой: формирование SGPC для управления всеми сикхскими святынями, и формирование Акали Дал . CKD будет заменено более активным движением Акали , возглавляемым Акали Далом, которое будет обучать людей противостоять правительству и вернуть гурдвары. [43]
В первые десятилетия 20-го века Тат Хальса через движение Акали также способствовала двум крупным юридическим победам: Закону Ананда о браке 1909 года и Закону о сикхских гурдварасах 1925 года , которые восстановили прямой контроль Хальсы над основными исторические гурдвары, ранее управляемые поддерживаемыми Великобританией махантами и пуджари, [44] или индуистскими священниками, и их обряды. Восстановление сикхского контроля над Гурдварой после того, как ненасильственное Движение Акали , также известное как Движение за реформу Гурдвары, было начато в 1920 году после того, как приглашенный визит генерала Реджинальда Дайера в Золотой Храм не смог умиротворить сикхов. Движение Акали, продолжавшееся с 1920 по 1925 год, завершилось передачей контроля над гурдварой Комитету Широмани Гурдвара Парбандхак ( SGPC ); Движение Акали является предшественником современной политической партии Акали Дал . [44] В 1919 году внутренние разногласия привели к тому, что некоторые сикхские лидеры сформировали Центральную лигу сикхов, а в 1920 году по тем же причинам возник Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак , или SGPC. [42]
В 1932 году общее собрание сикхов сформировало Хальса Дарбар как попытку сформировать единый фронт, вызванную предоставлением колониальным британским правительством мест в Законодательный совет Пенджаба. Центральная лига сикхов, образованная в 1919 году, объединилась в Хальса Дарбар. Однако в 1937 году сикхи раскололись на Широмани Акали Дал и сикхов-конгресситов. [45] Сингх Сабхи в конце 19-го века были подавлены этими организациями, когда Британия пыталась привлечь индийских солдат для своих усилий во время Второй мировой войны, а также из-за динамики религиозного политического раздела Индийского субконтинента в последние десятилетия колониального правления. правило. [39] [40] SGPC, как демократический институт, представляет мнение большинства сикхов и является авторитетным голосом сикхов. [44]
По словам Харджота Обероя , первая Сингх Сабха, образованная в 1873 году, имела целью межрелигиозную толерантность и сотрудничество между сикхами и индуистами. [22] С приходом в 1877 году Арьи Самаджа и его критикой сикхизма динамика изменилась. По мнению индолога Т. Н. Мадана, сикхи и индуисты не только жили вместе до 1870-х годов, но и вели общую культурную жизнь с общими символами и ориентациями. Деятельность Арья Самадж и реакция на нее движения Сингх Сабха создали несколько конкурирующих определений сикхской идентичности. [22] После ранней борьбы внутри движения Сингх Сабха возникли новые социальные и культурные элиты. Они, как утверждает Оберой, вытеснившие предыдущие сикхские связи, заменили их «серией изобретений: разграничение сикхского священного пространства путем очистки святынь от индуистских икон и идолов, культивирование пенджаби как священного языка сикхов, создание основы культурных организаций исключительно для сикхской молодежи, включение годовщин сикхских гуру в ритуальный и священный календарь и, что наиболее важно, введение новых ритуалов жизненного цикла». [22]
Харник Деол утверждает, что анализ Обероя можно назвать «подходом гегемонии», который пытается объяснить, как растущий средний класс использовал религиозную реформу для достижения культурной гегемонии, получая контроль над священными центрами и определяя единый, недифференцированный религиозный дискурс с дискретными границами. . [35] По словам Обероя, этот новый класс лидеров предоставил сикхам отчетливую и отдельную сикхскую идентичность со стандартизированной историей, обрядами перехода, священным пространством и обрядами, хотя он не может объяснить, что было нового в этом послании [46] или новаторство в отношении сикхского ритуала инициации, поскольку «иконоборческий монотеизм и эгалитарные социальные ценности» были точными учениями сикхских гуру. [47] Это лишь частичное понимание влияния движения Сингх Сабха, достигнутое путем лишения сикхской инициации ее более глубокого, символического значения и сведения ее «просто к ее явной функции как этнического маркера» [47] и Деол считает, что анализ Обероя противоречит его собственным более ранним наблюдениям, поскольку он сам заявляет, что Хальса уже установила свои отдельные обряды перехода, рождения, смерти и инициации к 18 веку. [46] Что касается религиозных и моральных кодексов, которым должна следовать истинная Хальса, установленных Гуру Гобинд Сингхом , именно строгость и трудность соблюдения этих кодексов, говорит Деол, являются причиной того, что лишь небольшой процент сикхов проходят обряд инициации даже сегодня. [47]
По словам Пашауры Сингха, хотя некоторые сикхи приняли индуистские практики в XIX веке, «сомнительно, всегда ли это было так», и «предполагать, что сикхская идентичность всегда была преимущественно изменчивой, со свободным смешением сикхских и индуистских практик», является неправильным. под вопросом. [48] Уже во времена Гуру Арджана сикхи «явно поощрялись думать о себе как о новом сообществе». [48] Движение Сингх Сабха имело много оттенков взглядов. Кхем Сингх Беди из Амритсара Сингха Сабхи видел сикхскую идентичность как отдельную, потребность в живом гуру, поддерживал идею божественных воплощений (аватаров индуизма) и идею о том, что «индуисты и сикхи неделимы» как общество. [48] Гурмук Сингх из Лахор Сингх Сабхи придерживался золотой середины, заявляя, что сикхи имеют свои собственные писания и практики, вопрос сикхско-индуистских отношений является излишним, и что все те, кто принял сикхские писания, были сикхами, независимо от того, прошли ли они посвящение Хальса и живут по своему религиозному кодексу или те, кто не прошел инициацию и не следует некоторым сикхским религиозным и моральным кодексам. [48] Теджа Сингх из Бхасаура Сингха Сабхи представлял более радикальную точку зрения во время этого движения, согласно которой те, кто не прошел инициацию Хальса, не должны иметь «места в сикхском пантхе », и говорить об индуистско-сикхских отношениях - значит оскорблять Сикхизм. [48] В конце концов, точка зрения Гурмукха Сингха на золотую середину возобладала. [48]
По словам У.Х. Маклеода, Сингх Сабха «систематизировал и прояснил» традицию Хальсы, но идентичность Хальсы не была ни совершенно новым изобретением, ни простой очисткой от «чужеродных наростов», ни «восстановлением испорченного оригинала». Личность Хальсы реформаторов Сингха Сабхи содержала как «старые, так и новые» элементы, цитирует Пашаура Сингх [49] .
{{cite book}}: |first1=имеет общее имя ( справка ){{cite book}}: |first1=имеет общее имя ( справка ){{cite book}}: |first1=имеет общее имя ( справка )