Деннис Филип Эдвард Лингвуд (26 августа 1925 — 30 октября 2018), более известный как Сангхаракшита , был британским духовным учителем и писателем. В 1967 году он основал организацию «Друзья Западного буддийского ордена» (FWBO), которая в 2010 году была переименована в буддийскую общину Триратна. [1]
Сангхаракшита был и остается весьма противоречивой фигурой. Для своих сторонников он был духовным пионером, который познакомил Запад с восточными религиозными учениями . Для своих недоброжелателей он был сексуальным хищником, который использовал свое положение, чтобы оскорблять уязвимых молодых людей. [2] [3] [4] [5]
Сангхаракшита родился Деннис Филип Эдвард Лингвуд 26 августа 1925 года в Тутинге , Лондон. [1] После того, как ему поставили диагноз сердечного заболевания, он провел большую часть своего детства прикованным к постели и использовал возможность много читать. [6] Его первая встреча с нехристианской мыслью произошла с « Разоблаченной Изидой » мадам Елены Блаватской , [7] прочитав которую, как он позже сказал, он понял, что никогда не был христианином. [8] В следующем году он наткнулся на два буддийских текста, « Алмазную сутру» и «Сутру платформы» , и пришел к выводу, что он всегда был буддистом. [8]
Как Деннис Лингвуд, он присоединился к Буддийскому обществу в возрасте 18 лет [9] и официально стал буддистом в мае 1944 года, приняв « Три прибежища» и «Пять заповедей» от бирманского монаха У Титтилы . [6]
Он был призван в армию в 1943 году и служил в Индии , на Цейлоне, ныне известном как Шри-Ланка , и Сингапуре в качестве радиоинженера [10] в Королевском корпусе связи . [11] Именно на Цейлоне, во время общения со свами в (индуистской) миссии Рамакришны , у него появилось желание стать монахом. [12] В 1946 году, после прекращения боевых действий, его перевели в Сингапур, где он установил контакты с буддистами и научился медитировать. [13]
Будучи призванным в британскую армию и отправленным в Индию, в конце войны Сангхаракшита сдал винтовку, покинул лагерь, в котором находился, и дезертировал. [13] Он путешествовал по Индии в течение нескольких лет вместе с бенгальским начинающим буддистом, будущим Буддхаракшитой, в качестве его компаньона, медитируя и переживая на себе общество выдающихся духовных личностей того времени, таких как Мата Анандамайи , Рамана Махариши и Свами. миссии Рамакришны . В 1947–48 годах они провели пятнадцать месяцев в центре Миссии Рамакришны в Муваттупуже с согласия Свами Тапасьянанды и Свами Агамананды. В мае 1949 года он стал монахом-послушником, или шраманерой , в ходе церемонии, проводимой бирманским монахом У Чандрамани, который в то время был самым старшим монахом в Индии. Именно тогда ему дали имя Сангхаракшита ( пали : Сангхаракхита), что означает «защищённый духовной общиной». [13] Сангхаракшита принял полное посвящение в монашество в следующем году, [11] вместе с другим бирманским монахом, У Кавиндой, в качестве своего наставника ( упадхьяя ), и с досточтимым. Джагдиш Кашьяп как его учитель ( ачарья ). [13] Он изучал пали, Абхидхамму и логику у Джагдиша Кашьяпа в Университете Бенареса (Варанаси). [9] В 1950 году по предложению Кашьяпа Сангхаракшита переехал в горный город Калимпонг [7] недалеко от границ Индии , Бутана , Непала . и Сикким , и всего в нескольких милях от Тибета . Калимпонг был его базой в течение 14 лет до его возвращения в Англию в 1966 году .
Во время своего пребывания в Калимпонге Сангхаракшита сформировал буддийскую ассоциацию молодых людей и основал экуменический центр практики буддизма (Трияна Вардхана Вихара ). [10] Он также редактировал журнал Maha Bodhi Journal и основал журнал Stepping Stones . [14] В 1951 году Сангхаракшита встретил уроженца Германии Ламу Говинду , который был первым известным Сангхаракшитой буддистом, «открыто заявившим о совместимости искусства с духовной жизнью», и который дал Сангхаракшите большую оценку тибетского буддизма. [15] Говинда начал свои исследования буддизма в традиции Тхеравады, некоторое время обучаясь у монаха немецкого происхождения Ньянатилоки Махатеры (который дал ему имя Говинда), но после встречи с гелуг-ламой Томо геше Ринпоче в 1931 году он обратился к тибетскому буддизму. [16] Духовные исследования Сангхаракшиты должны были следовать по аналогичной траектории.
Сангхаракшита получил посвящение в школе Тхеравады , но сказал, что разочаровался в том, что, по его мнению, было догматизмом, формализмом и национализмом многих монахов Тхеравады, с которыми он встречался [17] , и попал под все большее влияние тибетских буддийских учителей, бежавших из Тибета после Китайское вторжение в 1950-е годы . Через два года после встречи с ламой Говиндой он начал обучение у гелуг-ламы Дхардо Ринпоче . [17] Сангхаракшита также получил посвящения и учения от учителей, среди которых были Джамьянг Кхьенце , Дуджом Ринпоче , а также Дилго Кхьенце Ринпоче . [17] Именно Дхардо Ринпоче должен был дать посвящение Сангхаракшиты Майаханы. [9] Позже Сангхаракшита также учился у учителя Чань Йоги Чена (Чен Цзянь-Мин) вместе с другим английским монахом, Бхиккху Кхантипало. [18] Вместе трое мужчин превратили свой продолжающийся семинар по буддийской теории и практике в книгу « Буддийская медитация, систематическая и практическая» . [19]
Сангхаракшита был соратником Б. Р. Амбедкара . [20] [21] [22] [23] В 1952 году Сангхаракшита встретился с Бхимрао Рамджи Амбедкаром [24] (1891–1956), главным архитектором индийской конституции и первым министром юстиции Индии. Амбедкар, который был так называемым неприкасаемым , обратился в буддизм вместе с 380 000 других неприкасаемых (теперь известных как « далиты ») 14 октября 1956 года . [25] Амбедкар и Сангхаракшита вели переписку с 1950 года, и индийский политик вдохновил молодого монаха расширить свою буддийскую деятельность. [26] Амбедкар высоко оценил «приверженность Сангхаракшиты более критичному буддизму, который в то же время не ослаблял основные заповеди буддийской мысли». [27] Амбедкар первоначально пригласил Сангхаракшиту провести церемонию обращения, но последний отказался, аргументируя это тем, что председательствовать должен У Чандрамани. [27] Амбедкар умер шесть недель спустя, оставив свое движение обращения без лидера, а Сангхаракшита, который только что прибыл в Нагпур, чтобы посетить далитов-буддистов, [27] продолжил то, что, по его мнению, было делом Амбедкара, читая лекции бывшим неприкасаемым, [24] и председательствуя на церемонии, на которой обратились еще 200 000 неприкасаемых. [25] В течение следующего десятилетия Сангхаракшита провел большую часть своего времени, посещая далитские буддийские общины в западной Индии. [28]
В 1964 году Сангхаракшиту пригласили помочь в разрешении спора в Хэмпстедской буддийской вихаре на севере Лондона, [29] где он оказался популярным учителем. [30] Его экуменический подход и неспособность соответствовать некоторым ожиданиям попечителей, как говорили, контрастировали со строгим буддизмом в стиле Тхеравадина в вихаре. [30] Хотя первоначально он планировал остаться всего на шесть месяцев, он решил поселиться в Англии, но после того, как он вернулся в Индию с прощальным туром, попечители Вихара проголосовали за его изгнание. [30]
Сангхаракшита вернулся в Англию и в апреле 1967 года основал « Друзей Западного буддийского ордена» . [30] Западный буддийский орден был основан годом позже, когда он рукоположил первую дюжину мужчин и женщин. На первых посвящениях присутствовали монах Дзен, священник Шин и два монаха Тхеравадина. [31]
Неудовлетворенный ни мирским буддийским подходом Буддийского общества , ни монашеским подходом Хэмпстедской вихары — двух доминирующих буддийских организаций в Великобритании в то время — он создал то, что, по его словам, было новой формой буддизма. Орден не будет ни мирским, ни монашеским, [32] и его члены принимают набор из десяти заповедей [31] , которые являются традиционной частью буддизма Махаяны. [33]
Первоначально Сангхаракшита вел все занятия и проводил все посвящения. [31] Он читал лекции, опираясь на то, что, по его мнению, было основными учениями всех основных буддийских школ. [29] Дважды в год он проводил крупные ретриты, а также частые дневные и выходные мероприятия. [29] По мере роста ордена и создания центров по всей Британии и в других странах члены ордена брали на себя больше ответственности, пока в августе 2000 года он не передал свои обязанности главы Западного буддийского ордена восьми мужчинам и женщинам, которые сформировали то, что назывался «Коллегией общественных наставников». [34] В 2005 году Сангхаракшита пожертвовал все свои книги и артефакты на страховую сумму в 314 400 фунтов стерлингов благотворительному фонду, посвященному его «поддержке и помощи», а также дающему возможность его офису «поддерживать контакты со своими учениками и друзьями по всему миру». и «поддерживать их в деятельности». [35] В 2015 году этот траст имел доход в размере 140 тысяч фунтов стерлингов, а в 2016 году — 73 тысячи фунтов стерлингов. [36] [37]
Сангхаракшита умер от пневмонии и сепсиса 30 октября 2018 года в возрасте 93 лет. [1]
В 1997 году Сангхаракшита оказался в центре споров, когда газета The Guardian опубликовала жалобы на некоторые его сексуальные отношения с членами ДЗБО в 1970-х и 1980-х годах. [5] [2] [3] [38] В течение десяти лет после этих публичных разоблачений он отказывался давать какой-либо ответ на опасения внутри движения, что он злоупотреблял своим положением буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых людей. В 2010 году сообщалось, что он разрешил спор, подчеркнув, что его сексуальные партнеры были или, по-видимому, были согласны, и выразил сожаление по поводу любых ошибок. [39] В 2016 году местный канал BBC показал репортаж, основанный на интервью с тремя мужчинами, один из которых не достиг возраста гомосексуального согласия на тот момент (двадцать один), которые утверждали, что их заставили заняться сексом с Сангхаракшитой, когда им сказали об этом. поможет им «достичь духовного прогресса», занимаясь гомосексуальным сексом, несмотря на то, что они гетеросексуальны. [4] В 2017 году буддийский орден Триратна нанял аккредитованного координатора для работы напрямую с любыми людьми, которые чувствуют себя пострадавшими в результате прошлых сексуальных связей с Сангхаракшитой. [40] В 2020 году группа Ордена опубликовала отчет по результатам расследования этих обвинений с целью «установить факты, связанные с сексуальным поведением Сангхаракшиты». В отчете содержится признание того, что Сангхаракшита «не всегда осознавал дисбаланс сил между учеником и учителем» и что он «не всегда желал или мог вести содержательный диалог после прекращения сексуальных отношений». [41]
Сангхаракшиту описывают как «одного из первых жителей Запада, посвятивших свою жизнь практике и распространению буддизма», а также как «плодовитого писателя, переводчика и практика буддизма». [42] Как жителя Запада, стремящегося использовать западные концепции для распространения буддизма, его сравнивали с Тейяром де Шарденом , [43] называли «отцом-основателем западного буддизма» [44] и отмечали как «опытного новатора в своих усилиях». перевести буддизм на Запад». [45]
Для Сангхаракшиты, как и для других буддистов, фактором, объединяющим все буддийские школы, является не какое-то конкретное учение, а акт «обращения к прибежищу» ( сарана-гамана ), который он рассматривает «не просто как формулу, но как жизненный путь». меняющееся событие» [7] и как продолжающуюся «переориентацию жизни от мирских забот к ценностям, воплощенным в Будде, Дхарме и Сангхе». [46] Любое решительное действие на духовном пути — отречение, посвящение, посвящение, достижение Вхождения в Поток и возникновение бодхичитты — являются проявлениями или примерами обращения к Прибежищу. [47]
Сангхаракшита признал, что «Триратна иногда несет на себе отпечаток не дхармы, а моей собственной личности». [48] Среди его отличительных взглядов - использование научной теории эволюции как метафоры духовного развития, называя биологическую эволюцию «низшей эволюцией», а духовное развитие - формой самостоятельной «высшей эволюции». [ нужна цитата ] Хотя он считает, что женщины и мужчины одинаково способны к Просветлению, и с самого начала посвятил их одинаково, он также сказал, что «предварительно пришел к выводу, что духовная жизнь труднее для женщин, потому что они менее способны, чем мужчины». представить себе... что-то чисто трансцендентальное...» [49] Он также критиковал гетеросексуальные ядерные отношения как склонные к невротизму. ДЗБО обвиняли в культовом поведении в 1970-х и 80-х годах за то, что оно поощряло гетеросексуальных мужчин вступать в сексуальные отношения с мужчинами, чтобы преодолеть страх близости с мужчинами и добиться духовного роста. [47] Он провел параллели между буддизмом и духом романтиков , которые считали, что то, что открывает искусство, имеет большое моральное и духовное значение, и писали о «религии искусства». [50]
Сангхаракшита является автором более 60 книг, включая сборники его бесед. Между тем, буддийская община Триратна , которую он основал как ДЗБО, была описана как «возможно, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию». [51] Сообщество является одним из трех крупнейших буддийских движений в Великобритании, [52] и имеет присутствие в Европе, Америке, Азии и Африке. Более пятой части всех членов Ордена по состоянию на 2006 год находились в Индии, [53] где продолжается миссия доктора Амбедкара по обращению далитов в буддизм. [54] Мартин Бауманн, исследователь буддизма, подсчитал, что во всем мире насчитывается 100 000 человек, которые являются членами буддийской общины Триратна. [54]
По мнению буддолога Фрэнсиса Брассара, главный вклад Сангхаракшиты — это «без сомнения, его попытка перевести идеи и практики [буддизма] на западные языки». [55] Внеконфессиональный характер буддийской общины Триратна, [31] ее равное посвящение в сан как для мужчин, так и для женщин, [56] и ее эволюция новых форм совместной практики, таких как то, что она называет командными проектами правильного обеспечения средств к существованию. , были приведены в качестве примеров такого «перевода», а также как создание «буддийского общества в миниатюре внутри западного, промышленно развитого мира». [57] Для Мартина Баумана буддийская община Триратна служит доказательством того, что «западные концепции, такие как капиталистический трудовой дух, экологические соображения и социал-реформистская перспектива, могут быть интегрированы в буддийскую традицию». [58]
