stringtranslate.com

Днянешвар

Сант Днянешвар (произношение на языке маратхи: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ] ), также известный как Днянешвар , Днянадева , Дняндев или Маули или Днянешвар Виттал Кулкарни (1275–1296), [2] [3] был индийским маратхским святым XIII века , поэтом, философом и йогом традиции Натхов и Варкари . За свою короткую жизнь в 21 год он написал Днянешвари (комментарий к Бхагавад-гите ) и Амрутанубхав . [4] Это старейшие сохранившиеся литературные произведения на языке маратхи, которые считаются вехами в литературе маратхи . [5] Идеи Санта Днянешвара отражают недуалистическую философию Адвайта-Веданты и акцент на йоге и бхакти по отношению к Витхобе , воплощению Вишну . [6] Его наследие вдохновляло таких святых поэтов, как Экнат и Тукарам , и он является одним из основателей движения Варкари ( Витхоба - Кришна ) Бхакти , традиции индуизма в Махараштре. [7] [8] Днянешвар совершил самадхи в Аланди в 1296 году, погребя себя в подземной камере.

Биография

Днянешвар родился в 1275 году (в благоприятный день Кришна Джанмаштами) в семье брахманов Дешастха , говорящих на маратхи, в деревне Апегаон на берегу реки Годавари недалеко от Пайтана в Махараштре во время правления царя Ядавов Рамадеваравы . [9] [10] [11] Королевство со столицей Девагири наслаждалось относительным миром и стабильностью, а царь был покровителем литературы и искусств. [12] [13]

Биографические подробности жизни Санта Днянешвара сохранились в трудах его учеников, Сатьямаланатха и Сатчидананда. [14] Различные традиции дают противоречивые сведения о подробностях жизни Днянешвара. Однако дата написания его работы Днянешвари (1290 г. н. э.) не подлежит сомнению. [15] [11] Согласно более общепринятой традиции о жизни Днянешвара, он родился в 1275 г. н. э. и достиг самадхи в 1296 г. н. э. [16] Другие источники утверждают, что он родился в 1271 г. н. э. [17] [18]

Жизнь

Биографические подробности короткой жизни Днянешвара, длившейся около 21 года, хорошо известны. Доступные отчеты полны агиографических легенд и чудес, которые он совершил, например, его способность заставить буйвола петь Веды и усмирить йога, оседлав движущуюся стену. [17] [19]

Согласно сохранившимся свидетельствам, отец Днянешвара Виттал Пант был кулкарни (наследственным бухгалтером, обычно брахманом , который вел земельные и налоговые записи в деревнях) [20] деревни под названием Апе Гаон на берегах реки Годавари в Махараштре, профессия, которую он унаследовал от своих предков. [21] Он женился на Ракхне Бай, дочери кулкарни из Аланди . Даже будучи домохозяином, Виттал Пант жаждал духовного обучения. [22] Его разочарование в жизни росло в результате смерти его отца и потому, что у него не было детей от этого брака. В конце концов, с согласия своей жены, он отказался от мирской жизни и уехал в Каши, чтобы стать санньясином (отшельником). [21] Согласно другой версии этих событий, отец Днянешвара Витталапант происходил из длинного рода учителей секты натхов -йогов и, будучи глубоко религиозным, отправился в паломничество в Варанаси. Там он встретил гуру (духовного учителя), решил отречься без согласия жены. [23]

Витталапант был инициирован своим духовным учителем Рамашрамой (согласно абханге Святого Намдева) в Каши. Когда Рамашрам Свами посетил Алан-ди и случайно встретил Рукминибаи, он благословил ее, сказав: «Желаю тебе счастливой супружеской жизни». Со слезами на глазах Рукмини сказала, что это невозможно, так как ее муж уехал в Каши и стал саньясином. Узнав, что ее муж не кто иной, как его ученик Витталапант, Свами, вернувшись в Каши, отчитал Витталапанта и отправил его обратно в Аланди. В Аланди он воссоединился со своей женой и снова стал домохозяином. [24] [25] [26] После того, как Витталапант вернулся к своей жене и поселился в Аланди, Рахумабаи родила четверых детей — Нивруттинатха (1273 г. н. э.), Днянешвара (1275 г. н. э.), Шопана (1277 г. н. э.) и Муктабаи (1279 г. н. э.). [27]

Ортодоксальные брахманы того времени считали возвращение отшельника к жизни домохозяина ересью. [28] Днянешвару и его братьям было отказано в праве на церемонию вручения священного шнура для полного принятия в касту брахманов. [6] [29] По словам Павара, это означало отлучение от касты брахманов. [6]

В конце концов Витталапант уехал из города в Нашик со своей семьей. Однажды, выполняя свои ежедневные ритуалы, Витталапант столкнулся лицом к лицу с тигром. Витталапант и трое из его четверых детей сбежали, но Нивруттинатх отделился от семьи и спрятался в пещере. Скрываясь в пещере, он встретил Гаханинатха, который посвятил Нивруттината в мудрость йогов- натхов . [30] [31] Позже Витталапант вернулся в Аланди и попросил брахманов предложить способ искупления его грехов; они предложили отказаться от своей жизни в качестве покаяния. Витталапант и его жена отказались от своих жизней с разницей в год, прыгнув в реку Индраяни в надежде, что их дети смогут жить свободной от преследований жизнью. [30] Другие источники и местные народные предания утверждают, что родители покончили с собой, прыгнув в реку Индраяни . [32] Другая версия легенды гласит, что Витталапант, отец, бросился в реку Ганг, чтобы искупить свой грех. [29]

Днянешвар и его братья и сестры были приняты и посвящены в традицию индуизма натхов, к которой уже принадлежали их родители, где трое братьев и сестра Муктабай стали знаменитыми йогами и поэтами бхакти. [29]

Путешествие и кончина

После того, как Днянешвар написал Amrutanubhav, братья и сестры посетили Пандхарпур , где они встретили Намдева, который стал близким другом Днянешвара. Днянешвар и Намадев отправились в паломничество в различные святые центры по всей Индии, где они посвятили многих людей в секту Варкари; [33] Считается, что религиозные сочинения Днянешвара, называемые Абхангас, были составлены в этот период. [34] По возвращении в Пандхарпур Днянешвар и Намадев были удостоены пира, в котором, по словам Бахирата, приняли участие многие современные святые, такие как «Гороба-гончар, Санвата-садовник, Чокхоба-неприкасаемый и Париса Бхагват-брахман». [35] Некоторые ученые принимают традиционную точку зрения, что Намдев и Днянешвар были современниками; Однако другие, такие как В. Б. Патвардхан, Р. Г. Бхандаркар и Р. Бхарадвадж, не согласны с этой точкой зрения и датируют Намдев концом 14 века. [36]

После пира Днянешвар пожелал войти в сандживана самадхи , [35] практику добровольного покидания своего смертного тела после вхождения в глубокое медитативное состояние, как это практиковалось в Аштанга-йоге древней Индии. [37] Приготовления к сандживана самадхи были сделаны сыновьями Намдева. [35] Что касается сандживана самадхи, сам Днянешвар настойчиво говорил о связи между высшим сознанием и светом или чистой энергией. [38] На 13-й день темной половины месяца Картика индуистского календаря , в Аланди, Днянешвар, которому тогда было двадцать один год, вошел в сандживана самадхи . [33] Его самадхи находится в храмовом комплексе Сиддхешвара в Аланди. [39] Намдев и другие свидетели оплакивали его смерть. Согласно традиции, Днянешвар был возвращён к жизни, чтобы встретиться с Намдевом, когда последний молился Витхобе о его возвращении. Даллмайр пишет, что это свидетельствует о «бессмертии подлинной дружбы и товарищества благородных и любящих сердец». [35] Многие преданные Варкари верят, что Днянешвар всё ещё жив. [40] [41]

Чудеса

Братья и сестры Муктабай, Шопан, Днянешвар и Нивруттинат, сидящие на летающей стене, приветствуют Чангдева, сидящего на тигре. В центре Чангдев кланяется Днянешвару.

Есть несколько историй о чудесах, связанных с жизнью Днянешвара, [42] одной из которых было оживление тела его ученика Сатчидананда. [43] Фред Даллмир резюмирует одну из этих легенд следующим образом из агиографии Махипати: [44] В возрасте 12 лет Днянешвар со своими обедневшими и неприкасаемыми братьями и сестрами отправился в Пайтхан, чтобы просить пощады у священников Пайтхана. Там их оскорбляли и высмеивали. Пока дети страдали от издевательств, на соседней дороге был человек, который яростно хлестал старого буйвола, и раненое животное рухнуло в слезах. Днянешвар попросил владельца буйвола остановиться из-за беспокойства о животном. Священники высмеяли его за то, что он больше беспокоился о животном и не заботился об учениях Вед. Днянешвар возразил, что сами Веды считают всю жизнь священной и проявлением Брахмана . [ a] Возмущенные священники указали, что его логика подразумевает, что животные также должны быть способны изучать Веды. Не смутившись, Днянешвар положил руку на лоб буйвола, и тот начал декламировать ведический стих глубоким голосом. [44] По словам Фреда Даллмейра , можно не беспокоиться о том, точно ли эта история отражает биографию Днянешвара, история имеет символическое значение, как и история об Иисусе в Иерусалиме в Евангелии от Матфея 3:9. [44]

В другом чуде, Чандев , опытный йог, который ездил на тигре с помощью своих магических сил, бросил вызов Днянешвару , чтобы тот повторил этот подвиг. Днянешвар смирил Чандева, проехав на движущейся стене. [46] [47] [b] Совет Днянешвара Чандеву был дан в 65 стихах, называемых Чандев Пасасти . [49] Чандев стал учеником сестры Днянешвара Муктабай. [50]

Сочинения

Согласно BP Bahirat , Dnyaneshwari был первым известным философом, писавшим на языке маратхи . [51] Примерно в возрасте 16 лет он написал Dnyaneshwari в 1290 году, [30] [52] комментарий к Бхагавад-гите , который позже стал основополагающим текстом секты Варкари . [53] Его слова были записаны Саччиданандой, который согласился стать секретарем Dnyaneshwari . [31] Dnyaneshwari был написан с использованием Ovi ; метра , который впервые использовался для сочинения женских песен в Махараштре, из четырех строк, где первые три или первая и третья строки рифмуются, а четвертая строка имеет резкое и короткое окончание. [54] Согласно WB Patwardhan, исследователю Dnyaneshwar, с Dnyaneshwar ovi «скачет, скачет, танцует, кружится, иноходью, рысью, бежит, совершает длинные или короткие прыжки, останавливается или несется, проявляет сто и одну благодать по команде хозяина». [55] В Dnyaneshwari он, наконец, написал «Pasaayadana», в которой молился обо всем для других и всего человечества и ничего для себя. Сам святой Dnyaneshwar верил, что «У всего мира одна душа — या विश्वाचा आत्मा एक आहे».

О, Боже! Ты — Ганеша, просветитель всего разума. Слуга Нивритти говорит: внемли моей истории. Веды в своем совершенстве подобны прекрасному образу бога, безупречные слова которого — великолепное тело. Смрити — его члены, разметка стихов показывает их структуру, а в значении заключена истинная сокровищница красоты.

- Днянесвари
Перевод: Прадхан, Ламберт [56]

Его первый текст Dnyaneshvari был на разговорном языке маратхи, в отличие от классического санскрита. [57] Он написал Dnyaneshwari на языке маратхи, чтобы простые люди могли понять философские аспекты жизни, которые тогда были понятны только тем, кто знал санскрит (т.е. высшим священническим классам). Таким образом, это была значительная работа в истории Индии, которая упростила философию для простого человека.

По словам Бхагвата, как и другие поэты бхакти, выбор Днянешваром местного языка был важным отходом от преобладающей культурной гегемонии санскрита и высококастового индуизма, тенденции, которая продолжилась у более поздних поэтов бхакти по всей Индии. Днянешвар для литературы маратхи то же, что Данте для итальянской, утверждает Бхагват. [58]

Согласно традиции, Нивруттинатх не был удовлетворен комментарием и попросил Днянешвара написать независимую философскую работу. Эта работа позже стала известна как Амрутанубхава . [59] [33] Ученые расходятся во мнениях о хронологии Днянешвари и Амрутанубхава . Патвардхан утверждал, что Амрутанубхав является более ранним текстом, чем Днянешвари, потому что последний богаче использованием метафор и образов и демонстрирует большую близость ко многим различным философским системам, таким как санкхья и йога . [60] Однако и Бахират, и Ранаде не согласны с этой точкой зрения, указывая на то, что в Амрутанубхаве автор демонстрирует близость к сложным философским концепциям, таким как майявада и шуньявада , и хотя текст имеет более простой язык, он раскрывает «философскую глубину» Днянешвара. [61]

Считается, что религиозные сочинения Днянешвара, называемые Абхангас, были составлены во время его паломничества в Пандхарпур и другие святые места, когда он был посвящен в традицию Варкари. [34]

Влияния

«Как хороший фермер, бросающий свое старое дело и начинающий каждый день что-то новое, так и человек, охваченный невежеством, устанавливает изображения богов, часто и снова, и поклоняется им с той же силой. Он становится учеником гуру, окруженного мирской помпой, получает от него посвящение и не желает видеть никого другого, кто обладает настоящим духовным достоинством. Он жесток ко всем существам, поклоняется различным каменным изображениям и не имеет последовательности сердца».

- Днянешвари
Перевод: Фред Даллмайр [19]

Секта Маханубхава и традиция Натх-йоги были двумя выдающимися движениями во времена Джанешвара, которые повлияли на его работы. Маханубхавы были преданными Кришны, которые игнорировали кастовую систему , Веды и поклонение божеству Виттале . [62] Джанешвар значительно отличался от религиозных предписаний Маханубхавы. [62] Его мысль была основана на философии более поздних ведических текстов, таких как Упанишады и Бхагавад-гита , [62] а преданность Виттале легла в основу эгалитарной секты Варкари , основанной Джанешваром. [63] [64] Однако литературный стиль, принятый писателями Маханубхавы, повлиял на работы Джанешвара. По словам Р. Д. Ранаде , Джанешвар «стоит по отношению к Маханубхавам точно так же, как Шекспир стоял по отношению к писателям елизаветинской эпохи ». [65]

Днянешвар был инициирован в традицию натх-йоги своим братом Нивруттинатом [66] спустя некоторое время после смерти их родителей; [31] Сопана и Муктабай были инициированы в традицию самим Днянешваром. [27] Основанная Горакшанатхом , [c] секта натх-йоги ввела систему хатха-йоги , которая делала упор на йогические позы и физическую подготовку. [67] Гаханинатх, ученик Горакшанатха, инициировал Нивруттината в традицию натх-йоги. [68] Недуалистическая философия Днянешвара , использование народного языка в его трудах и акцент на йоге и единстве Вишну и Шивы были его наследием из традиции натх-йоги. [6]

Ценности всеобщего братства и сострадания, пропагандируемые в его работах, возникли в результате его взаимодействия с религиозной сектой Виттала, традицией, которая уже существовала во времена Джанешвара. [69] Дж. Н. Фаркухар также отмечает влияние Бхагавата-пураны на поэзию Джанешвара. [70]

Философия

Онтология и эпистемология

«Это чистое знание само по себе, которое не просветлено никаким другим знанием и не затемнено невежеством. Но может ли чистое сознание осознавать себя? Может ли глазное яблоко воспринимать себя? Может ли небо войти в себя? Может ли огонь сжечь себя... Поэтому то, что является чистым сознанием само по себе, без качества быть сознательным, не осознает себя.

Амрутанубхава .
Переводчик: Б.П. Бахират [71]

Днянешвар рассматривает бытие или брахмана [d] в Амрутанубхаве . Он считает бытие субстратом мысли, который делает возможным мышление и познание. Поскольку бытие предшествует мысли и концепциям, оно отличается от кантовских категорий , и методы мышления, такие как эпистемологический анализ, не могут быть применены к нему. [73] Днянешвар считает, что реальность самоочевидна и не требует никаких доказательств. [74] Это предшествует дуалистическим разделениям на знающего и познаваемое, существование и несуществование, субъект и объект, знание и невежество. [75]

Днянешвар подчеркивает ограничения традиционных эпистемологических методов ( праман ), используемых в индийской философии . [e] Он указывает, что любое восприятие подтверждается только другим более глубоким пониманием, в то время как при установлении рациональности разума сам разум превосходится. Днянешвар даже предостерегает от опоры на свидетельство писания, которое принимается в качестве достоверного источника знания философами школ философии Веданты и Мимансы . Достоверность писания, по его мнению, вытекает из его соответствия опытной истине, а не наоборот. [73]

Этика

Нравственная философия Днянешвара излагается в его толковании 13-й главы Бхагавад-гиты , в его комментарии к книге Днянешвари . [77] Он считает смирение, непричинение вреда действием, мыслью и словом, терпение перед лицом невзгод, бесстрастие к чувственным удовольствиям, чистоту сердца и ума, любовь к уединению и преданность своему Гуру и Богу добродетелями, а их соответствующие моральные противоположности — пороками. [78] Пессимистический взгляд на свою жизнь рассматривается как необходимое условие духовного роста в Днянешвари . [79] Днянешвар пишет, что святые не видят различий и смиренны, потому что они отождествляют все объекты, одушевленные или неодушевленные, со своим собственным Я. [ 80]

Преданность Гуру занимает важное место в комментарии. Многие из его глав начинаются с обращения к его Гуру Нивруттинату , которого Днянешвар восхваляет как человека, который помог ему «пересечь океан существования». [81] Обсуждение добродетели и пороков продолжается в его разъяснении 16-й главы Бхагавад-гиты , где добродетели и пороки называются божественным наследием и демоническим наследием соответственно. [82] Божественное наследие включает в себя бесстрашие, которое исходит из веры в единство всех объектов; милосердие; жертвенность, [f] которая исходит из выполнения своих обязанностей и сострадания в дополнение к уже перечисленным добродетелям; [84] в то время как демоническое наследие состоит из шести пороков — невежества, гнева, высокомерия, лицемерия, грубости и гордыни. [85]

Идеи Днянешвара основаны на Бхагавад-Гите . Вверху: страницы Днянешвари , написанные письмом деванагари на языке маратхи.

Доктрина Карма-йоги в Бхагавад-гите возрождается в Днянешвари , и рассматривается ее полезность как средства достижения бездействия посредством действия и установления гармонии между ними. [86] В четвертой главе действия идеального карма - йога сравниваются с видимым движением Солнца, которое, хотя и кажется восходящим и заходящим, на самом деле неподвижно ; [g] аналогично, карма-йог , хотя и кажется действующим, на самом деле не действует. [87] Выполнение своих обязанностей, действие без эгоизма, отказ от плодов своих действий и предложение своих действий Богу — это четыре пути, которые, по мнению Днянешвара, приводят к бездействию и Самореализации . [88] Метафизический вывод Днянешвара о том, что мир является проявлением божественного, а не иллюзией, также создает этическую основу, которая отвергает отречение и рекомендует выполнять свои обязанности и действия в духе поклонения. [89]

Традиционные индийские писания рассматривают Ṛta , индуистский теологический термин, похожий на dharma , как естественный закон, который управляет как космосом, так и человеческим обществом. Выполнение своих обязанностей по поддержанию социальных институтов, таких как брак и семья, таким образом, становится обязательным, и долг перевешивает индивидуальную свободу. [90] Dnyaneshwar согласен с традицией; он считает, что божественный порядок и моральный порядок являются одним и тем же и присущи самой вселенной. Поэтому он рекомендует защищать и сохранять все социальные институты в их совокупности. Однако, когда дело доходит до института касты, его подход становится более гуманным, и он выступает за духовный эгалитаризм. [91]

Прием и наследие

Палкхи (паланкин) Днянешвара, перевозящий сандалии святого, в серебряной повозке, запряженной волами, во время путешествия из Аланди в Пандхарпур.

Элементы жизни и сочинений Днянешвара, такие как его критика провинциальности жреческой элиты, прославление семейной жизни и духовного эгалитаризма, сформировали культуру движения Варкари . [92] [93] По словам Даллмейра, жизнь и сочинения Днянешвара «стали основными образцами подлинной религиозности для движения Варкари, а также важнейшими источниками и центральными точками преданности бхакти ». [93]

Приверженцы секты Варкари в индуистский месяц Шака Ашад присоединяются к ежегодному паломничеству под названием Вари с символическими сандалиями (называемыми Падука на маратхи) Динанешвара, которые переносятся в палхи от святилища Днянешвара в Аланди к храму Виттхала в Пандхарпуре. [94] Падуки (сандалии ) Днянешвара носят в Палхи (паланкине) для вдохновленных Днянешваром произведений более поздних поэтов-святых движения Варкари.

Его философия чидвил была адаптирована писателями Варкари, такими как Намдев и Экнат , к их собственным произведениям. Влияние Амрутанубхавы заметно в «Хастамалак» и «Сватмсукха» Экната . Работы Тукарама впитывают и объясняют философские концепции Днянешвара, такие как опровержение Маявады . [95]

В популярной культуре

Фильм на языке маратхи 1940 года «Сант Днянешвар» , снятый Вишнупантом Говиндом Дамле и шейхом Фаттелалом, представлял собой биографический фильм о жизни Сант Днянешвара. С 2021 года на канале Sony Marathi выходит телесериал на языке маратхи под названием «Днянешвар Маули» .

Работы

Бесспорное авторство [96] [97]

Работы, приписываемые Днянешвару [98]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ По словам Джинин Д. Фаулер, бывшего руководителя кафедры философии и религиоведения в Университете Уэльса , Брахман — это «высшая Реальность, Источник, из которого все исходит, неизменный Абсолют». [45]
  2. ^ История о святом человеке, едущем верхом на тигре/льве, и о том, как другой человек встречает его на движущейся стене, встречается во многих других религиях, включая буддизм, сикхизм и авраамические религии. [48]
  3. ^ Матсиендранатха часто называют основателем секты Натх-Йоги. Однако его историчность неясна. [66]
  4. ^ Амрутанубхав явно не использует слово брахман . [72]
  5. ^ Чувственное восприятие ( пратьякша ), вывод ( анумана ), свидетельство писания ( шабда ), аналогия ( упамана ), предположение ( артхапатти ) и непонимание ( анупаладбдхи ) — шесть источников знания, принятых в разной степени в различных школах индийской философии. [76]
  6. ^ По мнению Днянешвара, истинная жертва — это та, в которой нет тоски по результатам своих действий и в которой доминирует саттва . [83]
  7. ^ Ранаде поражен ссылкой на гелиоцентрическую модель в Днянешвари . Он пишет, что «Это вопрос большого астрономического интереса, что этот мистический философ должен был выдвинуть гелиоцентрическую теорию в то время, когда гелиоцентризм едва ли был признан в Европе. Это, однако, мимоходом». [87]

Цитаты

  1. ^ Бернтсен и 1988, стр. 143.
  2. Мокаши 1987, стр. 39.
  3. ^ W. Doderet (1926), ]https://www.jstor.org/stable/607401 Страдательный залог Джнянешвари] , Бюллетень Школы восточных исследований, Издательство Кембриджского университета, том 4, № 1 (1926), стр. 59-64
  4. Ранаде 1933, стр. 31–34.
  5. ^ DC Сиркар (1996). Индийская эпиграфика. Мотилал Банарсидасс. стр. 53–54. ISBN 978-81-208-1166-9.
  6. ^ abcd Pawar 1997, стр. 352.
  7. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 373–374. ISBN 978-1-59884-206-7.
  8. ^ RD Ranade (1997). Tukaram. State University of New York Press. стр. 9–11. ISBN 978-1-4384-1687-8.
  9. ^ Пережить блиц. Издательство Кембриджского университета. 1976. стр. 39. ISBN 9780002160094.
  10. ^ Кархадкар, Канзас (1976). «Днянешвар и литература маратхи». Индийская литература . 19 (1): 90–96. JSTOR  24157251.
  11. ^ ab Bahirat 2006, стр. 1.
  12. ^ Бахират 2006, стр. 2.
  13. Прадхан и Ламберт 1987, стр. xiv–xvi.
  14. ^ Бахират 2006, стр. 8.
  15. Ранаде 1933, стр. 31.
  16. Ранаде 1933, стр. 31–2.
  17. ^ Аб Прадхан и Ламберт 1987, стр. хв.
  18. Ранаде 1933, стр. 31–32.
  19. ^ ab Dallmayr 2007, стр. 46.
  20. ^ Эттвуд 1992, стр. 333.
  21. ^ ab Ranade 1933, стр. 30.
  22. ^ Бахират 2006, стр. 9.
  23. Прадхан и Ламберт 1987, стр. xvi.
  24. ^ М, Шри (2010). Путешествие продолжается. Продолжение книги «Ученик гималайского мастера» (4-е изд.). Карнатака: Magenta Press. С. 210. ISBN 9789382585862.
  25. ^ Дубей, Шивнатх (2020). Бхагван Наам Махима Аур Прартхана Анк (на хинди) (7-е изд.). Гита Пресс Горакхпур. п. 310.
  26. ^ Ашока, Сурья (2008). Амрит Вани (на маратхи) (1-е изд.). Кочи: Шеной Пракашан. п. 34.
  27. ^ аб Сундарараджан и Мукерджи 2003, стр. 33.
  28. ^ Бахират 2006, стр. 12.
  29. ^ abc Pradhan & Lambert 1987, стр. xvi–xvii.
  30. ^ abc Bahirat 2006, стр. 13.
  31. ^ abc Ranade 1933, стр. 33.
  32. ^ Глушкова 2014, стр. 110-120.
  33. ^ abc Ranade 1933, стр. 34.
  34. ^ ab Bobde 1987, стр. xxii.
  35. ^ abcd Dallmayr 2007, стр. 46–7.
  36. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 218.
  37. Шарма 1979, стр. 13.
  38. ^ "Самадхи - Состояние самореализации, просветления". Yogapoint.com . Получено 12 августа 2017 г. .
  39. Ранаде 1933, стр. 35.
  40. ^ Новецке 2009, стр. 218.
  41. ^ Глушкова 2014, стр. 116.
  42. ^ Харрисон 1976, стр. 39.
  43. ^ Сундарараджан и Мукерджи 2003, стр. 34.
  44. ^ abc Dallmayr 2007, стр. 44.
  45. ^ Фаулер 2002, стр. 49.
  46. ^ Мокаши-Пунекар 2005, с. 72.
  47. Гровер 1990, стр. 220.
  48. ^ Дигби, Саймон (1994). Каллеверт, Винанд М. (ред.). Согласно традиции: агиографическое письмо в Индии, Глава «Оседлать тигра или стену». Висбаден: Harrassowitz. С. 100–110. ISBN 9783447035248. Получено 18 июля 2017 г. .
  49. ^ Бахират 2006, стр. 15.
  50. О'Коннелл 1999, стр. 260–1.
  51. Бахират 2006, стр. 2–3.
  52. ^ Шри Джнанешвар (1987). Ламберт, HM (ред.). Джнанешвари: Бхавартхадипика (на маратхи). Прадхан, В.Г. (переводчик). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. XVIII. ISBN 978-0887064883.
  53. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 4.
  54. ^ Клаус, Даймонд и Миллс 2003, стр. 454–455.
  55. Ранаде 1933, стр. 36.
  56. ^ Прадхан и Ламберт 1987, с. 1.
  57. Баласубраманян 2000, стр. 545.
  58. ^ Бхагват 2002, стр. 74.
  59. ^ Бахират 2006, стр. 14.
  60. ^ Бахират 2006, стр. 23–4.
  61. ^ Бахират 2006, стр. 24–6.
  62. ^ abc Ranade 1933, стр. 28.
  63. ^ Ганеш и Таккар 2005, с. 168.
  64. ^ Дхонгде и Вали 2009, стр. 3.
  65. Ранаде 1933, стр. 27.
  66. ^ ab Bahirat 2006, стр. 6.
  67. ^ Кон 2008, стр. 18.
  68. ^ Бахират 2006, стр. 5–6.
  69. Павар 1997, стр. 350–2.
  70. ^ Фаркухар 1984, стр. 235.
  71. ^ Бахират 2006, стр. 176.
  72. ^ Даллмайер 2007, стр. 49.
  73. ^ ab Dallmayr 2007, стр. 49–50.
  74. ^ Бахират 2006, стр. 39.
  75. ^ Даллмайер 2007, стр. 50.
  76. ^ Бахират 2006, стр. 37.
  77. Ранаде 1933, стр. 71.
  78. Ранаде 1933, стр. 71–86.
  79. Ранаде 1933, стр. 80.
  80. Ранаде 1933, стр. 72.
  81. Ранаде 1933, стр. 48–50, 75.
  82. Ранаде 1933, стр. 86.
  83. Ранаде 1933, стр. 94–95.
  84. Ранаде 1933, стр. 86–91.
  85. Ранаде 1933, стр. 91.
  86. Ранаде 1933, стр. 98–100.
  87. ^ ab Ranade 1933, стр. 98.
  88. Ранаде 1933, стр. 101–2.
  89. ^ Бахират 2006, стр. 143–4.
  90. Прасад 2009, стр. 376–377.
  91. Прасад 2009, стр. 377–38.
  92. ^ Глушкова, Ирина. «6 Объект поклонения как свободный выбор». Объекты поклонения в южноазиатских религиях: формы, практики и значения 13 (2014).
  93. ^ ab Dallmayr 2007, стр. 54.
  94. ^ Перур, Шринат (5 июля 2014 г.). «Дорога в Пандхарпур». Индуист . Проверено 1 апреля 2015 г.
  95. ^ Бахират 2006, стр. 144–5.
  96. ^ Павар 1997, стр. 353.
  97. ^ Датта 1988, стр. 1848.
  98. ^ Сундарараджан и Мукерджи 2003, стр. 34–5.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки