В индуистской мифологии Сарама ( санскрит : सरमा , Saramā ) — мифологическая собака, называемая самкой богов, или Дэва-шуни (देव-शुनी, devaśunī ). Впервые она появляется в одном из самых ранних текстов индуизма, Ригведе , в котором она помогает царю богов Индре вернуть божественных коров, украденных асурами Пани. Эта легенда упоминается во многих более поздних текстах, и Сараму часто ассоциируют с Индрой. Эпос Махабхарата и некоторые Пураны также кратко упоминают Сараму.
Ранние работы Ригведы не изображают Сараму как собаку, но более поздние ведические мифологии и интерпретации обычно это делают. Она описывается как мать всех собак, в частности двух четырехглазых тигровых собак бога Ямы , и собакам дается матронимическое имя Сарамейя («потомство Сарамы»). В одном писании Сарама далее описывается как мать всех диких животных.
Востоковед Макс Мюллер предполагает, что слово «Сарама » может означать «бегунья», а его основа происходит от санскритского корня sar («идти»), но он не может объяснить вторую часть имени, ama . [1] Профессор Монье-Вильямс переводит «Сарама» как «быстрая». [2] В этимологическом трактате «Нирукта» Яски упоминается , что имя Сарама произошло от ее быстрого движения. Махидхара, комментатор «Ваджасанейи Самхиты» , утверждает, что Сарама — «та, что развлекает ( remante ) богов». [3] В более широком смысле, «Сарама» также стало означать любую собаку женского пола. [2]
В оригинальной Ригведе есть два эпитета для Сарамы. Во-первых, она описывается как supadi , что означает «имеющая хорошие ноги», «светлоногий» или «быстрый», эпитет, используемый только для Сарамы в тексте. Ее другой эпитет subhaga – «удачливый» или «возлюбленный» – распространенный эпитет Ушас , Рассвета. [4] Другое имя Сарамы Deva-shuni означает «божественная сука » или «сука богов». [5] [6] : 694
Было высказано предположение, что греческое имя Гермес является родственным имени Сарама. [7]
Сарама является предметом легенды Ригведы (1700–1100 гг. до н. э.), которая многократно упоминается в Ведах , включая первую (1.62.3, 1.72.8), третью (3.31.6), четвертую (4.16.8) и пятую (5.45.7, 5.45.8) Мандалы (Книги Ригведы). В легенде группа асуров , называемых пани, похищает скот, за которым ухаживали Ангирасы — предки человека, сыновья мудреца Ангираса . Затем пани прячут коров в пещере, пока Сарама не идет по следам воров и не помогает Индре вернуть их. Сарама описывается как нашедшая коров «путем истины». [5] Она делает это по приказу Индры, Брихаспати или комбинации Индры и Ангирасов , как повествуется в вариантах легенды. Сарама описывается как нашедшая молоко крупного рогатого скота, которое питало человечество. Это интерпретируется как то, что Сарама учит человека доить коров и использовать масло, созданное из него, для огненных жертвоприношений. Сарама также находит еду для своих собственных детенышей в убежище разбойников. Однако в благодарственном жертвоприношении, которое Ангирасы проводят для богов после возвращения скота, Сараме не приносят жертву и не призывают. Дети Сарамы, Сарамеи , белые с рыжевато-коричневыми конечностями. Они описываются как обычные сторожевые псы, которые не могут отличить поклонников Индры от разбойников. Как посланница Индры, Сарама изображена в десятой мандале (10.108) как ведущая беседу с группой пани, в которой пани даже искушают ее разделить с ними добычу и стать их сестрой, хотя Сарама отказывается. [5] [8] [9] [10] Сарама Дева-шуни считается автором ее речи в этом гимне. [2] [10] Текст Сарванукарамани из Катьяяны, датируемый III веком до н. э., также упоминает предложение пани Сараме и ее отказ. [11]
Сарама также упоминается в нескольких ведических гимнах, обычно в связи с Ангирасами и завоеванием высших сфер существования, самым важным из которых является Сукта Атри (5.45.8). Здесь говорится, что она нашла стада путем Истины. Другой гимн, 31-й из третьей Мандалы Вишвамитры , повествует о прекрасноногой Сараме, находящей убежище и ведущей Индру к коровам. Здесь Сарама описывается как «знающая», что предполагает ее интуитивные способности. Краткие намеки на Сараму появляются в остальных гимнах, таких как гимн Парашары Шактьи. [8]
В «Анукраманике» , указателе к самхите Ригведы (часть Ригведы), записано, что Индра послал Дева -шуни искать коров, и повторяется, что между Сарамой и пани состоялся разговор. [12] « Джаиминия Брахмана» и «Сатьяянака » Саяны 14-го века дополняют эту историю. Сначала Индра посылает сверхъестественную птицу Супарну, чтобы вернуть коров, но он оказывается нелояльным. Затем Индра поручает Сараме, которая соглашается найти коров при условии, что ее детям будет дано молоко. Эта сделка обеспечивает молоко не только для ее детей, но и для человечества. [13] Комментарий Саяны к Ригведе, «Ведартха Пракаша» , упрощает и добавляет некоторые детали к оригинальной истории, рассказанной в Ригведе. Право собственности на коров приписывается Ангирасе или Брихаспати. Коровы украдены пани, которые живут в Вале , каменной пещере. Индра посылает Сараму по совету Брихаспати. Сарама выслеживает коров в Вале, где пани безуспешно пытаются переманить ее на свою сторону. Саяна также утверждает, что Сарама заключает сделку с Индрой, прежде чем отправиться на поиски, что ее дети будут получать молоко и другую пищу. [14] [15] В произведении XV века «Нитиманджари» Два Двиведы говорится, что «Хотя зная Истину, человек из-за жадности в этой земной жизни теряет все чувства ценностей; Сарама, которая знала Истину, выпросила еду у Индры по случаю выкупа коров ( скота)». [16]
Тексты Самхиты , такие как Ваджасанейи Самхита , Катхака , Майтраяни Самхита и Атхарваведа Самхита повторяют стихи Ригведы со ссылками на Сараму. Атхарваведа Самхита имеет еще одно упоминание о Сараме, которое говорит о ее прибылых пальцах, что предполагает ее место как божества для всех собак. [17]
Тексты Брахманы , такие как Taittiriya Brahmana и Apastamba Shrauta Sutra, повествуют о том, что Сарама, «богиня в облике собаки», была послана Индрой бродить в мире смертных, где она увидела голодающих людей. Поэтому Сарама создала воду для поддержания пищи и заставила воду течь по полям. Она также нашла божественных коров, которые давали молоко человечеству. [18] Nirukta Яски также записывает историю диалога между Сарамой и пани и историю восстановления коров, а его комментатор Дургачарья позже дополнил детали в рассказе Сарамы. [3]
В Брихаддевате легенды Ригведы, составленной около 400 г. до н. э., Сарама менее верна Индре, чем в оригинале. Когда пани крадут коров Индры, Индра отправляет к ним Сараму в качестве посланника. Пани пытаются переманить Сараму на свою сторону и предлагают ей разделить с ними кражу. Сарама отказывается, но просит молока коров. Пани исполняют ее желание, и, выпив превосходного молока, Сарама возвращается к Индре, который расспрашивает ее о коровах. Сарама, находясь под влиянием молока, притворяется невежественной. Взволнованный Индра пинает ее, и она выплевывает молоко. Испугавшись, она ведет Индру в пещеру, который затем убивает пани и возвращает коров. [19] Похожий рассказ также появляется в Вараха-пуране . Асуры захватывают контроль над Небесами у Индры, которому советуют организовать жертвоприношение коровы, чтобы вернуть себе контроль. Коровы мира собираются на церемонию, и Сарама становится ответственной за них. Однако асуры захватывают коров и подкупают Сараму их молоком, оставляя ее одну в лесу. Дрожа от страха, Сарама идет к Индре и говорит ему, что она не знала, что случилось с коровами. Маруты , которых Индра послал защищать Сараму, становятся свидетелями предательства Сарамы и сообщают об этом Индре. Индра пинает Сараму в живот, и она выплевывает молоко. Затем Сарама ведет Индру к асурам, которых он убивает. Затем Индра завершает свое жертвоприношение и снова становится царем небес. [6] : 859 [20]
В «Тайттирия Араньяке» говорится, что Сарама — это веди , священный алтарь, дочь Дьяуса («Небеса») и Притхви («Земли»), а также сестра Брихаспати и Рудры . [21]
В позднем гимне в десятой мандале Ригведы два Сарамеи (буквально «сыновья Сарамы»), Шьяма и Сабала , описаны без явного упоминания Сарамы как их матери. Они четырехглазые и пятнистые; посланники Ямы , Владыки Закона в Ведах, а позже бога смерти. Они являются хранителями пути небес, защищая человека на его пути. [6] : 859 [8] Гимн в Параскара Грихья Сутре гласит, что Шьяма и Сабала являются сыновьями Сарамы, их отца Сисары. В заклинании под названием Экагни-канда , предназначенном для изгнания духов собак ( sav-graha ), таких как Шьяма, Сабала, Алаба, Рджи и т. д., которые вызывают кашель у детей, Сарама упоминается как их мать. Упоминается, что Сарама шпионила за коровами, а Индра в ответ дал ей право приставать к детям. [22]
Часто ее описывают как мать всех собак, иногда ее также считают матерью всех хищных зверей, включая львов и тигров, как в Бхагавата-пуране . [2] Она также является дочерью Дакши и женой мудреца Кашьяпы в этой пуране, а не собакой. [23]
В эпосе Рамаяна сама Сарама не упоминается. Однако в нем упоминается случай, в котором бог Рама наказывает брахмана за то, что тот избил Сарамею — потомка Сарамы — без причины. В эпосе Махабхарата есть похожая история. [20] В первой книге эпоса Ади Парва братья царя Джанамеджаи избивают собаку, которая подходит к месту яджны Джанамеджаи . Плачущая собака жалуется своей матери Сараме, что ее избили братья Джанамеджаи без причины. Сарама достигает места жертвоприношения Джанамеджаи и проклинает его, говоря, что, поскольку он причинил вред ее сыну без причины, его постигнет невидимая опасность. Проклятие пугает царя, и он находит священника по имени Сомашравас, чтобы освободить его от проклятия. [24] Во второй книге, Сабха Парва , Сарама перечислена среди многих богинь, которые поклоняются богу Брахме при его дворе или являются членами его двора. В третьей книге, Вана Парва , Сарама перечислена среди Матрика («Матерей») или манушья-граха (злых духов), которым их «сын», бог войны Сканда, позволяет пожирать детей младше шестнадцати лет. Там говорится, что Сарама, мать всех собак, Владычица мира, вырывает человеческие зародыши из утроб. [6] : 859 [20] [25]
Ученые, включая Макса Мюллера, Шри Ауробиндо и Венди Донигер, подчеркивают, что большинство ссылок в ранних Ведах не относятся к Сараме как к собаке. Она может быть светлоногой богиней, к которой тянутся пани и которую они просят стать их сестрой. Только в более поздних интерпретациях ведических образов Сарама становится божественной гончей, которая вынюхивает пани и приводит к ним своего хозяина. По словам Шри Ауробиндо, фраза, в которой Сарама требует еды для своего потомства, неверно истолкована, как приравнивание детей Сарамы к собачьей расе, рожденной Сарамой. Именно ссылка на собак Сарамея — сыновей Сарамы — в позднем гимне закрепляет представление о том, что Сарама — собака. [8] [19] [26]
Роль Сарамы в легенде Ригведы заставляет Шри Ауробиндо сказать: «Сарама — это некая сила Света и, вероятно, Рассвета». Она «должна быть предвестницей рассвета Истины в человеческом разуме». Сарама — это «путешественник и искатель, который сам не обладает [Истиной], а скорее находит то, что потеряно». [8] Однако, по поводу интерпретации Сарамы как собаки, Шри Ауробиндо добавляет: «Образ гончей небес, однако, чрезвычайно уместен и поразителен и должен был развиться из легенды». [27] Макс Мюллер связывает Сараму с Ушас, Рассветом. Рассказ о похищении коров и их возвращении, объясняет он, — это исчезновение ярких коров или лучей Солнца. Сарама, Рассвет, находит их, и за ней следует Индра, бог света. [28]
При объяснении двух ссылок, в которых Сарама следует «пути Истины», Саяна называет Сараму небесной собакой или Речью ( Вач ). [10] Вач-идентичность Сарамы также подчеркивается в Яджус-самхите и Махидхарой, комментатором Ваджасанейи -самхиты . [3] Брихаддевата , которая говорит о неверности Сарамы, также упоминает Сараму как одно из имен Вача в средней сфере (мире), где Вач, как говорят, имеет три формы в трех сферах. Сарама также упоминается как божество в сфере Индры в том же тексте. [29]