stringtranslate.com

Сатрия

Саттрия ( ассамский : সত্ৰীয়া ), или Саттрия Нритья , является одним из основных индийских классических танцев . [2] [3] Первоначально он был создан как часть Бхаоны , которые представляют собой представления Анкия Нат , одноактных пьес , первоначально созданных Санкардевом , энциклопедистом 15-го-16-го веков из Ассама . [4] [5] Эти танцы являются частью живых традиций сегодня Саттры , которые являются общинами живущих преданных , принадлежащих к Экасарана Дхарме , индуистской секте , основанной Санкардевом . [2] [6] [7]

Исполняемые темы связаны с Кришной , а также с другими аватарами Вишну , такими как Рама , [8] и историями из эпосов Махабхарата и Рамаяна .

15 ноября 2000 года индийская академия Сангит Натак признала саттрию одним из восьми классических танцев Индии. Современная саттрия исследует множество тем и пьес, и ее выступления ставятся по всему миру. [9]

История

Саттрия — классический танец Индии, корни которого уходят в древние драматические и музыкальные тексты Индии, в частности в Натья-шастру Бхараты Муни . [ 10] [11] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э., [12] [13] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. н. э. [14] Наиболее изученная версия текста Натья-шастры состоит из около 6000 стихов, структурированных в 36 глав. [12] [15] Текст описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, стоячих поз — все это является частью индийских классических танцев.

[12] [16] Танцевальное и исполнительское искусство, утверждает этот древний текст, [17] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути писаний. [18]

История танцевального искусства в Ассаме восходит к древности, о чем свидетельствуют надписи на медных пластинах и скульптура, относящиеся к традициям шиваизма и шактизма . [19] Пение и музыкальные традиции, аналогичным образом, восходят к ассамской традиции хорового пения для индуистских эпосов: Рамаяны и Махабхараты . [19]

Современная форма сатрии приписывается Шанкарадеве, жившему в XV веке, который систематизировал танец, используя древние тексты, и ввел драму и экспрессивный танец ( нритта и нритья ) как форму религиозного искусства для общины, направленного на эмоциональную преданность Кришне. [6] [20] [19]

Начиная с 15 века искусство саттрии развивалось как часть движения вайшнава-бхакти в индуистских монастырях, называемых саттра . [20] Искусство развивалось и практиковалось монахами в форме танцевальных драм о легендах и мифологиях Кришны, в частности, из таких текстов, как Бхагавата-пурана . [21] Одной из отличительных особенностей танца саттрии внутри храмов и монастырей является то, что танец не празднуется перед каким-либо идолом, а исполняется перед копией Бхагавата-пураны, помещенной в восточном (восход солнца) углу, называемом Маникут , танцевального зала ( намгар ). [21]

Эти танцевальные драмы были в ранние дни написаны и поставлены ассамским поэтом-святым Шанкарадевой и его главным учеником Мадхавадевой. Они были в основном составлены в 16 веке. [22] Когда-то это было уделом мужчин-монахов, теперь его исполняют как мужчины, так и женщины-танцоры. Во второй половине 20 века Саттрия Нритья переместился из святилища саттр / монастырей Ассама на столичную сцену. [23]

В 2000 году Академия Сангит Натак признала саттрию нритья официальным классическим танцем Индии. В настоящее время саттрии исполняются на сценах мира. [22]

Репертуар

Как и другие школы индийского классического танца, саттрия охватывает принципы, требуемые от классической танцевальной формы: трактаты по танцу и драматургии, такие как Натья Шастра , Абхиная Дарпана и Сангита Ратнакара Шарнгадевы; [24] Сангита Ратнакара Шарнгадевы дополняет его Бхакти Ратнакару , в которой прослеживаются темы Упанишад , Бхагавад-гиты , йоги и Веданты , этические ценности, такие как ненасилие ( ахимса ), правдивость ( сатья ) и другие, тем самым подготавливая теологическую основу для саттрии. [25] Для Шанкарадевы религиозные ценности, этика, радости жизни и исполнительское искусство были тесно связаны, и он просил руководителей индуистских монастырей сочинить хотя бы одну пьесу за время их пребывания в должности, прежде чем они умрут. [7]

Репертуар Sattriya (mārg) включает nritta (чистый танец, соло), nritya (выразительный танец, соло) и nātya (драматическая пьеса, группа). Как и все основные классические индийские танцевальные формы, эти три категории выступлений: [26] [27]

Жесты рук ( мудры ), работа ног ( пады ), позы, ритмы, подготовка артистов и другие аспекты танцевальной драмы сатрия тесно связаны с теми, которые описаны в Натья Шастре и других классических индуистских танцевальных текстах, и весьма похожи на другие основные классические танцы, такие как Одиши , Катхакали , Бхаратанатьям и другие, встречающиеся в южной и северной Индии. [8] [32] Некоторые основные элементы и особенности сатрия совпадают с теми, которые встречаются в танце Манипури, встречающемся в соседнем штате Манипур. [33]

Sattriya Nritya — жанр танцевальной драмы, рассказывающий мифические и религиозные истории через выражения рук и лица. Основная танцевальная единица и упражнение Sattriya называется Mati Akhara , равная 64, как и в Natya Shastra , это основные наборы, которые танцоры изучают во время своего обучения. Akharas подразделяются на Ora, Saata, Jhalak, Sitika, Pak, Jap, Lon и Khar. Представление объединяет два стиля: мужской ( Paurashik Bhangi , энергичный и с прыжками) и женский ( Stri Bhangi , Lasya или деликатный). [34]

Традиционно, Sattriya исполнялась только бхокотами (мужчинами-монахами) в монастырях как часть их ежедневных ритуалов или для празднования особых праздников. Сегодня, в дополнение к этой практике, Sattriya также исполняется на сцене мужчинами и женщинами, которые не являются членами саттр , на темы, которые выходят за рамки мифологических. [ необходима цитата ]

Пьесы, поставленные в саттриях, взяты из индуистских текстов, таких как Бхагавата-пурана, эпосы и сочинения ассамских ученых. [8]

Платья

Одежда для танца саттрия в основном бывает двух типов: мужская одежда, включающая дхоти , чадар и пагури (тюрбан), и женская одежда, включающая гхури , чадар и канчи (поясная ткань). Традиционно платья были белого или цвета необработанного шелка с использованием красного, синего и желтого для определенных танцевальных номеров. В прежние времена для платьев в основном использовались бархатные и атласные материалы. Со временем, по мере того как эта танцевальная форма развивалась от саттр до сцены, дизайн и материалы танцевальных платьев менялись. Пат (также пишется как паат) — шелк, производимый в Ассаме, который получают из тутового дерева, и шелк муга ( золотой шелк Ассама ) также используются для изготовления танцевального платья. В женских платьях также используются другие яркие цвета. Эти материалы ручной работы обычно имеют замысловатые местные мотивы, такие как Kingkhap, Miri Motif, Kolka и т. д. [35] [36]

Использование игровых костюмов также можно увидеть в танце Сатрия. Костюм Кришны Нритьи и Надубханги Нритьи желтого и синего цветов, что соответствует одежде Господа Кришны. У Сутрадхар Нритьи также есть свой особый белый костюм с особым тюрбаном.

Традиционные ассамские украшения используются в танце Sattriya. Украшения изготавливаются по уникальной технике из Kesa Sun (необработанное золото). Артисты носят Kopali на лбу, Muthi Kharu и Gam Kharu (браслеты), различные виды украшений на шею, такие как Mata Moni (для танцоров-мужчин), Golpata , Dhulbiri (в форме музыкального инструмента dhol), Bena (подвеска в форме полумесяца), Jethipata (в форме ящерицы), Dugdugi (в форме листа), Senpata (в форме орла), Dhansira (нить рисового зерна) и Lokaparo (в форме голубя). Серьги изготавливаются в похожем дизайне, а также Thuka Suna и Keru носят танцовщицы. Женщины-танцовщицы носят белые цветы в волосах. [35] [36]

Платья Ankiya Naats (драмы) красочны и характерны. Использование Mukha (масок) для изображения демонов и особых персонажей также уникально для этой танцевальной формы. Искусство изготовления масок является неотъемлемой частью культуры Sattriya и зародилось в Sattras Ассама. Красиво украшенные тюрбаны и короны, изготовленные местными мастерами, используются в Ankiya Naats . [35] [36]

Макияж лица в танце Сатрия напоминает другие классические танцевальные формы Индии. Однако в более ранние времена для макияжа использовались традиционные материалы и травы. [36]

Музыка и инструменты

Sattriya Nritya сопровождается музыкальными композициями, называемыми bargeets (сочиненными, среди прочего, Санкардевой и Шри Шри Мадхавдевом ), которые основаны на классических рагах . [ необходима цитата ]

Ключевым музыкальным инструментом, сопровождающим выступление саттрийи, является кхол (двусторонний, асимметричный барабан, сильно отличающийся от остальной Индии), на котором играют пальцами. [37] Особая форма и материалы изготовления — глина, дерево, кожа, рисовое тесто, железные опилки, веревочные ремни — саттрийя кхола создают высокий тон с правой стороны ( дайна ), в то время как с левой стороны ( бева ) создается глубокий басовый звук . [37]

К холу присоединяются различные типы таласов или цимбал (манджира, бхортал, бихутал, патитал, хутитал) и флейта ( бансури ). Другие инструменты, такие как скрипка и фисгармония, были добавлены недавно. [37] [примечание 1]

Стили

Представление саттрии существует во многих стилях, таких как сутрадхара (или сутра-бханги), бханги для конкретных персонажей , прабеш , нритья и джхумура . [8] Сутрадхара — это стиль, который рассказывает историю и представляет духовные ценности вайшнавизма в полном классическом формате: нритта, нритья и натья. Одной из особенностей стиля сутрадхара (или сутрадхари) является включенный комментарий для аудитории на местном языке. [39]

Ankiya Nat — поджанр, состоящий из одноактных пьес Sattriya . Это отдельные композиции, но в них есть баллада, танец и драма. [4] [5]

Различные стили Саттрии, характерные для разных персонажей, имеют свои собственные вариации одежды и фокусируются на различных этапах жизни и деятельности Радхи, Кришны и гопи. [34]

Примечания

  1. ^ В некоторых композициях следующие дополнительные региональные музыкальные инструменты, заимствованные из региональных народных танцев, дополняют оркестр: бин, токари, дотара, нагара и различные стили барабанов (мриданга, дхол, дамбару и т. д.) [38]

Ссылки

  1. ^ «Забронируйте Кришнакши Кашьяпа для мероприятия | Запросите выступление Кришнакши Кашьяпа | Изучите классический вокал хиндустани, катхак, табла, легкий вокал, флейту, фисгармонию, ситар, современные танцевальные формы, бхаратнатьям».
  2. ^ ab Frank Burch Brown (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford University Press. С. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4.
  3. ^ Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Манипури, Якшагана и Бхагавата Мела.
  4. ^ ab Ankiya Nat, ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных по нематериальному культурному наследию (ICH), Япония
  5. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Господа со многими именами. ABC-CLIO. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  6. ^ ab Shovana Narayan (2011). The Sterling Book of INDIAN CLASSICAL DANCE. Sterling Publishers. стр. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  7. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, стр. 22.
  8. ^ abcd Maheswar Neog (1980). Ранняя история веры и движения вайшнава в Ассаме: Шанкарадева и его время. Motilal Banarsidass. стр. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
  9. ^ Сунил Котари (2012). Урмимала Саркар Мунси и Стефани Берридж (ред.). Траверсирование традиции: празднование танца в Индии. Routledge. стр. 23–24. ISBN 978-1-136-70379-9.
  10. ^ Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия. Routledge. С. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7.
  11. ^ Рагини Деви 1990, стр. 60–68.
  12. ^ abc Наталья Лидова 2014.
  13. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  14. ↑ Уоллес Дейс 1963, стр. 249.
  15. ^ Эмми Те Нейенхейс, 1974, стр. 1–25.
  16. ^ Капила Ватсьяян 2001.
  17. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: « Обобщение знаменательной важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзен Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра — это исчерпывающая энциклопедическая диссертация об искусстве, в которой особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной части. Она также полна обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...)».
  18. ↑ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. стр. 4.; См. также главу 36
  19. ^ abc Maheswar Neog (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время. Motilal Banarsidass. стр. 292–293. ISBN 978-81-208-0007-6.
  20. ^ ab Siyuan Liu (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. стр. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  21. ^ ab Farley Richmond (2016). Siyuan Liu (ред.). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. стр. 20–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  22. ^ ab Kothari, Sunil (ред.). Sattriya-Classical Dance of Assam . Marg, The Marg Foundation, Мумбаи, 2013.
  23. ^ Котари, Сунил (ред.). Саттрия-классический танец Ассама . Marg, Фонд Marg, Мумбаи, 2013, Аннотация.
  24. ^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время. Motilal Banarsidass. стр. 208–221. ISBN 978-81-208-0007-6.
  25. ^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время. Motilal Banarsidass. стр. 209, 222–229, 233–234. ISBN 978-81-208-0007-6.
  26. ^ Шована Нараян (2011). «Кучипуди». The Sterling Book of Indian Classical Dance. Sterling. стр. 48–49. ISBN 978-81-207-9078-0.
  27. ↑ Реджинальд Мэсси 2004, стр. 83–84.
  28. ^ ab Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Гарленд: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Routledge. стр. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  29. ^ abc Реджинальд Мэсси 2004, стр. 33–38, 83–84.
  30. ^ ab Janet Descutner (2010). Азиатский танец. Infobase. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  31. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Routledge. стр. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  32. ^ Шована Нараян (2011). Книга индийского классического танца Sterling. Sterling Publishers. стр. 74–75. ISBN 978-81-207-9078-0.
  33. ^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время. Motilal Banarsidass. стр. 298. ISBN 978-81-208-0007-6.
  34. ^ ab Sunil Kothari (2013). Sattriya: Классический танец Ассама. Marg Foundation. ISBN 978-81-921106-6-0.
  35. ^ abc PN Sundaresan (1999). Sruti, ежемесячный журнал об индийском исполнительском искусстве. Т. 172–183. С. 40–41.
  36. ^ abcd "Костюм | Кришнакши Кашьяп". www.sattriyakristi.com . 13 января 2017 г. . Получено 11 февраля 2018 г. .
  37. ^ abc Dilip Ranjan Barthakur (2003). Музыка и музыкальные инструменты северо-восточной Индии. Mittal Publications. стр. 81, 89–90. ISBN 978-81-7099-881-5.
  38. ^ Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты северо-восточной Индии. Mittal Publications. стр. 11–12. ISBN 978-81-7099-881-5.
  39. ^ Лаванья Вемсани доктор философии (2016). Кришна в истории, мысли и культуре. ABC-CLIO. С. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.

Библиография

Внешние ссылки

Медиа, связанные с Sattriya на Wikimedia Commons