Раштрия Сваямсевак Сангх ( сокр. RSS ; Rāṣṭrīya Svayaṃsevak Saṅgh , произношение на хинди: [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , букв. «Национальная волонтерская организация») [7] - индийский далеко -право , [8] [9] Индуистский националист [10] [11] волонтерская [12] военизированная организация. [13] Это прародитель и лидер большой организации под названием « Сангх Паривар» ( на хинди «семья Сангх»), которая распространила свое присутствие во всех аспектах индийского общества и включает в себя правящую политическую партию « Бхаратия Джаната Партия». при премьер-министре Нарендре Моди . [8] Нынешним Сарсангчалаком РСС является Мохан Бхагват . [14]
Основанная 27 сентября 1925 года, [15] первоначальной целью организации было обучение характера и прививание «индуистской дисциплины» с целью объединения индуистской общины и создания индуистской раштры (индуистской нации). [16] [17] Черпая вдохновение из европейских фашистских движений и групп, таких как Итальянская фашистская партия , [17] [18] [19] [20] организация стремится распространять идеологию хиндутвы , чтобы «укрепить» индуистскую общину . и продвигает идеал поддержки индийской культуры и ее цивилизационных ценностей. [2] [21] С другой стороны, RSS описывается как «основанная на предпосылке превосходства индуистов », [22] и обвиняется в нетерпимости к меньшинствам, в частности, в антимусульманской деятельности. [23]
В колониальный период РСС сотрудничала с британским владычеством и не играла никакой роли в движении за независимость Индии . [24] [25] После обретения независимости она превратилась во влиятельную индуистскую националистическую головную организацию, породив несколько дочерних организаций, которые основали многочисленные школы, благотворительные организации и клубы для распространения своих идеологических убеждений. [17] Он был запрещен в 1947 году на четыре дня, [17] а затем трижды индийским правительством после обретения независимости, сначала в 1948 году, когда Натурам Годзе , [26] бывший член RSS, [27] убил Махатму Ганди ; [17] [28] [29] затем во время «Чрезвычайной ситуации» (1975–1977); и в третий раз после сноса Бабри Масджид в 1992 году. В 21 веке это крупнейшая в мире крайне правая организация по членству. [9]
RSS был основан в 1925 году Кешавом Балирамом Хегеваром , врачом из города Нагпур , Британская Индия. [30]
Хегевар был политическим протеже Б.С. Мундже , конгрессмена -тилакита , политика индуистской Махасабхи и общественного деятеля из Нагпура. Мундже отправил Хеджвара в Калькутту, чтобы продолжить свое медицинское образование и изучить боевые приемы у тайных революционных обществ бенгальцев. Хегевар стал членом «Анушилан Самити» , антибританской революционной группы, проникнув в ее ближайшее окружение. Секретные методы этих обществ в конечном итоге были использованы им при организации РСС. [31] [32] [33]
Вернувшись в Нагпур, Хегевар организовал антибританскую деятельность через Кранти Дал (Партию Революции) и участвовал в кампании активиста за независимость Тилака за самоуправление в 1918 году. Согласно официальной истории RSS, [34] он осознал, что революционный одних действий было недостаточно, чтобы свергнуть британцев. Прочитав « Хиндутву » В.Д. Саваркара , опубликованную в Нагпуре в 1923 году, и встретив Саваркара в тюрьме Ратнагири в 1925 году, Хегевар находился под его сильным влиянием и основал RSS с целью укрепления индуистского общества. [31] [32] [33] [35]
Хегевар считал, что горстка британцев смогла править огромной страной Индией, потому что индусы были разобщены, им не хватало доблести ( паракрам ) и гражданского характера. Он с революционным рвением набирал энергичную индусскую молодежь, давал им форму, состоящую из черной фуражки, рубашек цвета хаки (позже белой рубашки) и шорт цвета хаки — подражая униформе индийской императорской полиции — и обучал их военизированным приемам с использованием лати (бамбукового посоха). , меч, копье и кинжал. Индуистские церемонии и ритуалы играли большую роль в организации не столько для соблюдения религиозных обрядов, сколько для обеспечения осведомленности о славном прошлом Индии и объединения членов в религиозное общение. Хегевар также проводил еженедельные занятия, которые он называл баудхик (идеологическое образование), состоящие из простых вопросов новичкам относительно индуистской нации, ее истории и героев, особенно царя-воина Шиваджи . Шафрановый флаг Шиваджи, Бхагва Дхвадж , использовался в качестве эмблемы новой организации. Его общественные задачи включали защиту индуистских паломников на фестивалях и противодействие мусульманскому сопротивлению индуистским шествиям возле мечетей. [31] [32] [33]
Через два года после начала существования организации, в 1927 году, Хегевар организовал «Тренировочный лагерь офицеров» с целью сформировать корпус ключевых работников, которых он назвал прачараками (штатные функционеры или «пропагандисты»). Он попросил добровольцев сначала стать « садху» (аскетами) , отказавшись от профессиональной и семейной жизни и посвятив свою жизнь делу РСС. Считается, что Хегевар принял доктрину отречения после того, как она была переосмыслена националистами, такими как Ауробиндо . Традиция отречения придала РСС характер «индуистской секты». [36] Развитие сети шакх (филиалов) было главной заботой Хеджвара на протяжении всей его карьеры в качестве руководителя RSS. Первые прачараки отвечали за основание как можно большего числа шакх сначала в Нагпуре, затем по всей Махараштре и, в конечном итоге, во всей остальной Индии. П.Б. Дани был направлен для учреждения шахи в Индуистском университете Бенараса ; другие университеты также были нацелены на вербовку новых последователей среди студентов. Три прачарака отправились в Пенджаб: Аппаджи Джоши в Сиалкот , Морешвар Мундже в колледж DAV в Равалпинди и Раджа Бхау Патуркар в колледж DAV в Лахоре . В 1940 году Мадхаврао Мулей был назначен прантом прачараком (главой региона) Пенджаба в Лахоре. [37]
Ученые расходятся во мнениях относительно мотивов Хеджвара для создания RSS, особенно потому, что он никогда не вовлекал RSS в борьбу с британским правлением. Французский политолог Кристоф Жаффрело говорит, что RSS была предназначена для пропаганды идеологии хиндутвы и предоставления «новой физической силы» большинству сообщества. [2] [38]
После кончины Тилака в 1920 году, как и другие последователи Тилака в Нагпуре, Хегевар выступал против некоторых программ, принятых Махатмой Ганди. Позиция Ганди по вопросу индийского мусульманского Халифата вызывала беспокойство у Хеджвара, равно как и то, что «защита коров» не стояла в повестке дня Конгресса . Это привело к тому, что Хегевар вместе с другими тилакитами расстался с Ганди. В 1921 году Хегевар был арестован по обвинению в «подстрекательстве к мятежу» из-за его выступлений в Католе и Бхаратваде. В конечном итоге его приговорили к 1 году лишения свободы. [39]
Он был освобожден в июле 1922 года. Хеджвар был огорчен отсутствием организованности среди волонтерских организаций Конгресса. Впоследствии он почувствовал необходимость создания независимой организации, основанной на традициях и истории страны. В 1922–1924 годах он провел встречи с видными политическими деятелями в Нагпуре. Он посетил ашрам Ганди в соседней Вардхе в 1924 году и обсудил ряд вопросов. После этой встречи он покинул Вардху, чтобы спланировать объединение часто враждебно настроенных индуистских групп в общее националистическое движение. [39] [40]
В 1920-е годы произошло значительное ухудшение отношений между индуистами и мусульманами. Мусульманские массы были мобилизованы движением Халифата , выступавшим против расчленения Османской империи союзниками, а некоторые требовали восстановления Халифата в Турции. [41] Махатма Ганди заключил союз с движением за проведение собственного движения отказа от сотрудничества . Ганди стремился создать индуистско-мусульманское единство при формировании альянса. Однако альянс видел «общего врага», а не «общую вражду». [42] Когда правительство отказалось удовлетворить требования халифатов, это заставило некоторых мусульман обратить свой гнев на индуистов. [43] Первым крупным инцидентом религиозного насилия, как сообщается, было восстание Мопла в августе 1921 года. Широко сообщалось, что восстание закончилось крупномасштабным насилием против индуистских чиновников в Малабаре . Цикл межобщинного насилия по всей Индии продолжался несколько лет. [44] В 1923 году в Нагпуре произошли беспорядки, которые Хегевар назвал «мусульманскими беспорядками», где индусы считались «полностью дезорганизованными и паническими». Эти инциденты произвели большое впечатление на Хегевара и убедили его в необходимости организовать индуистское общество. [35] [45]
Приняв в РСС около 100 сваямсеваков (добровольцев) в 1927 году, Хегевар перенес этот вопрос на мусульманскую территорию. Он возглавил индуистскую религиозную процессию в честь Ганеши , ударив в барабаны вопреки обычной практике не проходить перед мечетью под музыку. [46] Сообщается, что в день Лакшми Пуджи 4 сентября мусульмане приняли ответные меры. Когда индуистская процессия достигла мечети в районе Махал в Нагпуре, мусульмане заблокировали ее. Позже во второй половине дня они напали на резиденции индуистов в районе Махала. Говорят, что сотрудники РСС были готовы к нападению и отбили мусульманских бунтовщиков. Беспорядки продолжались три дня, и для подавления насилия пришлось вызвать армию. RSS организовал индуистское сопротивление и защитил индуистские семьи, в то время как мусульманским семьям пришлось массово покинуть Нагпур в целях безопасности. [47] [48] [35] [49] Тапан Басу и др. обратите внимание на сообщения о «мусульманской агрессивности» и «индуистской самообороне» в описаниях инцидента в RSS. Вышеупомянутый инцидент значительно повысил престиж РСС и сделал возможным ее последующее расширение. [48]
Кристоф Жафрело указывает на тему «стигматизации и подражания» в идеологии РСС наряду с другими индуистскими националистическими движениями, такими как Арья Самадж и Хинду Махасабха. Мусульман, христиан и британцев считали «инородными телами», внедренными в индуистскую нацию и способными использовать разобщенность и отсутствие доблести среди индуистов, чтобы подчинить их. Решение заключалось в подражании характеристикам этих «Угрожающих Других», которые, как считалось, придавали им силу, таких как военизированная организация, упор на единство и национализм. Индуистские националисты объединили эти аспекты подражания с выборочным заимствованием традиций из индуистского прошлого, чтобы достичь уникального синтеза Индии и индуизма. [50]
« Хинду Махасабха» , которая первоначально была группой с особыми интересами в Индийском национальном конгрессе , а затем стала независимой партией, оказала важное влияние на РСС, хотя это редко признается. [ нужна цитата ] В 1923 году видные индуистские лидеры, такие как Мадан Мохан Малавия, встретились на этой платформе и выразили свою обеспокоенность по поводу «разделения в индуистской общине». В своей президентской речи перед Махасабхой Малавия заявил: «Дружба может существовать между равными. Если индуисты укрепятся, а буйная часть мусульман будет убеждена, что они не могут безопасно грабить и бесчестить индуистов, единство будет установлено на стабильной основе. " Он хотел, чтобы активисты «обучили всех мальчиков и девочек, основали акхары (гимназии), создали волонтерский корпус, чтобы убедить людей подчиняться решениям индуистской Махасабхи, признать неприкасаемых индуистами и предоставить им право пользоваться колодцами, входить в храмы». , получить образование.' Позже идеология «Хиндутвы» лидера индуистской Махасабхи В.Д. Саваркара также оказала глубокое влияние на взгляды Хеджвара на «индуистскую нацию». [39]
Первая встреча по формированию Сангха в день Виджая Дашами 1925 года состоялась между Хеджеваром и четырьмя лидерами индуистской Махасабхи: Б. С. Мундже , Ганешем Саваркаром , Л. В. Паранджпе и Б. Б. Толкаром. RSS принял участие в качестве добровольца в организации ежегодного собрания Индуистской Махасабхи в Аколе в 1931 году. Мундже оставался покровителем RSS на протяжении всей своей жизни. И он, и Ганеш Саваркар работали над распространением шахов RSS в Махараштре, Пенджабе, Дели и княжеских штатах, инициируя контакты с местными лидерами. Саваркар объединил свою молодежную организацию «Тарун Хинду Сабха» с RSS и помог ее расширению. В.Д. Саваркар после освобождения в 1937 году присоединился к ним в распространении РСС и выступлениях в ее поддержку. Чиновники Министерства внутренних дел назвали RSS «добровольческой организацией индуистской Махасабхи». [51] [52]
С момента своего создания RSS выступала против присоединения к движению за независимость против британского правления в Индии. [25] Представляя себя общественным движением, Хеджвар также не позволял организации иметь прямую связь с политическими организациями, боровшимися в то время с британским правлением. [53] RSS отвергло желание Ганди сотрудничать с мусульманами. [54] [55]
В соответствии с традицией Хеджвара держать RSS подальше от движения за независимость Индии, всякая политическая деятельность, которая могла быть истолкована как антибританская, тщательно избегалась. По словам биографа RSS К. П. Бхишикара, Хегевар говорил только об индуистских организациях и избегал каких-либо прямых комментариев о правительстве. [56] «День независимости», объявленный Индийским национальным конгрессом 26 января 1930 года, отмечался RSS в том же году, но впоследствии его удалось избежать. Триколора индийского национального движения избегали . [57] [58] [59] [60] Хегевар лично участвовал в «Сатьяграхе» , начатой Ганди в апреле 1930 года, но он не вовлек RSS в это движение. Он повсюду разослал информацию о том, что РСС не будет участвовать в Сатьяграхе. Однако желающим участвовать индивидуально не было запрещено. [61] [62] В 1934 году Конгресс принял резолюцию, запрещающую его членам присоединяться к RSS, индуистской Махасабхе или Мусульманской лиге. [57]
М. С. Голвалкар, ставший лидером РСС в 1940 году, продолжил и еще больше усилил изоляцию от движения за независимость. По его мнению, RSS пообещало достичь свободы посредством «защиты религии и культуры», а не борьбы с британцами. [63] [64] [65] Голвалкар посетовал на антибританский национализм, назвав его «реакционной точкой зрения», которая, как он утверждал, имела катастрофические последствия для всего хода борьбы за свободу. [66] [67] Считается, что Голвалкар не хотел давать британцам повод запретить RSS. Он соблюдал все ограничения, введенные правительством во время Второй мировой войны, даже объявил о закрытии военного ведомства РСС. [68] [69] Британское правительство полагало, что RSS не поддерживало какое-либо гражданское неповиновение против них, и поэтому их другую политическую деятельность можно было игнорировать. Министерство внутренних дел Великобритании приняло к сведению тот факт, что выступавшие на заседаниях RSS призывали членов держаться в стороне от антибританских движений Индийского национального конгресса , чему должным образом последовали. [70] Министерство внутренних дел не считало RSS проблемой для правопорядка в Британской Индии. [68] [69] Правительство Бомбея высоко оценило RSS, отметив, что Сангх тщательно соблюдал закон и воздерживался от участия в беспорядках ( Движение за выход из Индии ), которые вспыхнули в августе 1942 года. [71] [72] [73] Там также сообщалось, что РСС никоим образом не нарушала распоряжения правительства и всегда демонстрировала готовность соблюдать закон. В отчете правительства Бомбея далее отмечалось, что в декабре 1940 года руководителям провинциальных РСС был отдан приказ воздерживаться от любой деятельности, которую британское правительство считало нежелательной, а РСС, в свою очередь, заверило британские власти, что «у него нет намерений нарушения распоряжений правительства». [74] [75]
Позже Голвалкар открыто признал тот факт, что РСС не участвовала в Движении за выход из Индии. Он согласился, что такая позиция привела к восприятию РСС как бездействующей организации, чьи заявления не имеют никакого отношения к реальности. [63] [76] Точно так же RSS не поддержал и не присоединился к мятежу Королевского флота Индии против британцев в 1946 году. [55]
В целом РСС выступала против присоединения к движению за независимость, вместо этого она сотрудничала с британским режимом. [24] [25]
Перед Второй мировой войной лидеры РСС восхищались Адольфом Гитлером и Бенито Муссолини . [17] [77] Голвалкар якобы черпал вдохновение из идеологии расовой чистоты Адольфа Гитлера. [78] Однако во время войны позиция RSS изменилась; организация твердо поддерживала британские военные усилия против Гитлера и держав оси . [71]
Эта довоенная симпатия не подразумевала какой-либо антипатии к евреям. Лидеры РСС поддержали создание еврейского государства Израиль. [79] Голвалкар восхищался евреями за сохранение своей «религии, культуры и языка». [80]
Раздел Индии затронул миллионы сикхов , индуистов и мусульман , пытавшихся избежать последовавшего за этим насилия и резни. [81] Во время раздела RSS помогала индуистским беженцам, бежавшим из Западного Пенджаба; ее активисты также играли активную роль в межобщинном насилии во время индуистско-мусульманских беспорядков в Северной Индии, хотя официально это не было санкционировано руководством. По мнению активистов РСС, раздел стал результатом ошибочной мягкой линии по отношению к мусульманам, которая только подтвердила естественную моральную слабость и коррумпированность политиков. RSS обвинило Ганди, Неру и Пателя в их «наивности, которая привела к разделу», и возложило на них ответственность за массовые убийства и перемещение миллионов людей. [82] [83] [84]
Первый запрет на RSS был введен в провинции Пенджаб (Британская Индия) 24 января 1947 года Маликом Хизаром Хаятом Тиваной , премьер-министром правящей Юнионистской партии , партии, которая представляла интересы землевладельцев и землевладельцев Пенджаба, в том числе Мусульмане, индуисты и сикхи. Наряду с РСС была запрещена и Мусульманская национальная гвардия . [85] [86] Запрет был снят 28 января 1947 года. [85]
Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавала Триколор национальным флагом Индии . Вдохновленное RSS издание « Организатор » [87] в редакционной статье под названием «Национальный флаг» потребовало, чтобы Бхагва Дхвадж (Шафрановый флаг) был принят в качестве национального флага Индии. [88] После того, как Триколор был принят в качестве национального флага Учредительным собранием Индии 22 июля 1947 года, организатор яростно напал на Триколор и решение Учредительного собрания. В статье под названием «Тайна Бхагва Дхваджа » Организатор заявил:
Люди, пришедшие к власти по воле судьбы, могут отдать нам в руки Триколор, но индусы никогда не будут его уважать и владеть им. Слово три само по себе является злом, а трехцветный флаг, безусловно, произведет очень плохой психологический эффект и нанесет вред стране.
— [89] [90]
В эссе под названием «Дрейфинг и рисование», опубликованном в журнале « Bunch of Thoughts» , Голвалкар посетовал на выбор Триколора в качестве национального флага и сравнил его с интеллектуальным вакуумом/пустотой. По его словам:
Наши лидеры установили новый флаг страны. Почему они это сделали? Это просто дрейф и подражание... Мы - древний и великий народ со славным прошлым. Тогда разве у нас не было собственного флага? Неужели на протяжении тысячелетий у нас вообще не было национального герба? Несомненно, у нас было. Тогда почему эта абсолютная пустота, этот абсолютный вакуум в наших умах?
— [91] [92] [93] [94]
РСС подняла государственный флаг Индии в своей штаб-квартире в Нагпуре только дважды, 14 августа 1947 года и 26 января 1950 года, но после этого прекратила это делать. [95] Этот вопрос всегда был источником разногласий. В 2001 году три активиста Раштрапреми Юва Даля – президент Баба Мендхе, члены Рамеш Каламбе и Дилип Чаттани, а также другие – предположительно вошли в штаб-квартиру РСС в Решимбаге, Нагпур, 26 января, в День Республики Индии, и насильно подняли национальный флаг. флаг там под патриотические лозунги. Они утверждали, что РСС никогда ни до, ни после обретения независимости не вывешивало триколор в своих помещениях. Полиция Бомбея зарегистрировала правонарушения в отношении троицы, которая затем была заключена в тюрьму. Они были освобождены судом судьи Р. Р. Лохии через одиннадцать лет в 2013 году. [96] [97] Аресты и вопрос о поднятии флага вызвали споры, которые также были подняты в парламенте. Подъем флага был очень ограничительным до формирования Флагового кодекса Индии (2002 г.). [98] [99] [100] Впоследствии, в 2002 году Национальный флаг был поднят в штаб-квартире РСС по случаю Дня Республики впервые за 52 года. [95]
Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавала Конституцию Индии , резко критикуя ее, поскольку в Конституции Индии не упоминаются «законы Ману» – из древнего индуистского текста Манусмрити . [101] Когда Учредительное собрание завершило работу над конституцией, рупор РСС, « Организатор» , пожаловался в редакционной статье от 30 ноября 1949 года:
Но в нашей конституции нет упоминания об этом уникальном конституционном развитии древнего Бхарата... По сей день его законы, изложенные в Манусмрити, вызывают восхищение мира и вызывают спонтанное послушание и подчинение. Но для наших конституционных экспертов это ничего не значит» [59]
6 февраля 1950 года Организатор опубликовал еще одну статью под названием «Ману правит нашими сердцами», написанную бывшим судьей Высокого суда по имени Санкар Субба Айяр, в которой они вновь подтверждали свою поддержку Манусмрити как окончательного законодательного органа для индуистов, а не Конституции Индии. Индия. В нем говорилось:
Хотя сообщается, что д-р Амбедкар недавно заявил в Бомбее , что дни Ману закончились, тем не менее фактом является то, что на повседневную жизнь индусов даже в наши дни влияют принципы и предписания, содержащиеся в Манусмрити и других смрити . . Даже неортодоксальный индус чувствует себя связанным, по крайней мере в некоторых вопросах, правилами, содержащимися в Смрити , и чувствует себя бессильным полностью отказаться от своей приверженности им. [102]
Оппозиция RSS Конституции Индии и резкие нападки на нее продолжались и после обретения независимости. В 1966 году Голвалкар в своей книге « Куча мыслей» утверждал:
Наша Конституция тоже представляет собой лишь громоздкую и разнородную композицию различных статей из различных конституций западных стран. В нем нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать своим. Есть ли в его руководящих принципах хоть одно слово относительно того, какова наша национальная миссия и каков наш лейтмотив в жизни? Нет! [59] [92]
В январе 1948 года Махатма Ганди был убит членом РСС Натурамом Годзе . [103] [27] После убийства многие видные лидеры РСС были арестованы, а РСС как организация была запрещена 4 февраля 1948 года. В ходе судебного разбирательства по делу об убийстве Годзе начал утверждать, что он покинул организацию. в 1946 году. [29] Была создана Комиссия по расследованию заговора с целью убийства Ганди, и ее отчет был опубликован Министерством внутренних дел Индии в 1970 году. Соответственно, Комиссия судьи Капура [104] отметила, что «RSS как таковые не несут ответственности за убийство Махатмы Ганди, а это означает, что нельзя назвать организацию как таковую ответственной за самое дьявольское преступление — убийство апостола мира. Не доказано, что они (обвиняемые ) были членами RSS». [104] : 165 Однако тогдашний заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии Сардар Валлаббхай Патель заметил, что «члены RSS выражали радость и раздавали сладости после смерти Ганди». [105] Связь с этим инцидентом также сделала RSS «очень непопулярным и значительно снизила его поляризующую привлекательность». [106]
Верховный суд Индии снял с лидеров РСС обвинения в заговоре . После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру с просьбой снять запрет на RSS. После того как Неру ответил, что ответственность за этот вопрос лежит на министре внутренних дел, Голвалкар проконсультировался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Патель потребовал абсолютного предварительного условия, чтобы RSS приняла официальную письменную конституцию [107] и обнародовала ее, при этом Патель ожидал, что RSS принесет клятву верности Конституции Индии , примет Триколор в качестве национального флага Индии , определит власть главы организации, сделать организацию демократической путем проведения внутренних выборов, получения разрешения от родителей перед включением подростков в движение, а также отказаться от насилия и секретности. [108] [109] [110] : 42 – Голвалкар развернул огромную агитацию против этого требования, во время которой его снова заключили в тюрьму. Позже была разработана конституция РСС, которая, однако, поначалу не отвечала ни одному требованию Пателя. После неудачной попытки новой агитации в конституцию РСС в конечном итоге были внесены поправки по желанию Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и набора детей доподросткового возраста. Однако внутренняя демократия организации, записанная в ее конституции, осталась «мертвой буквой». [111]
11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на RSS, выпустив коммюнике, в котором говорилось, что решение снять запрет на RSS было принято ввиду обязательства лидера RSS Голвалкара обеспечить лояльность группы по отношению к Конституции Индии. а также принятие и уважение к Национальному флагу Индии, более явно выраженное в Конституции РСС, которая должна была быть разработана демократическим путем. [30] [110]
После того, как Индия добилась независимости, РСС была одной из общественно-политических организаций, которые поддерживали и участвовали в движениях за деколонизацию Дадры и Нагар-Хавели , которыми в то время управляла Португалия. В начале 1954 года волонтеры Раджа Ваканкар и Нана Кайрекар из RSS несколько раз посетили окрестности Дадры, Нагар-Хавели и Дамана, чтобы изучить топографию и познакомиться с местными жителями, которые хотели, чтобы эта территория превратилась из португальской колонии в индийскую . союзная территория . В апреле 1954 года РСС сформировала коалицию с Организацией национального движения за освобождение (NMLO) и Азад Гомантак Дал (AGD) для аннексии Дадры и Нагар-Хавели в состав Республики Индия. [112] В ночь на 21 июля Объединенный фронт Гоа, группа, действующая независимо от коалиции, захватила португальский полицейский участок в Дадре и объявила Дадру независимой. Впоследствии, 28 июля, отряды добровольцев РСС и АГД захватили территории Нароли и Фипарии и, в конечном итоге, столицу Силвассу . Португальские войска, которые бежали и двинулись в сторону Нагар-Хавели, подверглись нападению в Кхандвеле и были вынуждены отступить, пока не сдались индийской пограничной полиции в Удаве 11 августа 1954 года. Была создана местная администрация, во главе с Аппасахебом Кармалкаром из NMLO в качестве администратора. Дадры и Нагар-Хавели 11 августа 1954 г. [112]
Захват Дадры и Нагар-Хавели дал толчок движению против португальского колониального господства на Индийском субконтиненте. [112] В 1955 году лидеры РСС потребовали прекращения португальского правления в Гоа и его интеграции в Индию. Когда премьер-министр Джавахарлал Неру отказался обеспечить вооруженное вмешательство, лидер РСС Джаганнатх Рао Джоши возглавил агитацию Сатьяграхи прямо в Гоа. Он был заключен в тюрьму вместе со своими последователями португальской полицией. Ненасильственные протесты продолжались, но были встречены репрессиями. 15 августа 1955 года португальская полиция открыла огонь по сатьяграхи , убив около тридцати мирных жителей. [113]
В 1975 году правительство Индиры Ганди провозгласило чрезвычайное положение в Индии , тем самым приостановив основные права и ограничив свободу прессы . [114] Данное действие было предпринято после того, как Верховный суд Индии отменил ее избрание в индийский парламент по обвинению в злоупотреблениях на выборах. [114] Демократические институты были приостановлены, а видные лидеры оппозиции, в том числе Ганди Джаяпракаш Нараян , были арестованы, а тысячи людей были задержаны без предъявления им каких-либо обвинений. [115] RSS, которое считалось близким к лидерам оппозиции и обладавшим большой организационной базой, имело возможность организовывать протесты против правительства, также было запрещено. [116]
Деорас, тогдашний руководитель RSS, написал письма Индире Ганди, обещая ей расширить сотрудничество с организацией в обмен на отмену запрета, утверждая, что RSS не имеет никакого отношения к движению в Бихаре и Гуджарате . Он пытался убедить Винобу Бхаве стать посредником между RSS и правительством, а также добивался офиса Санджая Ганди , сына Индиры Ганди. [117] [118] Позже, когда не последовало никакой реакции, добровольцы РСС сформировали подпольные движения против ЧП. [119] Литература, подвергавшаяся цензуре в СМИ, тайно публиковалась и распространялась в больших масштабах, а для движения собирались средства. Между лидерами различных политических партий в тюрьме и за ее пределами были созданы сети для координации движения. [120] RSS утверждает, что в движении «доминируют десятки тысяч сотрудников RSS, хотя прибывает все больше и больше молодых рекрутов». Говоря о своих целях, RSS заявила, что «его платформа на данный момент имеет только одну цель: вернуть демократию в Индию». [121] Чрезвычайное положение было отменено в 1977 году, и, как следствие, был снят запрет на RSS.
Говорят, что чрезвычайное положение узаконило роль RSS в индийской политике, что было невозможно с тех пор, как организация приобрела пятно после убийства Махатмы Ганди в 1948 году, тем самым «посеяв семена» для политики хиндутвы следующего десятилетия. . [119]
Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру внимательно относился к RSS с тех пор, как взял на себя управление. Когда Голвалкар написал Неру с просьбой снять запрет на RSS после убийства Ганди, Неру ответил, что у правительства есть доказательства того, что деятельность RSS была «антинациональной» в силу того, что она была «коммунистической». В своем письме главам правительств провинций в декабре 1947 года Неру писал, что «у нас есть множество доказательств того, что РСС представляет собой организацию, имеющую характер частной армии и определенно действующую в самых строгих нацистских линиях». , даже следуя методам организации». [122]
Сардар Валлабхай Патель , первый заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии, заявил в начале января 1948 года, что активисты RSS были «патриотами, которые любят свою страну». Он попросил конгрессменов «завоевать расположение» РСС любовью, а не пытаться «раздавить» их. Он также призвал RSS присоединиться к Конгрессу, а не выступать против него. Джафрело говорит, что такое отношение Пателя можно частично объяснить помощью, которую RSS оказала индийской администрации в поддержании общественного порядка в сентябре 1947 года, и что его выражение «оговоренной симпатии» к RSS отражало давнюю склонность некоторых индуистских традиционалистов к Конгресс. Однако после убийства Ганди 30 января 1948 года Патель начал считать, что деятельность RSS представляет угрозу общественной безопасности. [123] [124] В своем ответном письме Голвалкару от 11 сентября 1948 года по поводу отмены запрета на RSS Патель заявил, что, хотя RSS оказал услугу индуистскому обществу, помогая и защищая индуистов, когда они в этом нуждались во время раздела, они также начал нападать на мусульман с целью мести и выступил против «невинных мужчин, женщин и детей». Он сказал, что речи RSS «полны общественного яда», и в результате этого «яда», заметил он, Индия была вынуждена потерять Ганди, отметив, что члены RSS праздновали смерть Ганди. Патель также опасался секретности в работе RSS и жаловался, что все главы его провинций были маратхами-браминами. Он раскритиковал РСС за наличие собственной армии на территории Индии, что, по его словам, недопустимо, поскольку «это представляет потенциальную опасность для государства». Он также заметил: «Члены RSS заявляют, что являются защитниками индуизма. Но они должны понимать, что индуизм не спасет хулиганство». [105]
RSS не имеет официального членства. Согласно официальному сайту, мужчины и мальчики могут стать членами, присоединившись к ближайшей шахе , которая является базовой единицей. Хотя RSS утверждает, что не ведет учет членства, по оценкам, в 2001 году у нее было от 2,5 до 6,0 миллионов членов. [125]
Для описания лидеров и членов RSS используются следующие термины:
Термин шакха на хинди означает «ветвь». Большая часть организационной работы РСС осуществляется посредством координации различных шахов или отделений. Эти шахи проводятся в течение часа в общественных местах. Число шакх увеличилось с 8500 в 1975 году до 11 000 в 1977 году и достигло 20 000 к 1982 году. [117] В 2004 году по всей Индии действовало более 51 000 шакх. Число шаков сократилось более чем на 10 000 после падения правительства, возглавляемого Партией Бхаратия Джаната (БДП) в 2004 году. Однако к середине 2014 года их число снова увеличилось примерно до 40 000 после возвращения БДП к власти в стране. тот же год. [145] [146] [147] В августе 2015 года это число составляло 51 335. [148]
Шахы проводят различные мероприятия для своих волонтеров, такие как физическая подготовка посредством йоги, упражнений и игр, а также мероприятия, которые поощряют гражданское сознание, социальное служение, общественную жизнь и патриотизм. [149] Добровольцев обучают оказанию первой помощи, спасательным и реабилитационным операциям, а также поощряют их участие в развитии общества. [149] [150]
Обычно шакхи включают в себя сбор мужчин-членов RSS для обучения боевым искусствам, других упражнений и «рассказывания националистических историй» посторонним. [151]
Большинство шакхов проживают в регионах, где говорят на хинди. По состоянию на 2016 год в Дели проживало 1898 шахов. [152] Есть более 8000 шакх в УП, 6845 шакх в Керале, [153] 4000 в Махараштре и около 1000 в Гуджарате. [154] На северо-востоке Индии насчитывается более 1000 шакхов, в том числе 903 в Ассаме, 107 в Манипуре, 36 в Аруначале и 4 в Нагаленде. [155] [156] В Пенджабе по состоянию на 2016 год насчитывалось более 900 шакх. [157] По состоянию на конец 2015 года всего насчитывалось 1421 шакх в Бихаре, [158] 4870 в Раджастане, [159] 1252 в Уттаракханде, [160] 2060 в Тамилнаде, [161] и 1492 в Западной Бенгалии. [162] Есть около 500 шакхов в Джамму и Кашмире, [163] 130 в Трипуре и 46 в Мегхалае. [164]
Согласно годовому отчету RSS за 2019 год, всего было проведено 84 877 шаха, из которых 59 266 проводятся ежедневно; 17 229 - еженедельные шахи (58 967 в 2018 году, 57 165 шаха в 2017 году и 56 569 в 2016 году) [165] [166]
В октябре 2016 года RSS заменила форму шорт цвета хаки, которую ее сотрудники носили в течение 91 года, на темно-коричневые брюки. [167] [168]
Песня «Намасте Садаватсале Матрубхооме» — это гимн или молитва РСС, приветствующая Родину. [169]
Организации, вдохновленные идеологией Раштрия Сваямсевак Сангха, называют себя членами Сангх Паривар . [125] В большинстве случаев прачаракам (штатным волонтерам РСС) поручали создавать и управлять этими организациями в первые годы их существования.
В число дочерних организаций входят: [170]
Хотя RSS в целом поддерживает БДП, иногда оно отказывалось сделать это из-за разногласий с партией. [177] [178]
Голвалкар описывает миссию Раштрии Сваямсевак Сангха как возрождение индийской системы ценностей, основанной на универсализме, мире и процветании для всех. [179] Васудхайва Кутумбакам , мировоззрение, согласно которому весь мир представляет собой одну семью, выдвинутое древними мыслителями Индии, считается одной из идеологий организации. [180]
Но в первую очередь, по мнению лидеров, основное внимание уделяется индуистскому возрождению, которое построит эгалитарное общество и сильную Индию, которая сможет пропагандировать эту философию. Следовательно, основное внимание уделяется социальным реформам, экономическому подъему угнетенных слоев населения и защите культурного разнообразия коренных жителей Индии. [180] Организация заявляет, что стремится объединить всех индуистов и построить сильную Индию, которая сможет внести вклад в благосостояние мира. По словам идеолога РСС и второго руководителя РСС Голвалкара, «чтобы иметь возможность привнести наши уникальные знания человечеству, чтобы иметь возможность жить и стремиться к единству и благополучию мира, мы стоим перед миром как уверенная в себе, возрождающаяся и могущественная нация». [179]
В Вичардхаре (идеологии) Голвалкар подтверждает миссию интеграции RSS следующим образом: [179]
RSS прилагает решительные усилия, чтобы привить нашему народу горячую преданность Бхарате и его национальному духу; зажгите в них дух преданности делу, безупречные качества и характер; пробуждать общественное сознание, взаимную добрую волю, любовь и сотрудничество между ними всеми; заставить их осознать, что касты, вероисповедания и языки вторичны и что служение нации является высшей целью, и соответствующим образом формировать свое поведение; привить им чувство истинного смирения и дисциплины и научить их тела быть сильными и выносливыми, чтобы они могли взять на себя любую социальную ответственность; и таким образом создать всестороннюю Анушасану (Дисциплину) во всех сферах жизни и объединить весь наш народ в единое гармоничное национальное целое, простирающееся от Гималаев до Каньякумари.
Голвалкар и Баласахеб Деорас, второй и третий высшие лидеры РСС, выступили против кастовой системы, хотя и не поддержали ее отмену. [181]
RSS выступило в поддержку прав ЛГБТ, заявив, что ЛГБТ-сообщество находится в пределах границ индуистской нации, [182] и исторически обозначив эту проблему как «частное дело», которое не должно волновать широкую общественность. [183]
Когда дело касалось неиндуистских религий, взгляд Голвалкара (который когда-то поддержал создание Гитлером высшей расы путем подавления меньшинств) [184] на меньшинства был взглядом крайней нетерпимости. В журнальной статье 1998 года говорилось, что некоторые члены RSS и BJP дистанцировались от взглядов Голвалкара, хотя и не полностью: [185]
Неиндуистские народы Индостана должны либо принять индуистскую культуру и языки, либо изучить, уважать и почитать индуистскую религию, либо не иметь никаких иных идей, кроме идей прославления индуистской расы и культуры... одним словом, они должны перестать быть иностранцами; или могут остаться в стране, полностью подчиненные индуистской нации, ни на что не претендуя, не заслуживая никаких привилегий, а тем более какого-либо преференциального режима, даже прав граждан.
- М. С. Голвалкар [186]
Голвалкар также объясняет, что RSS не намерен конкурировать в предвыборной политике или делиться властью. Движение рассматривает индуистов как сообщество, включающее сикхов , джайнов , буддистов , племена , неприкасаемых , вирашаивизм , Арья Самадж , Миссию Рамакришны и другие группы, и эта точка зрения аналогична инклюзивной ссылке на термин «индуист» в статье 25 Конституции Индии ( 2)(б). [187] [188] [189]
Несмотря на враждебную риторику организации в отношении их религий, в RSS также есть члены-мусульмане и христиане. Согласно официальным документам партии, индийские мусульмане и христиане по-прежнему являются потомками индуистов, принявших иностранную веру, поэтому, если они согласны с ее убеждениями, они также могут быть ее членами. Они по-прежнему обязаны посещать шакхи и читать индуистские гимны, даже нарушая пост Рамадан , когда это возможно. [190] [191] Мусульманская Раштрия Манч считается крылом РСС для мусульманских членов. [192]
В январе 2020 года RSS вместе с другими правыми политическими партиями и религиозными организациями, такими как BJP, Vishwa Hindu Parishad и HJV, провели акции протеста, которые якобы требовали не устанавливать статую Иисуса на холмах Капала в Канакапуре . 10 акров (4,0 га) земли [193] были первоначально подарены правительством христианской общине после того, как Д.К. Шивакумар , MLA Индийского национального конгресса, подал правительству штата запрос на пожертвование земли общине. [194]
Добровольцы RSS участвовали в движении Бхудана, организованном Гандианским лидером Винобхой Бхаве , который встретился с лидером RSS Голвалкаром в Мееруте в ноябре 1951 года. Голвалкар был вдохновлен движением, которое поощряло земельную реформу добровольными средствами. Он пообещал поддержку RSS этому движению. [195] Следовательно, в движении приняли участие многие добровольцы РСС во главе с Нанаджи Дешмукхом . [12] Но Голвалкар также критиковал движение Бхудан в других случаях за то, что оно было реакционным и работало «просто с целью противодействия коммунизму». Он считал, что движение должно привить массам веру, которая поможет им подняться над базовой привлекательностью коммунизма. [179]
RSS выступает за подготовку далитов и других отсталых классов в качестве храмовых первосвященников (должность, традиционно зарезервированная для кастовых брахманов и недоступная для низших каст). Они утверждают, что социальный раскол кастовой системы является причиной отсутствия приверженности индуистским ценностям и традициям, и что обращение к низшим кастам таким образом будет решением проблемы. [196] RSS также осудило индусов из высших каст за то, что они не позволяют далитам поклоняться в храмах, заявив, что «даже Бог покинет храм, в который далиты не могут войти». [197]
Жафрело говорит, что «недостаточно данных для проведения статистического анализа социального происхождения первых лидеров РСС», но далее приходит к выводу, что, основываясь на некоторых известных профилях, большинство основателей РСС и ее ведущих организаторов, а также несколько Исключением были махараштрийские брахманы из среднего или низшего класса [198] и утверждает, что распространенность брахманической этики в организации, вероятно, была основной причиной, почему она не смогла привлечь поддержку со стороны низших каст. Он утверждает, что «RSS прибегло к инструменталистским методам этнорелигиозной мобилизации, в которых был разбавлен брахманизм, чтобы преодолеть этот недостаток». [199] Однако Андерсон и Дамл (1987) обнаружили, что члены всех каст были приняты в организацию и с ними обращались как с равными. [12]
Во время посещения в 1934 году лагеря RSS в Вардхе в сопровождении Махадева Десаи и Мирабена Махатма Ганди сказал: «Когда я посетил лагерь RSS, я был очень удивлен вашей дисциплиной и отсутствием неприкасаемости». Он лично поинтересовался этим у Сваямсевакса и обнаружил, что добровольцы жили и питались вместе в лагере, не удосуживаясь узнать касты друг друга. [200]
RSS сыграла важную роль в оказании помощи после циклона Одиша 1971 года , циклона Андхра-Прадеш 1977 года [201] и катастрофы в Бхопале 1984 года . [202] [203] Он оказал помощь в оказании помощи во время землетрясения в Гуджарате в 2001 году и помог восстановить деревни. [201] [204] Около 35 000 членов RSS в военной форме участвовали в оказании помощи, [205] и многие из их критиков признали их роль. [206] Связанная с RSS неправительственная организация « Сева Бхарати» провела операции по оказанию помощи пострадавшим от землетрясения в Индийском океане в 2004 году . Мероприятия включали строительство приютов для жертв и предоставление еды, одежды и предметов медицинского назначения. [207] RSS оказал помощь во время Суматра-Андаманского землетрясения 2004 года и последующего цунами. [208] Сева Бхарати также усыновил 57 детей (38 мусульман и 19 индуистов) из пострадавших от боевиков районов Джамму и Кашмира, чтобы предоставить им образование как минимум до уровня средней школы. [209] [210] Они также оказывали помощь жертвам Каргильской войны 1999 года. [211]
Во время антисикхских беспорядков 1984 года , по словам бывшего председателя Комиссии национальных меньшинств Тарлочана Сингха и известного журналиста и писателя Хушванта Сингха , активисты RSS также защищали и помогали членам сикхской общины . [212] [213] [214] [ неработающая сноска ] [215]
В 2006 году RSS участвовала в оказании помощи по предоставлению предметов первой необходимости, таких как еда, молоко и питьевая вода, жителям Сурата , Гуджарат, пострадавшим от наводнений в этом регионе. [ нужна цитация ] Добровольцы RSS проводили работы по оказанию помощи и восстановлению после того, как наводнения затронули Северную Карнатаку и некоторые районы штата Андхра-Прадеш . [216] В 2013 году, после наводнения в Уттаракханде , волонтеры RSS участвовали в работе по ликвидации последствий наводнения через свои офисы, открытые в пострадавших районах. [217] [218]
Поддерживая карантин из-за коронавируса в Индии в 2020 году , Раштрия Сваямсевак Сангх предоставила основные услуги, включая маски, мыло и еду, многим людям по всей Индии во время карантина. [219] [220] [221] В 2020 году мусульманка из Джамму и Кашмира пожертвовала все свои сбережения, предназначенные для ее паломничества в хадж , на сумму 5 лакхов фунтов стерлингов организации «Сева Бхарати», входящей в RSS, после того, как «была впечатлена благосостоянием» . работа», проделанная предприятием в условиях карантина из-за новой пандемии коронавируса. [222] Число учащихся-мусульман в школах Видья Бхарати, образовательного подразделения RSS, за три года (2017–2020 гг.) в Уттар-Прадеше выросло примерно на 30% . [223]
Двумя известными публикациями RSS являются Panchajanya (хинди) и Organizer (английский). Первыми опубликованными журналами были «Раштра Дхарма» (хинди) и «Органайзер» (английский). Позже, в 1948 году, были выпущены новые публикации: Панчаджанья из Лакхнау, Акашвани из Джаландхара и Четана из Варанаси. До 1977 года публикации издавались издательством «Раштра Дхарма Пракашан», ответственность за которое позже перешла к «Бхарат Пракашан Лтд.». Правление изданий назначало редакторов публикаций. Редакторами этих публикаций были такие выдающиеся лидеры, как Пандит Диндаял Упадхьяй и бывший премьер-министр Атал Бихари Ваджпаи. [224] [225] В 2013 году количество подписок на Panchajanya составило около 60 000, а на Организатора — около 15 000. Подписки существенно увеличились после избрания Нарендры Моди премьер-министром в 2014 году. По состоянию на 2017 год у Panchajanya[обновлять] было более 1 миллиона подписчиков, а у Organizer — 25 000. [226]
Жафрело отмечает, что, хотя РСС с его военизированным стилем функционирования и упором на дисциплину иногда рассматривается некоторыми как «индийская версия фашизма » , [227] он утверждает, что «идеология РСС рассматривает общество как организм со светским духом». , которая внедрена не столько в расу, сколько в социокультурную систему и которая будет восстановлена с течением времени терпеливой работой на низовом уровне». Он пишет, что «идеология РСС не разработала теорию государства и расы, ключевого элемента европейского национализма: нацизма и фашизма» [227] и что лидеры РСС были заинтересованы в культуре, а не в расовом сходстве. [228]
Сравнение Сангх Паривар с фашизмом со стороны западных критиков также было опровергнуто Джотирмайей Шармой , который назвал это попыткой «осмыслить рост экстремистской политики и нетерпимости в их обществе», и что такой «упрощенный перенос» «нанес большую несправедливость в отношении знаний об индуистской националистической политике. [229]
РСС критиковали как экстремистскую организацию и военизированную группировку. [30] [230] [231] Его также критиковали, когда его члены участвовали в антимусульманском насилии; [232] С тех пор в 1984 году оно сформировало боевое крыло под названием « Баджранг Дал» . [17] [233] Вместе с Шив Сена РСС участвовала в беспорядках, часто провоцируя и организуя насилие против христиан и мусульман. [234] [10] Таким образом, среди научных кругов и интеллектуалов существует общее мнение, что RSS распространяет ненависть. [235] [236] [ 237] [238] [239] [240]
Согласно документам, опубликованным WikiLeaks , генеральный секретарь партии Конгресс (I) Рахул Ганди заметил послу США Тимоти Ремеру на обеде, устроенном премьер-министром Индии в его резиденции в июле 2009 года, что RSS представляет собой «большую угрозу» для Индии. чем Лашкар-э-Тайиба . [241]
РСС подверглась критике за участие в общественных беспорядках.
После тщательного и серьезного рассмотрения всех имеющихся материалов Комиссия пришла к выводу, что РСС, имеющая свою обширную организацию в Джамшедпуре и имевшую тесные связи с партией Бхаратия Джаната и Бхаратия Маздур Сангх, сыграла положительную роль в создание климата, наиболее благоприятного для возникновения общественных беспорядков.
Во-первых, речь Шри Деораса (прозвучавшая всего за пять дней до фестиваля Рам Навами) имела тенденцию поощрять индуистских экстремистов быть непреклонными в своих требованиях относительно дороги № 14. Во-вторых, его речь представляла собой общественную пропаганду. В-третьих, шакхи и лагеря, которые проводились во время дивизионной конференции, создавали для индуистской общественности воинственную атмосферу. В сложившихся обстоятельствах комиссия не может не возложить на РСС ответственность за создание атмосферы беспорядков, произошедших 11 апреля 1979 года.
Отчет Комиссии Джитендры Нараяна о беспорядках в Джамшедпуре 1979 года [242] [ актуально? ]
Хьюман Райтс Вотч , неправительственная правозащитная организация, базирующаяся в Нью-Йорке, заявила, что Вишва Хинду Паришад (Всемирный индуистский совет, ВХП), Баджранг Дал, Раштрия Сваямсевак Сангх и БДП были партиями Гуджарата . Насилие , вспыхнувшее после сожжения поезда Годхра . [243] Местные лидеры VHP, BJP и BD фигурируют во многих полицейских отчетах, поданных очевидцами. [244] RSS и VHP заявили, что они обратились с призывом положить конец насилию и попросили своих сторонников и волонтеров предотвратить любую деятельность, которая может нарушить мир. [245] [246]
Христианские группы обвиняют РСС вместе с ее близкими филиалами, Вишва Хинду Паришад (ВХП), Баджранг Дал (БД) и Индуист Джагаран Саммукхья (ХДС), в участии в религиозном насилии в Одише в 2008 году . [247]
Согласно отчету Комиссии Либерхана за 2009 год , Санг Паривар организовала разрушение мечети Бабри . [232] [248] Комиссия заявила: «Вина или заслуга всего движения по строительству храмов в Айодхье обязательно должны быть приписаны Сангху Паривару». [249] В нем также отмечалось, что Сангх Паривар представляет собой «обширную и широко распространенную органическую организацию», в которую входят организации, которые обращаются и объединяют практически все типы социальных, профессиональных и других демографических групп людей. RSS отрицает ответственность и ставит под сомнение объективность отчета. Бывший руководитель РСС К.С. Сударшан утверждал, что мечеть была снесена правительственными чиновниками, а не волонтерами Карсевака . [250] С другой стороны, в официальном документе правительства Индии отвергается идея о том, что снос был заранее организован. [251] RSS был запрещен после сноса мечети Бабри Масджид в 1992 году , когда правительство того времени посчитало его угрозой для государства. Впоследствии запрет был снят в 1993 году, когда трибунал, созданный в соответствии с Законом о предотвращении незаконной деятельности, не обнаружил никаких доказательств какой-либо незаконной деятельности. [252]
Несколько политиков Сангх Паривара, таких как Балрадж Мадхок, в 1960-х и 1970-х годах лидерам БДП , таким как Л.К. Адвани, жаловались на вмешательство RSS в партийную политику. Хотя некоторые бывшие индуистские националисты считали, что Сангх должен принимать участие в политике, им не удавалось вывести РСС, которое должно было стать чисто культурным движением, на политическую арену до 1950-х годов. Саваркар пытался убедить Хегевара, а затем и Голвалкара присоединиться к индуистской Махасабхе , но ему это не удалось. [253]
Под давлением других сваямсеваков Голвалкар постепенно изменил свое мнение после обретения независимости при необычных обстоятельствах во время запрета RSS в 1948 году после убийства Ганди. После первой волны арестов активистов РСС в то время некоторые из его членов, ушедших в подполье, рекомендовали своему движению заняться политикой, видя, что не было политической силы, которая бы защищала дело РСС в парламенте или где-либо еще. Одним из таких членов, который существенно выдвинул эту идею, был К. Р. Малкани , который написал в 1949 году: [253]
Сангх должен принимать участие в политике не только для того, чтобы защитить себя от жадных замыслов политиков, но и для того, чтобы остановить антибхаратскую и антибхаратскую политику правительства, а также продвигать и ускорять дело Бхаратии через государственный аппарат бок о бок с официальными властями. усилия в том же направлении. ... Сангх должен оставаться в том виде, в котором он есть, ашрамом для национального культурного образования всего населения, но он должен развивать политическое крыло для более эффективного и скорейшего достижения своих идеалов.
Голвалкар одобрил точку зрения Малкани и других относительно формирования новой партии в 1950 году. Джаффрелот говорит, что смерть Сардара Пателя повлияла на это изменение, поскольку Голвалкар полагал, что Патель мог бы преобразовать партию Конгресса, подчеркнув ее близость к индуистскому национализму, хотя после Пателем, Неру стал достаточно сильным, чтобы навязать свою «антиобщинную» линию внутри своей партии. Соответственно, Голвалкар встретился с Шьямой Прасадом Мукерджи и согласился поддержать старших сваямсеваков , в число которых входили Диндаял Упадхьяя , Балрадж Мадхок и Атал Бихари Ваджпаи , в Бхаратия Джана Сангх , недавно созданную Мукерджи политическую партию. Эти люди, выполнявшие приказы RSS, захватили власть в партии после смерти Мукерджи. [253]
Баласахеб Деорас , сменивший Голвалкара на посту руководителя RSS, очень активно занимался политикой. В 1965 году, когда он был генеральным секретарем РСС, он выступил на ежегодном собрании Джаны Сангха, которое высокопоставленный чиновник РСС рассматривает как «беспрецедентный шаг», отражающий его сильный интерес к политике и его желание заставить движение играть. большую часть в общественной сфере. Жафрело говорит, что он стал примером особого типа сваямсеваков, известных как «активисты», выразив свою склонность к политическому активизму, заставив RSS поддержать Движение JP . [253] Важность, которую РСС начала придавать избирательной политике, продемонстрирована, когда в начале 1970-х годов ее подразделения ( шаха ) были созданы на основе избирательных округов, после чего шахы РСС начали непосредственно участвовать в выборах не только законодательных органов, но и также профсоюзов, студенческих и культурных организаций. [117]
Как только члены РСС захватили партию Джана Сангх, индуистские традиционалисты, которые ранее присоединились к партии из-за С.П. Мукерджи, оказались в стороне. [ нужна цитата ] Организация партии была реструктурирована, и все ее организационные секретари, которые были столпами партии, были выходцами из RSS, как на уровне округа, так и на уровне штата. Партия также приняла видение RSS в своей миссии, где ее конечной целью в долгосрочной перспективе было реформирование общества, а не завоевание власти, поскольку «государство» не рассматривалось как выдающийся институт. Следовательно, Джана Сангх изначально не хотел присоединяться к какому-либо альянсу, который не полностью гармонировал с его идеологией. В 1962 году Диндаял Упадхьяя, который был главой партии, объяснил этот подход тем, что «коалиции были обязаны перерасти в борьбу за власть, когда оппортунистические элементы объединялись в интересах целесообразности». Он хотел построить партию как альтернативу Конгрессу и рассматривал выборы как «возможность просвещать людей по политическим вопросам и бросить вызов праву Конгресса быть у власти». Жаффрело говорит, что такой безразличный подход к партийной политике соответствовал отсутствию интереса к «государству» и желанию сделать его более слабым или более децентрализованным. [253] После поражения Индии в китайско-индийской войне 1962 года РСС и другие правые силы в Индии усилились, поскольку левые и центристские взгляды, а иногда даже самого Неру, можно было тогда обвинить в «мягкости» по отношению к Китаю. РСС и Джана Санг также в полной мере воспользовались войной 1965 года с Пакистаном , чтобы «углубить подозрения в отношении мусульман», а также воспользовались растущей непопулярностью Конгресса, особенно в хинди-поясе , где левая альтернатива была слабой или несуществующий. [117] Основными темами повестки дня партии в этот период были запрет на убой коров , отмена особого статуса, предоставленного Джамму и Кашмиру , и принятие единого гражданского кодекса . Объясняя неспособность Джана Сангха стать главной политической силой, несмотря на то, что она заявляла, что представляет национальные интересы индуистов, ученый Брюс Десмонд Грэм утверждает, что первоначальные тесные связи партии с поясом хинди и ее озабоченность проблемами Северной Индии, такими как продвижение по службе, хинди, энергичное сопротивление Пакистану и т. д. в конечном итоге стали серьезным недостатком для партии. Он также добавляет, что его интерпретация индуизма была «ограничительной и исключительной», утверждая, что «его доктрины были вдохновлены активистской версией индуистского национализма и, косвенно,ценностями брахманизма , а не религиозными и квиетистскими ценностями популярного индуизма».[254] Десмонд говорит, что, если бы Джана Сангх тщательно умерила свой индуистский национализм, она могла бы хорошо использовать любой сильный рост поддержки традиционного и националистического индуистского мнения и, следовательно, конкурировать на равных с Конгрессом. в северных штатах. Он также отмечает, что если бы оно заняло менее резкое отношение к Пакистану и мусульманам, «это было бы гораздо более приемлемо для индуистских традиционалистов в центральных и южных штатах, где раздел оставил меньше эмоциональных шрамов». [255]
Джана Сангх начала создавать альянсы, вступая в антиконгрессовские коалиции с 1960-х годов. Она стала частью Большого Альянса 1971 года и, наконец, объединилась с партией Джаната в 1977 году . [253] Успех партии Джаната на выборах 1977 года впервые сделал членов RSS центральными министрами (Ваджпаи, Адвани и Бридж Лал Верма ), [117] и предоставило RSS возможность использовать государство и его инструменты для достижения своих целей, используя ресурсы правительств различных штатов, а также центрального правительства. [256] Однако это слияние, которое рассматривалось как разбавление первоначальной доктрины, было воспринято бывшими Джана Сангисами как погружение их первоначальной идентичности. Тем временем другие члены партии Джаната осудили преданность, которую экс-Джана Сангис продолжала оказывать RSS. Это привело к разногласиям о «двойном членстве» в отношении связей, которые бывшие члены «Джана Сангх» сохраняли с RSS, и привело к расколу партии «Джаната» в 1979 году. [253]
Бывшие элементы Джана Сангха сформировали новую партию, Партию Бхаратия Джаната (БДП), в 1980 году. Однако БДП возникла скорее как преемница партии Джаната и не вернулась к начальным этапам индуистской националистической идентичности и доктрин Джана Сангха. RSS возмутилось таким разбавлением идеологии – новыми лозунгами, продвигаемыми тогдашним президентом БДП Ваджпаи, такими как «Гандианский социализм» и «позитивный секуляризм». Сообщается, что к началу 1980-х годов RSS разработала свою политическую стратегию, согласно которой «никогда не хранить все яйца в одной корзине». Оно даже решило поддержать Конгресс в некоторых штатах, например, создать индуистскую организацию Муннани в Тамил Наду на фоне массового обращения Минакшипурама в ислам в 1981 году , а также поддержать одно из ее ответвлений, Вишва Хинду Паришад (ВХП), для запуска этнорелигиозное движение по спору об Айодхье . БДП не добилась большого успеха на выборах в первые годы своего существования и смогла получить только два места на выборах 1984 года . После того, как Л.К. Адвани сменил Ваджпаи на посту президента партии в 1986 году, БДП также начала объединяться вокруг кампании Айодхьи. В 1990 году партия организовала Рам Ратх Ятру для широкомасштабного продвижения этой кампании. [253] [117] Адвани также напал на правящую тогда партию Конгресса с такими лозунгами, как « псевдосекуляризм », обвиняя Конгресс в злоупотреблении секуляризмом для политического умиротворения меньшинств, и установил явный и недвусмысленный путь индуистского возрождения. [119]
«Инструментализация» проблемы Айодхьи и связанные с ней межобщинные беспорядки, которые поляризовали электорат по религиозному признаку, помогли БДП добиться хороших успехов на последующих выборах 1989 , 1991 и 1996 годов . Однако в середине 1990-х годов БДП приняла более умеренный подход к политике, чтобы найти союзников. Как отмечает Жаффрело, это произошло потому, что в то время партия осознала, что в ближайшем будущем она не сможет самостоятельно сформировать правительство. В 1998 году она создала крупную коалицию, Национальный демократический альянс (NDA), в Лок Сабхе и добилась успеха на всеобщих выборах в 1998 году , а также снова смогла добиться успеха на промежуточных выборах 1999 года с Ваджпаи в качестве премьер-министра. кандидат. Хотя РСС и другие компоненты Сангх Паривар высоко оценили некоторые шаги, предпринятые правительством Ваджпаи, такие как испытание ядерной бомбы , они были разочарованы общей деятельностью правительства. Тот факт, что не было предпринято никаких серьезных шагов для строительства храма Рама в Айодхье, вызвал возмущение VHP. Политика либерализации правительства столкнулась с возражениями со стороны Бхаратия Маздур Сангх , профсоюза, контролируемого RSS. Джаффрелот говорит, что RSS и другие элементы Сангх Паривар пришли к мнению, что «лидеры БДП стали жертвами своей жажды власти: они предпочли пойти на компромисс, чтобы остаться на своем посту, вместо того, чтобы придерживаться своих принципов». [257]
После окончания срока полномочий Ваджпаи в 2004 году БДП в последующие годы оставалась крупной оппозиционной партией; и снова в 2014 году NDA пришла к власти после того, как БДП получила подавляющее большинство на всеобщих выборах 2014 года , а их кандидатом на пост премьер-министра стал Нарендра Моди , бывший член RSS, который ранее в течение трех сроков занимал пост главного министра Гуджарата. Моди смог заявить о себе как о человеке, способном обеспечить «развитие», не концентрируясь на какой-либо конкретной политике, [258] посредством «модели развития Гуджарата», которая часто использовалась для противодействия обвинениям в коммунализме. [259] Недовольство избирателей Конгрессом, а также поддержка RSS также называются причинами успеха БДП на выборах 2014 года. [258]
(хинди: «Национальная волонтерская организация») также называется Раштрия Сева Сангх.
лет спустя Индией управляла коалиция Джаната, в которую также входила Бхаратия Джана Сангх (BJS), тогдашнее политическое крыло крайне правого индуистского националиста Раштрии Сваямсевак Сангха (RSS – Национальная волонтерская организация).
Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), военизированная организация, пропагандирующая воинствующий индуизм и индуистское государство в современной Индии, не только не играла никакой роли в антиколониальной борьбе, но и активно сотрудничала с британцами.
Британцы не считали RSS противником. Напротив, оно дало лояльное согласие британцам войти в состав Гражданской гвардии.
Движение Халифат, которое было в первую очередь создано для предотвращения союзного расчленения Турции после Первой мировой войны.
В отличие от простого замалчивания различных культур и вклада женщин, меньшинств или рабочих, которое можно обнаружить в консервативных взглядах на образование, фашистская школьная программа предполагает активное манипулирование историческими свидетельствами с целью разжигания ненависти и насилия в отношении меньшинств... ............. Действительно, тот факт, что пакистанские и индийские мусульмане никогда прямо не упоминаются, а упоминаются только как «соседняя страна» или террористы, как это ни парадоксально, усиливает послание, поскольку тогда RSS может прибегнуть к утверждению чистого «национализма». Студенты утверждают, что их учат только «индийской» культуре, и отрицают, что их учат ненавидеть другие общины. Они не осознают, что версия индийской культуры, которой их учат, настолько сильно индуистская и направлена против меньшинств.
RSS развернуло кампанию ненависти против Ганди, обвинив его в предательстве из-за его готовности вести переговоры с мусульманской общиной.
Благодаря своей строгой, централизованной и авторитарной организации РСС контролирует множество дочерних организаций, занимающихся внедрением индуистской культуры и ценностей в различные сферы индийского общества. Другой стороной этой стратегии индуизации является агрессивная позиция по отношению к меньшинствам, которые не вписываются в видение индуистского общества. РСС и ее лидеры всегда руководствовались ненавистью к мусульманам и христианам, и они создали несколько террористических организаций, занимающихся нападениями на представителей этих групп меньшинств в разных частях Индии. Наиболее известной среди террористических группировок, контролируемых РСС, является «Баджранг Дал», молодежное крыло ВХП, которое специализируется на насилии против мусульман и христиан и принимало участие в крупномасштабных злодеяниях в Индии.
Однако RSS спланировало эти нападения, отрицая при этом ответственность за них, чтобы вызвать страх и ненависть к мусульманам, утверждая, что индуисты являются жертвами.
«Важным другим» альтернативного гражданского общества РСС в Пуне, тем не менее, остается англизированный истеблишмент, из которого оно было исключено, в то время как непосредственной причиной страха и объектом ненависти, как всегда, является мусульманская община.
Другой утверждал, что с самого начала индуистский национализм черпал вдохновение в фашистской Италии и национал-социалистической Германии, а третий считал РСС, дочерние организации и БДП (ее «политический фронт») фашистскими, называя его основные черты - это не что иное, как «нетерпимость, ненависть, жестокость и [] стремление к этническим чисткам».
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Цитаты, связанные с Раштрии Сваямсевак Санхом, в Wikiquote