Далит (от санскрита : दलित , латинизированное : dalita означает «сломанный/разбросанный»), также некоторые из них ранее были известны как неприкасаемые , является низшим слоем каст на Индийском субконтиненте . [1] Далиты были исключены из четырехкратной варны кастовой иерархии и рассматривались как образующие пятую варну , также известную под названием Панчама . Некоторые ученые проводили параллели между далитами и буракуминами Японии [2] и крестьянским классом средневековой европейской феодальной системы . [3] [ нужна страница ]
Далиты преимущественно исповедуют индуизм , при этом значительную часть населения составляют приверженцы буддизма , сикхизма , христианства и ислама . Зарегистрированные касты — это официальный термин для далитов, которые получают резервацию при позитивной дискриминации в соответствии с конституцией Индии .
Термин «далиты» - это самостоятельно применяемое понятие для тех, кого называют «неприкасаемыми», и других людей, которые находились за пределами традиционной индуистской кастовой иерархии. [4] [5] Экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956) говорил, что неприкасаемость пришла в индийское общество около 400 г. н. э., в связи с борьбой за господство между буддизмом и брахманизмом . [6] Некоторые индуистские священники подружились с неприкасаемыми и были понижены в звании до низших каст. Экнатх , который был отлученным брамином, боролся за права неприкасаемых в период Бхакти . [7]
В конце 1880-х годов слово «далит» на маратхи использовалось Джьотирао Пхуле для обозначения изгоев и неприкасаемых, которые были угнетены и сломлены в индуистском обществе. [8] Далит — народная форма санскритского दलित ( далита ). На классическом санскрите это означает «разделенный, расколотый, сломанный, рассеянный». Это слово было перепрофилировано на санскрите 19-го века и стало означать «(человек), не принадлежащий ни к одной из четырех Варн ». [9] Возможно, впервые он был использован в этом смысле социальным реформатором из Пуны Джьотирао Пхуле в контексте угнетения, с которым столкнулись бывшие «неприкасаемые» касты со стороны других индусов . [10] Термин «далиты» использовался в качестве перевода классификации депрессивных классов , проведенной переписью британского владычества до 1935 года. Он был популяризирован Амбедкаром, который сам был далитом, [11] который включил в это определение всех депрессивных людей, независимо от их касты. далитов. [12] Он охватывал людей, которые были исключены из системы четырех варн индуизма и считали себя образующими пятую варну, называя себя Панчама . [13] В 1970-х годах его использование активизировалось, когда оно было принято группой активистов далитовских пантер . [4]
Ученый-социолог Оливер Мендельсон и политэконом Марика Вичиани писали в 1998 году, что этот термин стал «крайне политическим... Хотя может показаться, что использование этого термина выражает соответствующую солидарность с современным лицом политики «Неприкасаемых», в ней остаются серьезные проблемы. приняв его как общий термин. Хотя это слово сейчас довольно широко распространено, оно все еще имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара». Далее они предположили, что его использование может ошибочно заклеймить все население неприкасаемых в Индии как объединенное радикальной политикой. [10] Ананд Тельтумбде также обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что, будучи буддистами, они не могут быть далитами. Это может быть связано с тем, что их обстоятельства улучшились, что привело к желанию не быть связанными с тем, что они считают унизительными массами далитов. [14]
Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, сказал в 2002 году, что «принятие и популяризация [термина далит ] отражает их растущее понимание ситуации и их большую настойчивость в требовании своих законных и конституционных прав». [15]
Национальная комиссия Индии по зарегистрированным кастам считает официальное использование далитов в качестве ярлыка «неконституционным», поскольку современное законодательство отдает предпочтение зарегистрированным кастам ; однако некоторые источники утверждают, что далиты охватывают больше общин, чем официальный термин « зарегистрированные касты» , и иногда используются для обозначения всех угнетенных народов Индии. Аналогичная всеобъемлющая ситуация сложилась в Непале. [ нужна цитата ]
Зарегистрированные касты - это официальный термин для далитов, по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которая обратилась за юридической консультацией, в которой указано, что современное законодательство не относится к далитам и, следовательно, по их словам, является «неконституционным» для официальных документов. сделать это. В 2004 году NCSC отметил, что правительства некоторых штатов использовали в документации далитов , а не зарегистрированных каст , и попросил их воздержаться. [16]
Некоторые источники утверждают, что далиты охватывают более широкий круг сообществ, чем официальное определение зарегистрированной касты . Он может включать кочевые племена и еще одну официальную классификацию, которая также возникла в результате усилий Британского владычества по позитивной дискриминации в 1935 году, а именно зарегистрированные племена . [17] Его также иногда используют для обозначения всего угнетенного народа Индии, [4] и именно в этом контексте его использование применяется в непальском обществе. [5] Примером ограничений категории зарегистрированных каст является то, что согласно индийскому законодательству такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма, [18] однако существуют общины, которые утверждают, что являются далитами-христианами и мусульманами, [ 19] , а племенные общины часто исповедуют народные религии . [20]
Термин «хариджаны» , или «дети Бога», был придуман Нарсинхом Мехтой , гуджаратским поэтом-святым традиции бхакти, для обозначения всех преданных Кришны , независимо от касты, класса или пола. [21] Махатма Ганди, поклонник творчества Мехты, впервые использовал это слово в контексте определения далитов в 1933 году. Амбедкару не нравилось это имя, поскольку оно ставило далитов по отношению к более крупной индуистской нации, а не к независимому сообществу, такому как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали и до сих пор считают термин покровительственным и уничижительным, а некоторые даже утверждают, что этот термин действительно относится к детям девадаси . [22] [23] [ нужна страница ] Когда неприкасаемость была объявлена вне закона после обретения Индией независимости, использование слова хариджан для описания бывших неприкасаемых стало более распространенным среди других каст, чем среди самих далитов. [24]
В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида , Ади Карнатака и Ади Андхра , что буквально означает «Первые дравиды», «Каннадигас» и «Андхрас» соответственно. Эти термины впервые были использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали себя коренными жителями Индии. [25] Эти термины используются в штатах Тамилнад , Карнатака и Андхра-Прадеш / Телангана соответственно как общий термин для обозначения представителей касты далитов. [ нужна ссылка ] [ нужны разъяснения ]
В Махараштре , по словам историка и академика по женским исследованиям Шайладжи Пайк, далит - это термин, который в основном используется членами касты Махара , в которой родился Амбедкар. Большинство других сообществ предпочитают использовать собственное название касты. [26]
В Непале, помимо хариджана и, чаще всего, далита , используются такие термины, как харис (среди мусульман), ачхут , изгои и нич джати . [11]
Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, стремившимся к созданию общества, в котором они не подвергались бы дискриминации. Другим пионером был Харичанд Тхакур (ок. 1812–1878) со своей организацией Матуа , которая включала общину Намасудра ( Чандала ) в президентство Бенгалии . Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем. [27] Еще одним ранним социальным реформатором, который работал над улучшением условий жизни далитов, был Джьотирао Пхуле (1827–1890). [ нужна цитата ]
Нынешняя система берет свое начало в Пунском пакте 1932 года между Амбедкаром и Махатмой Ганди , когда Амбедкар признал свое требование о том, чтобы далиты имели электорат, отдельный от касты индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении. [28] Идея отдельного электората была предложена в Коммунальном решении , вынесенном властями Британского Раджа, [29] а результат Пакта – Закона о правительстве Индии 1935 года – ввел новый термин « зарегистрированные касты », как замена термина «депрессивные классы» , а также зарезервированные для них места в законодательных органах. [30]
Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования , чтобы расширить возможности далитов иметь политическое представительство, а также получить государственные должности и образование. [ необходимы разъяснения ] Конституция Индии 1950 года включала меры по улучшению социально-экономических условий далитов. Помимо запрета на неприкасаемость, они включали систему резервирования, средство позитивной дискриминации , которое привело к классификации зарегистрированных каст как далитов. Сообществам, которые были отнесены к одной из этих групп, был гарантирован определенный процент мест в законодательных собраниях страны и штата, а также на государственных должностях и в учебных заведениях.
К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве Индии - 10,1 процента должностей класса I, 12,7 процента должностей класса II, 16,2 процента должностей класса III и 27,2 процента должностей класса IV занимали далиты. [31] Из наиболее высокопоставленных должностей в правительственных учреждениях и на предприятиях, контролируемых государством, только 1 процент занимают далиты, что незначительное изменение за 40 лет. [ нужна цитата ] В 21 веке далиты были избраны на высшие судебные и политические должности Индии. [32] [33] В 1997 году Индия избрала своего первого президента-далита, К. Р. Нараянана . Многие общественные организации способствуют улучшению условий для далитов посредством образования, здравоохранения и трудоустройства. Тем не менее, хотя дискриминация по кастовому признаку запрещена, а неприкасаемость отменена Конституцией Индии , такая практика по-прежнему широко распространена. Чтобы предотвратить притеснения, нападения, дискриминацию и подобные действия против этих групп, правительство Индии приняло 31 марта 1995 года Закон о предотвращении злодеяний , также называемый Законом SC/ST.
В соответствии с постановлением Высокого суда Бомбея Министерство информации и радиовещания (I&B) правительства Индии в сентябре 2018 года выпустило рекомендацию всем медиаканалам с просьбой использовать «зарегистрированные касты» вместо слова «далиты». ". [34]
[обновлять]Сообщества зарегистрированных каст существуют по всей Индии и, согласно переписи населения Индии 2011 года , составляют 16,6% населения страны . [35] Уттар-Прадеш (21%), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамил Наду (7%), между ними, составляют почти половину общего населения зарегистрированных каст в стране. [36] Они были наиболее распространены как доля населения штатов в Пенджабе, около 32 процентов, [37] , в то время как в Мизораме они были самыми низкими, примерно равными нулю. [18]
Подобные группы встречаются на остальной территории Индийского субконтинента; менее 2 процентов населения Пакистана составляют индуисты, а 70–75 процентов этих индуистов являются далитами, [38] в Непале, [5] в Бангладеш в 2010 году проживало 5 миллионов далитов, большинство из которых были безземельными и жили в хронической бедности, [39] ] и Шри-Ланка. [40] Они также встречаются в составе индийской диаспоры во многих странах, включая США, Великобританию, Сингапур и страны Карибского бассейна. [41] [42] [43] [44]
В Индии проживает более 200 миллионов далитов. [45] По словам Пола Дивакара , активиста-далита из Национальной кампании по правам далитов , «в Индии 600 000 деревень, и почти в каждой деревне есть небольшой уголок на окраине, предназначенный для далитов». [46]
Дискриминация далитов наблюдается по всей Южной Азии и среди южноазиатской диаспоры. В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего населения Индии по таким показателям, как доступ к здравоохранению, ожидаемая продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. [47] [48] [49] Согласно отчету Хьюман Райтс Вотч (HRW) за 2007 год, обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид» и что они «терпят сегрегацию в жилье, школах и доступе к государственным услугам». ". HRW отметила, что Манмохан Сингх , тогдашний премьер-министр Индии , видел параллель между системой апартеида и неприкасаемостью. [50] Элеонора Зеллиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют разную основу и, возможно, другое решение». [17] Хотя Конституция Индии отменила неприкасаемость, угнетенный статус далитов остается реальностью. В сельской Индии, как заявил Клаус Клостермайер в 2010 году, «они по-прежнему живут в уединенных помещениях, выполняют самую грязную работу, и им не разрешается пользоваться деревенским колодцем и другими объектами общего пользования». [51] В том же году Зеллиот отметил, что «несмотря на значительный прогресс за последние шестьдесят лет, далиты все еще находятся на социальном и экономическом дне общества». [17]
В «Докладе о положении меньшинств в Южной Азии за 2020 год» установлено, что с тех пор, как БДП (Индийская народная партия) [52] вернулась к политической власти в Индии в мае 2018 года, «преступления на почве ненависти против меньшинств резко возросли, приняв форму мафии». линчевание и насилие со стороны линчевателей против мусульман, христиан и далитов. , социальная изоляция и насилие против христиан, мусульман и других религиозных меньшинств по всей стране». Законы, якобы предназначенные для защиты коров, продолжают обеспечивать институциональную поддержку аналогичных кампаний против мусульман и далитов». [53] [54]
Хотя дискриминация далитов снизилась в городских районах и в общественной сфере, [55] она все еще существует в сельской местности и в частной сфере, в повседневных вопросах, таких как доступ к местам питания, школам, храмам и источникам воды. [56] Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее очевидно. Однако в сельской Индии кастовое происхождение более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что такое исключение уменьшается. [57] [58]
Согласно опросу NCAER/Университета Мэриленда, проведенному в 2014 году, 27 процентов населения Индии по-прежнему придерживаются принципа неприкасаемости; эта цифра может быть выше, потому что многие люди отказываются признать это, когда их спрашивают, хотя методология опроса также подвергалась критике за потенциальное завышение этой цифры. [59] По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52 процентов брахманов , 33 процентов представителей других отсталых классов и 24 процентов передовых каст , не относящихся к браминам . [60] Неприкасаемость также практиковалась представителями религиозных меньшинств – 23 процента сикхов, 18 процентов мусульман и 5 процентов христиан. [61] По данным по всему штату, неприкасаемость чаще всего практикуется в Мадхья-Прадеше (53 процента), за ним следуют Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастан и Бихар (47 процентов), Уттар-Прадеш. (43 процента) и Уттаракханд (40 процентов). [62]
Примеры сегрегации включают деревню Гхатвани в Мадхья-Прадеше, где зарегистрированное племя Бхилала не позволяет жителям деревни далитов использовать общественный колодец для получения воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду. [63] В мегаполисах вокруг Нью-Дели и Бангалора далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны домовладельцев из высших каст при поиске жилья для сдачи в аренду. [64] [65]
В 1855 году Мутка Сальве, 14-летний ученик вождя далитов Савитрибая Пхуле , писал, что во время правления Баджи Рао из Империи маратхов касты далитов были изгнаны со своих земель для строительства больших зданий. Их также заставляли пить масло, смешанное со свинцовым суриком, от чего они умирали, а затем хоронили в фундаменте зданий, уничтожая таким образом поколения далитов. При правлении Баджи Рао, если далит переходил дорогу перед спортзалом, они отрубали ему голову и играли на земле в «биту и мяч», используя мечи как биты, а его голову как мяч. При этих королях 17 века человеческие жертвоприношения неприкасаемых не были чем-то необычным. Они также создали сложные правила и операции, чтобы гарантировать, что они останутся неприкасаемыми. [66] Джордж Куннат утверждает, что «существует и существовала внутренняя иерархия между различными кастами далитов». По словам Кунната, Дусады считаются высшими, а Мусахары - самыми низшими среди далитов. [67] : 38
Согласно анализу, проведенному Исследовательским институтом правительства Индии, далиты составляли почти половину детей, бросивших начальную школу в Карнатаке в период 2012–2014 годов. [68] [ нужны разъяснения ] Выборочное исследование, проведенное в 2014 году Далитом Адхикаром Абхианом и финансируемое ActionAid , показало, что среди государственных школ в Мадхья-Прадеше 88 процентов подвергаются дискриминации детей далитов. В 79 процентах изученных школ детям далитов запрещено прикасаться к полуденной еде . В 35 процентах школ они обязаны сидеть за обедом отдельно, а в 28 процентах — есть со специально отмеченными тарелками. [69]
Имели место инциденты и обвинения в том, что учителя и профессора SC и ST подвергались дискриминации и преследованиям со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных учебных заведениях Индии. [70] [71] [72] [73] [74] [75] В некоторых случаях, например, в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что это не является дискриминацией, а отказ при подаче заявления на работу в сфере образования объясняется тем, что не являются кандидатами с соответствующей квалификацией из этих классификаций. [76]
Согласно отчету Министерства по делам меньшинств за 2014 год , в 2011–2012 годах 33,8 процента представителей зарегистрированных каст (СК) в сельских районах Индии жили за чертой бедности . В городских районах 21,8 процента населения ЮК находились за чертой бедности. [77] [78] Исследование, проведенное в 2012 году Университетом Мангалора в Карнатаке , показало, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности. [79]
Некоторые далиты достигли достатка, хотя большинство из них остаются бедными. Некоторые далиты-интеллектуалы, такие как Чандра Бхан Прасад , утверждали, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подкрепляли свои утверждения посредством крупных опросов. [80] [81] Согласно социально-экономической и кастовой переписи 2011 года , почти 79 процентов домохозяйств адиваси и 73 процента домохозяйств далитов были наиболее обездоленными среди сельских домохозяйств в Индии. В то время как 45 процентов домохозяйств ЮК не имеют земли и зарабатывают на жизнь случайным ручным трудом, в адиваси этот показатель составляет 30 процентов. [82]
В прошлом они считались настолько нечистыми, что индусы из высших каст считали их присутствие осквернительным. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые кастовые индусы считали «загрязняющими» или унижающими, такими как работа с кожей , избавление от мертвых животных, ручная уборка мусора или санитарные работы . [83]
Вынужденные обстоятельствами своего рождения и бедностью, далиты в Индии продолжают работать санитарными работниками: ручными мусорщиками, очистителями канализации, сборщиками мусора и подметальщиками дорог. [84] : 4 По состоянию на 2019 год примерно от 40 до 60 процентов из 6 миллионов далитовских домохозяйств занимаются санитарно-гигиеническими работами. [84] : 5 Наиболее распространенной кастой далитов, выполняющей санитарные работы, является каста валмики (также балмики). [84] : 3
Дискриминация далитов существует в плане доступа к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансируемое ActionAid в 2014 году, показало, что полевые работники здравоохранения не посещали 65 процентов поселений далитов. 47 процентам далитов не разрешили войти в продуктовые магазины; и 64 процентам давали меньше зерна, чем недалитам. [69] В штате Харьяна в 2015 году 49 процентов далитовских детей в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и недоедание , а 80 процентов детей в возрастной группе 6–59 месяцев страдали анемией . [85]
Далиты составляют несколько непропорционально большое количество заключенных в индийских тюрьмах. [86] Хотя далиты (включая как СК, так и СТ) составляют 25 процентов населения Индии, на их долю приходится 33,2 процента заключенных. [87] Около 24,5 процентов заключенных, приговоренных к смертной казни в Индии, принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Этот процент самый высокий в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеше (36 процентов). [88] Далитов арестовывали по надуманным предлогам. [89] По данным Хьюман Райтс Вотч, происходят политически мотивированные аресты правозащитников далитов, арестованные могут содержаться под стражей до шести месяцев без предъявления обвинений. [90]
Кастовое насилие между далитами и недалитами происходит из-за продолжающихся предрассудков со стороны членов высших каст. [91] Дело об изнасиловании в Бхагане , возникшее в результате спора о выделении земли, является примером зверств в отношении далитовских девочек и женщин. [92] В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 далитов обратились в ислам на церемонии в Джантар-Мантар, Нью-Дели . [93] Межкастовые браки были предложены в качестве средства правовой защиты, [94] но, согласно опросу 42 000 домохозяйств, проведенному в 2014 году Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) в Нью-Дели и Университетом Мэриленда , было подсчитано, что межкастовые браки были предложены в качестве средства правовой защиты. что только 5 процентов индийских браков пересекают кастовые границы. [95]
Согласно данным за 2000 год, собранным Национальным бюро регистрации преступлений Индии , в 2000 году (последнем году, по которому доступны только данные) было совершено 25 455 преступлений против далитов, каждый час нападают на двух далитов, каждый день насилуют трех далитов. 2 далита убиты; и каждый день поджигаются 2 дома далитов. [96] Согласно исследованию, опубликованному в 2001 году, Amnesty International зафиксировала большое количество сексуальных посягательств на женщин далитов, которые часто совершались домовладельцами, жителями деревень из высших каст и полицейскими. [97] Согласно исследованию, всего около 5 % нападений фиксируется, а полицейские отвергают не менее 30% сообщений об изнасилованиях как ложные. Исследование также показало, что полицейские часто требуют взяток, угрожают свидетелям и скрывают улики. Жертвы изнасилований также были убиты. [96] Поступали сообщения о том, что представители высших каст и полиция заставляли далитов есть человеческие фекалии и пить мочу . [98] [99] [100] [101] В сентябре 2015 года в Мадхья-Прадеше преступники раздели догола 45-летнюю далитскую женщину и заставили ее пить мочу. [102] В некоторых частях Индии поступали сообщения о том, что женихи-далиты, ездившие на лошадях на свадебных церемониях, подвергались избиениям и остракизму со стороны представителей высших каст. [103] [104] [105] В августе 2015 года представители высших каст сожгли дома и транспортные средства, принадлежащие семьям далитов, и зарезали их скот в ответ на то, что далиты осмелились провести процессию на храмовых машинах в деревне в штате Тамил Наду. [106] [107] В августе 2015 года утверждалось, что Джат Хап Панчаят приказал изнасиловать двух сестер далитов, потому что их брат сбежал с замужней девушкой Джат из той же деревни. [108] [109] [110] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище. [111] Активист далитов был убит в 2020 году за посты в социальных сетях, критикующие брахманов. [112] В 2019 году далита убили за то, что он ел на глазах у представителей высшей касты. [113]
Правительство Индии несколько раз пыталось принять законы, специально направленные на решение проблемы кастового насилия, затрагивающего SC и ST. Помимо конституционной отмены неприкасаемости, существует Закон о неприкасаемости (преступлениях) 1955 года, в который в том же году были внесены поправки, ставшие Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не является эффективным, поэтому вступил в силу Закон о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года (POA). [114]
В POA конкретные преступления против SC и ST квалифицируются как «зверства» – преступное деяние, имеющее «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного» – которое должно преследоваться по суду в соответствии с его положениями, а не существующим уголовным законодательством. [114] Введены соответствующие наказания. Его целью было пресечь и наказать насилие в отношении далитов, включая такие унижения, как принудительное употребление вредных веществ. Другие злодеяния включали принудительный труд, отказ в доступе к воде и другим общественным удобствам, а также сексуальное насилие. Закон разрешал специальным судам рассматривать дела о доверенности исключительно. Закон призвал штаты с высоким уровнем кастового насилия (склонные к злодеяниям) назначать квалифицированных офицеров для наблюдения и поддержания правопорядка. [ нужна цитата ]
В 2015 году парламент Индии принял поправки к Закону о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) для решения вопросов, связанных с выполнением ПД, включая случаи, когда полиция создавала процедурные препятствия на пути предполагаемых жертв или даже вступала в прямой сговор с обвиняемый. Это также увеличило количество действий, которые считались злодеяниями. [114] [115] Одним из таких средств правовой защиты, в попытке решить проблему медленного процесса рассмотрения дел, было сделать обязательным для штатов создание эксклюзивных специальных судов, которые были определены в POA. Однако в апреле 2017 года сообщалось, что прогресс в этом направлении не впечатляет. П.Л. Пуния , бывший председатель NCSC, сказал, что количество дел, находящихся на рассмотрении, было высоким, потому что большинство существующих специальных судов на самом деле не были исключительными, а скорее использовались для рассмотрения некоторых дел, не связанных с доверенностью, и потому что «специальные прокуроры их не беспокоят, и дела, возбужденные в соответствии с этим Законом, остаются без внимания, как и потерпевшие». [116] В то время как правозащитные организации далитов выражали осторожный оптимизм по поводу того, что поправки к Закону улучшат ситуацию, эксперты по правовым вопросам были настроены пессимистично. [114]
В 2018 году Верховный суд Индии заметил, что Закон о зверствах SC/ST использовался не по назначению для шантажа людей. [12]
Дискриминация является незаконной в соответствии с индийским законодательством в соответствии с Законом об устранении гражданской инвалидности (Закон 21 1938 года), Законом о разрешении на вход в храм и возмещении ущерба 1939 года (Закон XXII 1939 года) и статьей 17 Конституции, которая объявила неприкасаемость вне закона. [117] После обретения Индией независимости в 1947 году светский национализм, основанный на «композитной культуре», сделал всех людей равными гражданами. В Пакистане существует напряженность между силами, которые хотят создать современное светское или исламское государство. [118] Конституция Бангладеш провозглашает ислам государственной религией, но поддерживает секуляризм. [119]
Большинство далитов в Индии — индуисты. [120] Были инциденты, которые показали, что далитам было запрещено входить в храмы со стороны представителей высшей касты индусов, [121] [122] [123] и участвовать в религиозных процессиях . [124] [125]
В 19 веке в защите прав далитов активно участвовали Брахмо Самадж , Арья Самадж и Миссия Рамакришны . Хотя у далитов были места для поклонения, первым храмом высшей касты, который открыто приветствовал далитов, был храм Лакшминараян в Вардхе в 1928 году. За ним последовала Прокламация о входе в храм , изданная последним королем Траванкора в индийском штате Керала в 1936 году. [ нужна цитата ]
В 1930-х годах Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения Варненской системы. В то время как Амбедкар хотел, чтобы оно было уничтожено, Ганди думал, что его можно изменить, переосмыслив индуистские тексты так, чтобы неприкасаемые были поглощены шудра- варной . Именно это разногласие привело к заключению Пунского пакта. [28] Ганди начал Хариджан-ятру, чтобы помочь далитам, но столкнулся с некоторой оппозицией со стороны далитов, которые хотели полного разрыва с индуизмом. [126]
Заявление княжеств Кералы в период с 1936 по 1947 год о том, что храмы открыты для всех индуистов, во многом способствовало прекращению там неприкасаемости. [ нужна цитата ] Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными. [127]
Другие индуистские группы пытались примириться с общиной далитов. Индуистские храмы все более восприимчивы к священникам-далитам, функция которых раньше принадлежала браминам. Брамины , такие как Субрамания Бхарати, передали брахманство далиту , в то время как в Империи Маратхи Шиваджи воины-далиты ( полк Махара ) присоединились к его силам. [128] [129]
Борьба за права на вход в храм для далитов продолжает вызывать споры. [130] Во время инцидента в Мееруте в 2015 году далиту, принадлежащему к касте валмики , было отказано во входе в индуистский храм; он принял ислам . [131] В сентябре 2015 г. представители высшей касты индусов оштрафовали четырех далитов за вход в храм в штате Карнатака. [132]
Были утверждения, что далитам в Непале запрещен вход в индуистские храмы. [133] [134] По крайней мере в одном случае далиты, как сообщается, были избиты представителями высших каст при попытке войти в местный храм. [135]
В 1956 году далитский юрист Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956) основал буддийское движение далитов , возглавив несколько массовых обращений далитов из индуизма в буддизм. Буддизм Амбедкара — это новый вид буддизма, ориентированный на социальную и политическую активность . [136] [137] Около полумиллиона далитов присоединились к Амбедкару, отвергнув индуизм и бросив вызов его кастовой системе. [138] [139] Движение сосредоточено в Махараштре , и согласно переписи 2011 года, в Махараштре проживало 6,5 миллионов буддистов-маратхи (в основном далиты). [140]
Другим далитским буддийским лидером и реформатором был Пандит Иоти Тасс , основатель Буддийского общества Сакья в Тамилнаде . [141]
Гуру Нанак в «Гуру Грантх Сахиб» призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру , все из которых происходили из касты Кхатри , также осуждали иерархию кастовой системы. [142] Несмотря на это, в сикхском сообществе существует социальное расслоение. Основная масса сикхов Пенджаба принадлежит к касте Джат ; [143] В штате также есть две касты далитов-сикхов, называемые мазхаби и рамдасиа . [144]
Санриндер С. Джодка говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к доминирующим землевладельческим кастам, не избавились от всех своих предубеждений против каст далитов. Хотя далитам будет разрешен вход в деревенские гурудвары, им не будет разрешено готовить или подавать лангар (общую еду). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, сикхские далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвары и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. [145] В 1953 году лидер сикхов мастер Тара Сингх сумел добиться от правительства требования о включении сикхских каст обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В Комитете Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов из низших каст. [146]
Сикхские женщины обязаны носить фамилию «Каур», а мужчины — фамилию «Сингх», чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию. [147]
В 2003 году деревня Талхан Гурудвара пережила ожесточенный спор между Джат-сикхами и чамарами . Чамары выступили с силой и выступили против домовладельцев Рандхавы и Баинс Джат Сикхов, которые отказались предоставить Чамарам долю в руководящем комитете храма, посвященного Шахиду Бабе Нихал Сингху. Храм заработал 3–7 крор индийских рупий, а домовладельцы Джат-сикхов якобы «сожрали значительную часть подношений». Хотя далиты составляют более 60 процентов 5-тысячного населения Талхана, местные традиции гарантировали, что им было отказано в месте в комитете. Землевладельцы в союзе с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не допустить далитов, снеся храм за одну ночь и построив на нем гурдвару, но поиск далитов права голоса в руководящем комитете на этом не закончился. [148]
Чамарс вел четырехлетнюю судебную тяжбу с домовладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба . За это время Джатс провел несколько бойкотов чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение своих домов. Кроме того, в различных драках и драках молодые люди Чамара, вооруженные решетками , камнями, кирпичами, бутылками из-под газировки и всем, что они могли найти, сражались с домовладельцами Джат-сикхов, молодежью и полицией Пенджаба. Молодежь далитов разрисовала свои дома и мотоциклы лозунгом « Путт Чамар Де» ( гордые сыновья Чамара ) в отместку лозунгу Джата « Путт Джаттан Де» . [148]
Исторически джайнизм практиковался во многих общинах по всей Индии. [149] Они часто консервативны и обычно считаются представителями высшей касты. [150]
В 1958 году [151] джайн из станакваси по имени Муни Самир Муни [152] [153] вступил в контакт с членами общины хатик в регионе Удайпур, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читторгарха , был открыт Моханлалом Сукхадией в 1966 году. Самир Муни назвал их Вирваалами , [154] то есть принадлежащими Махавире . 22-летний юноша, Чандарам Мегвал, был посвящен в джайнского монаха в городе Ахор в округе Джалор в 2005 году . Шихар. [156] Ачарья Нанеш, восьмой ачайра Садхумарги Джайн Шравак Сангхи, проповедовал среди общины Балаи в 1963 году недалеко от Ратлама . [157] Его последователей зовут Дхармапал . [158] В 1984 году некоторые из бханги Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм. [159] [160]
Христианские далиты проживают в Индии, Пакистане, Бангладеш и Непале. [161]
Массовое обращение индусов из низших каст в христианство и ислам имело место, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далитов, участвовавших в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), ванкары Гуджарата и пулайи Кералы. [162] Первыми людьми, обращенными в христианство иезуитами Мадурской миссии, были члены Надарса, Маравара и Паллара. [163] Они считали, что «христианство - это истинная религия; стремление к защите от угнетателей и, если возможно, к материальной помощи; стремление к образованию для своих детей; и знание, которое улучшились те, кто стал христианами». [164]
Христианство считалось эгалитарным и могло обеспечить мобильность вдали от касты. Иногда единственным заметным изменением была их личная религиозная идентичность. Даже после обращения в христианство в некоторых случаях далиты подвергались дискриминации из-за «остатков» практики кастовой дискриминации от их прежних традиций. Это объясняется преимущественно индуистским обществом, в котором они жили. [165] Дискриминация в отношении далитов-христиан также сохранялась во взаимоотношениях и манерах между кастами; например, раньше «христианам из низшей касты» приходилось [прикрывать] рот, когда они разговаривали с сирийскими христианами. [162] Во многих случаях их по-прежнему называли по именам их индуистских каст: например, пулаяны в Керале, парии в Тамил Наду и мадигас в Андхра-Прадеше, представители всех религиозных взглядов. [166]
Даже после обращения в некоторой степени сохранялись сегрегация, ограничения, иерархия и ступенчатая ритуальная чистота. Данные показывают, что среди людей, живущих в сельской местности, больше дискриминации и меньше классовой мобильности, где случаи кастовой дискриминации выше среди людей любого религиозного происхождения. [162] Во многих случаях церкви называли далитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, обозначающий далитов-христиан, на которых другие христиане смотрят свысока. На заре христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо должны были присутствовать на мессе снаружи. [166] В некоторых местах христиане-далиты крайне недопредставлены среди духовенства. [167]
Кастовые занятия далитов также демонстрируют явную сегрегацию, которая сохранялась даже после того, как они стали христианами. Образцы занятий (включая сбор мусора вручную) преобладают среди далитов-христиан на северо-западе Индии и, как говорят, очень похожи на далитов-индуистов. [168] Профессиональная дискриминация далитов-христиан заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но в некоторых случаях и чистоту санитарных условий и воды. [169]
Большинство из 140 миллионов мусульман Индии происходят от местных новообращенных. Многие из них приняли ислам, чтобы избежать угнетения индуистских высших каст. 75% нынешнего мусульманского населения Индии являются далитами. [170] [171] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на одном и том же кладбище.
Политические партии, возглавляемые далитами, включают:
Предрассудки против далитов существуют в таких группах, как экстремистское ополчение Ранвир Сена , которым в основном управляют землевладельцы из высшей касты в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией. [180] В 2015 году Cobrapost разоблачил многих лидеров, особенно таких, как К.П. Тхакур, а также бывшего премьер-министра Чандра Шекхара , связанного с Ранвиром Сеной в резне в Бихар-Далите [181] , в то время как правительства Нитиша Кумара (под давлением БДП), Лалу Прасада Ядава и Рабри Деви ничего не предприняли. чтобы добиться справедливости для далитов. [182]
Рост роли хиндутвы (индуистского национализма) в индийской политике сопровождался утверждениями о том, что религиозное обращение далитов вызвано такими соблазнами, как образование и работа, а не верой. Критики [ кто? ] утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь новообращенным, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лакшман , далитский политик, был видным членом движения Хиндутва. [ нужна цитата ]
Еще одним политическим вопросом являются квоты для далитов на государственных должностях и в приеме в университеты. Около 8 процентов мест в национальных парламентах и парламентах штатов зарезервировано для кандидатов от зарегистрированных каст и племен. [ нужна цитата ]
Джагдживан Рам (1908–1986) был первым зарегистрированным кастовым лидером, вышедшим на национальный уровень из Бихара . [183] Он был членом Учредительного собрания , которое разработало конституцию Индии. [184] Рам также работал во временном национальном правительстве 1946 года. [185] Он работал в кабинетах премьер-министров партии Конгресс Джавахарлала Неру , [186] Лала Бахадура Шастри и Индиры Ганди . [187] Его последней должностью в правительстве была должность заместителя премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната в 1977–1979 годах, [188] [189] [190]
В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, в том числе Динанатх Бхаскар , Рамчандра Вираппа и Сурадж Бхан . [ нужна цитата ]
В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеше, далиты оказали большое политическое влияние. [191] Партия Бахуджан Самадж (БСП), возглавляемая далитами, ранее управляла правительством, а лидер этой партии Маявати несколько раз занимал пост главного министра. [192] Что касается ее избрания в 2007 году, в некоторых сообщениях утверждалось, что ее победа была обусловлена ее способностью заручиться поддержкой как 17 процентов мусульман , так и почти 17 процентов браминов [193] наряду с 80 процентами далитов. [194] Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не является главной заботой избирателей. Вместо этого инфляция и другие проблемы социального и экономического развития диктовали результат. [195] [196] [197] [198] Успех Маявати в общении между кастами привел к спекуляциям о ней как о потенциальном будущем премьер-министре Индии . [199]
Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша с 11 января 1960 года по 12 марта 1962 года, а Джитан Рам Манджи был главным министром Бихара чуть меньше года. [ нужна цитата ] В 1997 году К. Р. Нараянан , который был далитом, был избран президентом Индии. [31] В 2017 году Рамнатх Ковинд был избран президентом Индии, став вторым далитом-президентом страны. [200]
Политика банка голосов распространена в Индии и обычно основана на религии или касте. Действительно, сам термин был придуман индийским социологом М. Н. Шринивасом . [201] Далиты часто используются в качестве банка голосов. [202] [203] [204] Были случаи, когда утверждалось, что партия, победившая на выборах, нарушила обещания, данные далитам во время избирательной кампании [205] или исключила их из партийных дел. [206]
Подплан SC, ST , или Индирамма Калалу , представляет собой бюджетные ассигнования правительства штата Андхра-Прадеш на благо далитов. Закон был принят в мае 2013 года. У SC и ST есть отдельные панели по расходам. План был призван помешать правительству перенаправить средства, предназначенные для SC и ST, на другие программы, как это было исторически. По состоянию на 2013 год [обновлять]эквивалентного национального плана не существовало. [207] Средства подплана зарегистрированных каст и племенного подплана часто направляются правительствами штатов на другие цели. [208]
Хотя в Конституции Индии есть положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их восходящей социальной мобильности, эти уступки ограничиваются индуистами. Далиты, принявшие другие религии, попросили предоставить им льготы. [209]
После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи была в основном вызвана нехваткой рабочей силы. [210] Как и остальная часть диаспоры Индийского субконтинента , далиты иммигрировали и основали свои собственные общины. [ нужна цитата ]
В отчете 2009 года утверждалось, что кастовая дискриминация «распространена» в Соединенном Королевстве. [211] В докладе утверждается, что кастовость сохраняется на рабочих местах, в Национальной службе здравоохранения [212] и в кабинетах врачей. [211] [213]
Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует. [214] Некоторые отвергли право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индуистский форум Британии провел собственное исследование и пришел к выводу, что кастовая дискриминация «не является эндемичным явлением в британском обществе», а сообщения об обратном направлены на усиление дискриминации путем законодательного регулирования выражения мнений и поведения, и что вместо этого барьеры следует устранять с помощью образования. [215]
Исследование 2010 года показало, что в Британии наблюдается кастовая дискриминация на работе и в сфере оказания услуг. Хотя не исключается возможность дискриминации в сфере образования, подобных инцидентов выявлено не было. В отчете отмечены положительные результаты образовательной деятельности. Однако незаконодательные подходы были признаны менее эффективными на рабочем месте и не помогут, когда власти проводят дискриминацию. Одним из критических замечаний по поводу закона о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Предполагаемые преимущества законодательства заключались в том, что оно обеспечивает возмещение ущерба, ведет к большему пониманию и снижает общественное признание такой дискриминации. [216]
Более поздние исследования, проведенные в Великобритании, оказались безрезультатными и показали, что дискриминация «не связана с религией и подписывается представителями любой религии или ни одной религии». [217] Министр по вопросам равноправия Хелен Грант нашла недостаточные доказательства для обоснования принятия конкретного закона, а министр по вопросам теневого равенства Кейт Грин заявила, что воздействие коснется относительно небольшого числа людей. [217] Профессор религиоведения Гэвин Флуд из Оксфордского центра индуистских исследований пришел к выводу, что индуистская община в Великобритании особенно хорошо интегрирована, что ослабляет кастовые связи. [218] Кастовые убеждения были распространены в основном среди иммигрантов первого поколения, причем такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за большей ассимиляции . [217]
С сентября 2013 по февраль 2014 года индийский философ Мина Дханда руководила проектом «Каста в Британии» для Комиссии по равенству и правам человека Великобритании (EHRC), в котором основное внимание уделялось предложенному включению в Закон о равенстве 2010 года положения о защите британских граждан. против кастовой дискриминации. [219] В 2018 году правительство Великобритании решило не включать касту в число «защищаемых характеристик» в положения Закона и вместо этого полагаться на прецедентное право для определения критериев кастовой дискриминации. [220]
Среди сторонников антикастового законодательства — лорд Эйвбери и леди Торнтон . [221]
На сикхов в Соединенном Королевстве влияет кастовая принадлежность. Гурдвары, подобные гурдварам сикхов Рамгархии, организованы по кастовому принципу, и большинство из них контролируются одной кастой. [222] В большинстве британских городов со значительным населением сикхов можно найти конкурирующие гурдвары с кастовыми управляющими комитетами. [223] Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и усилились. [222] [224]
Дискриминация по кастовому признаку имела место среди сикхов в Великобритании. На спортивных соревнованиях в Бирмингеме в 1999 году Джат Сикхи отказались есть пищу, приготовленную общиной Чамар. [226]
Те немногие гурдвары, которые допускают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на присутствии Сингха и Каура в именах жениха и невесты или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам на базе гурдвары. [227]
Подсчитано, что в 1883 году около трети иммигрантов, прибывших в Карибский бассейн, были далитами. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в индуистских общинах Карибского бассейна. [44]
Говорят , что цыгане , происходящие из северной Индии, имеют далитовское происхождение. [228] [229] Между 1001 и 1026 годами цыгане сражались под руководством своих индуистских правителей в борьбе с Газневидами . [228]
Многие далиты впервые приехали в Соединенные Штаты, спасаясь от кастового угнетения в Южной Азии. После принятия Закона об исключении китайцев 1882 года спрос на рабочую силу привел к появлению множества иммигрантов из Южной Азии, принадлежащих к разным кастам, многие из которых были далитами. [ нужна цитата ] После принятия Закона об иммиграции и натурализации 1965 года иммигрантами из Индии были в основном профессионалы и студенты, в основном из высших каст или доминирующих кастовых семей. Однако, начиная с 1990-х годов, гораздо больше квалифицированных специалистов, прибывающих из Индии, были далитами из-за нескольких поколений политики позитивных действий в Индии, а также продолжающихся усилий организованного сопротивления кастовой дискриминации. [230] [231]
В 2018 году Equality Labs опубликовала отчет «Каста в США». В этом отчете показано, что каждый второй далит в Америке живет в страхе, что его каста будет «разоблачена». Кроме того, 60% подвергались дискриминационным шуткам по кастовому признаку, а 25% подвергались словесным или физическим оскорблениям из-за своей кастовой принадлежности. [232] [233]
В конце июня 2020 года Калифорнийский департамент справедливого трудоустройства и жилищного строительства подал иск против Cisco Systems , утверждая, что инженер-далит в компании столкнулся с дискриминацией со стороны двух своих руководителей из высшей касты из-за его далитского происхождения. [234] В иске утверждается, что «руководители и коллеги из высших каст привнесли практику дискриминационной системы в свою команду и на рабочее место Cisco». [235] В 2023 году Департамент гражданских прав Калифорнии добровольно отклонил иск о кастовой дискриминации в отношении двух инженеров Cisco, сохранив при этом судебный процесс против Cisco Systems. [6]
Литература далитов включает в себя сочинения далитов об их жизненном опыте, и она превратилась в значительное литературное движение и составляет отдельную часть индийской литературы . [236] Он сформировал идентичность в различных индийских языках, включая маратхи , бангла , хинди , каннада , пенджаби , синдхи , одиа , тамильский и другие. Самыми ранними явно далитскими писателями были Мадара Ченнайя , святой-сапожник XI века, живший во времена правления западных Чалукья и которого некоторые ученые считают «отцом поэзии вачана », и Дохара Каккая, далит по рождению, шесть из чьи исповедальные стихи сохранились. [237] Истоки современной далитской письменности можно проследить до произведений маратхи-далитских поэтов -бхакти и тамильских сиддхов , что указывает на давнюю традицию маргинальных голосов. [238] [239] Это литературное движение набрало силу в середине 20-го века, бросив вызов преобладающим изображениям жизни в основной литературе. Публикация «Гуламгири» Джотирао Пхуле в 1873 году ознаменовала поворотный момент в далитской литературе, проливая свет на тяжелое положение неприкасаемых. [240]
Литература далитов в Индии процветает на различных региональных языках, отражая разнообразный опыт и борьбу общин далитов по всей стране. В Махараштре сборник рассказов Бабурао Багула «Джевха Ми Джат Чорали» («Когда я скрыл свою касту»), опубликованный в 1963 году, стал важным поворотным моментом, описав суровые реалии жизни далитов и получив признание критиков . [241] [242] [243] Такие писатели, как Намдео Дхасал и Дайя Павар, еще больше укрепили движение далитов в Махараштре, представив основополагающую « Пантеру далитов » как часть небольшого журнального движения . [244] Бабурао Багул , Бандху Мадхав [245] и Шанкар Рао Кхарат работали в 1960-х годах. Позже движение маленьких журналов стало популярным. [246] В Бенгалии литературное движение далитов зародилось в 1992 году после самоубийства Чуни Котала , что привело к образованию Бангла Далит Сахитья Санстха и запуску журнала «Чатуртха Дуния». [247] [248] Среди выдающихся далитовских авторов в Бенгалии — Маноранджан Бьяпари , Джатин Бала и Кальяни Чарал. Тамил Наду имеет долгую историю далитской литературы, начиная с усилий параяров в конце 19 века. [249] Литературное движение тамильских далитов набрало обороты в 1990-х годах под влиянием доклада Комиссии Мандал и празднования столетия Амбедкара. [250] [251] Такие писатели, как Бама , Джозеф Макван и Гогу Шьямала , внесли значительный вклад в литературу тамильских далитов. В литературе на телугу голоса далитов получили известность благодаря активности таких лидеров, как Кати Падма Рао и Боджа Таракам , решающих проблемы кастовой дискриминации и социальной несправедливости. [252] [253] Гуджаратская литература далитов появилась в 1970-х годах с появлением таких журналов, как «Пума» и «Пантера», вдохновленных движением далитов-пантер в Махараштре. Такие писатели, как Рамешчандра Пармар и Сахил Пармар, сыграли жизненно важную роль в его развитии. [254] [255] [256] Литература Одиа Далит имеет богатую историю, восходящую к пятнадцатому веку, со значительным вкладом Судрамуни Сарала Даса и Бхима Бхоя . [257] [258]Такие писатели, как Басудеб Сунани и Питамбар Тарай, способствовали литературному движению далитов в Одише . Кроме того, литература далитов включает в себя различные формы, такие как поэзия, автобиографии и устные исторические рассказы, включая известные произведения, в том числе «Карукку» Бамы и «Плетение моей жизни» Урмилы Павар . Индийский писатель Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четвероногий скорпион», в которой освещен личный опыт Амбедкара и страдания общества. [259]
В Шри-Ланке широкую популярность приобрели такие писатели, как К. Дэниел [260] и Доминик Джива .
До 1980-х годов далиты мало участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии [261] , и община редко изображалась в центре сюжетных линий. [262] Чираг Пасван (сын лидера далитов Рама Виласа Пасвана ) начал свою карьеру в Болливуде со своего дебютного фильма «Miley Naa Miley Hum» в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовые возможности бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг не смог «собрать в кучу» «любой другой кинопроект в последующие годы. Чираг в первые годы своей жизни называл Болливуд своей «детской мечтой», но вместо этого в конечном итоге занялся политикой. Когда средства массовой информации попытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом. [263] Недавним фильмом на хинди, в котором в главной роли был изображен далит, хотя в нем не играл далит, был « Эклавья: Королевская гвардия» (2007). [264] Продолжающееся использование кастовых отсылок к подкастам далитов в южноиндийских фильмах (типичные и отнесенные к основной социально-экономической подгруппе) возмущает многих поклонников далитов. [265]
В 2009 году была показана бразильская теленовелла « Индия: История любви» , в которой главная героиня Майя, принадлежащая к высшему классу, влюбляется в далита. [266] [267]
Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда межобщинная напряженность очевидна. Исследование выявило более 900 подкаст далитов по всей Индии, имеющих внутренние разделения. [268] Подчеркивание какой-либо одной касты угрожает тому, что, как утверждается, является формирующейся идентичностью далитов и способствует соперничеству между СК. [269]
Лидер партии DLM (Движение освобождения далитов) заявил в начале 2000-х годов, что легче организовать далитов по кастовому принципу, чем бороться с кастовыми предрассудками как таковыми. [269]
Балмикис и Пасис в 1990-х годах отказались поддержать БСП, заявив, что это партия Джатав [270], но более 80 процентов далитов из всех объединенных каст далитов проголосовали за БСП за власть в 2007 году. [194]
Многие обращенные далиты-сикхи претендуют на более высокий статус по сравнению с индуистскими райгарами , Джоатией Чамарами и Равидаси и иногда отказываются вступать с ними в брак. [271] Они делятся на готр , которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом [272] , но по состоянию на 2015 год студенты Мала и Мадига работают над общим делом далитов на университетском уровне. [273]
Хотя хатики (мясники) обычно считаются более высокой кастой, чем бханги, последние отказываются предлагать хатикам услуги по уборке, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают Балаи, Дхоли и Могью нечистыми и не общаются с ними. [274]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Предполагается, что самая большая когорта цыган прибыла в регион Пенджаб на территории современного Пакистана между 1001 и 1026 годами, чтобы сражаться на стороне индуистских правителей против вторжений исламской династии Газневидов.
Их мотивацией для этого могло быть обещание продвижения по касте (в то время они ассоциировались с кастой далитов, т.е. «неприкасаемых»).
