Иоанн Златоуст ( / ˈk r ɪ s ə s t ə m , k r ɪ ˈs ɒ s t ə m / ; греч. : Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος ; ок. 347 г. — 14 сентября 407 г. н. э.) [5] был важным Отцом ранней Церкви , служившим архиепископом Константинополя . Он известен своими проповедями и публичными выступлениями , осуждением злоупотребления властью [6] как церковными, так и политическими лидерами, своей Божественной литургией святого Иоанна Златоуста и своими аскетическими чувствами. Эпитет Χρυσόστομος ( Chrysostomos , англизированный как Chrysostom) в переводе с греческого означает «златоустый» и указывает на его знаменитое красноречие. [1] [7] Златоуст был одним из самых плодовитых авторов ранней христианской церкви.
Он почитается как святой в Восточной Православной , Восточной Православной , Католической , Англиканской и Лютеранской церквях, а также в некоторых других. Восточные Православные, вместе с Византийскими Католиками , почитают его в особом почете как одного из Трех Святителей (наряду с Василием Великим и Григорием Назианзином ). Дни памяти Иоанна Златоуста в Восточной Православной Церкви — 14 сентября, 13 ноября и 27 января. В Римско-Католической Церкви он признан Учителем Церкви . Поскольку дата его смерти занята праздником Воздвижения Креста Господня (14 сентября), Общий Римский Календарь отмечает его с 1970 года в предыдущий день, 13 сентября; с 13-го века по 1969 год это было 27 января, в годовщину перенесения его тела в Константинополь. [8] Из других западных церквей, включая англиканские провинции и лютеранские церкви, некоторые чтят его 13 сентября, другие — 27 января. Иоанн Златоуст почитается в календарях Церкви Англии и Епископальной церкви 13 сентября. [9] [10] Коптская церковь также признает его святым (с праздниками 16 Thout и 17 Hathor ). [11]
Иоанн родился в Антиохии , Римская Сирия (современная Антакья , Хатай , Турция) в 347 году нашей эры. [12] [13] [14] Разные ученые описывают его мать Анфуса как язычницу или как христианку. [15] Его отец был высокопоставленным военным офицером. Отец Иоанна умер вскоре после его рождения, и его воспитывала мать. Он был крещен в 368 или 373 году [b] и пострижен в чтеца (один из малых орденов Церкви). Иногда говорят, что его укусила змея, когда ему было десять лет, что привело к тому, что он получил инфекцию от укуса.
Благодаря влиятельным связям своей матери в городе, Иоанн начал свое образование под руководством языческого проповедника Ливания . [16] От Ливания Иоанн приобрел навыки, необходимые для карьеры ритора , а также любовь к греческому языку и литературе . [17] В конце концов он стал юристом.
Однако, становясь старше, Иоанн все больше приобщался к христианству и продолжал изучать теологию под руководством Диодора Тарсийского , основателя восстановленной Антиохийской школы . По словам христианского историка Созомена , Либаний, как предполагалось, сказал на смертном одре, что Иоанн был бы его преемником, «если бы христиане не забрали его от нас». [18]
Иоанн жил в крайнем аскетизме и стал отшельником около 375 года; следующие два года он провел постоянно стоя, почти не спал и заучивал Библию наизусть. В результате этих практик его желудок и почки были навсегда повреждены, а плохое здоровье заставило его вернуться в Антиохию. [19]
Иоанн был впервые назначен чтецом в церкви Антиохии Зеноном Веронским по возвращении последнего из Иерусалима. Позднее он был рукоположен в диаконы в 381 году епископом Мелетием Антиохийским , который тогда не находился в общении с Александрией и Римом. После смерти Мелетия Иоанн отделился от последователей Мелетия, не присоединившись к Павлину , сопернику Мелетия за епископство Антиохии . Но после смерти Павлина (388) он был рукоположен в пресвитеры (священники) Евагрием Антиохийским , преемником Павлина евстафийской фракцией в городе. [20] Позднее ему было суждено добиться примирения между Флавианом I Антиохийским , Александрийским и Римским, таким образом, впервые за почти семьдесят лет приведя эти три престола в общение. [21]
В Антиохии в течение двенадцати лет (386–397) Иоанн приобрел популярность благодаря красноречию своих публичных выступлений в Золотой церкви, соборе Антиохии , особенно благодаря своим проницательным толкованиям библейских отрывков и моральному учению. Наиболее ценными из его работ этого периода являются его проповеди на различные книги Библии. Он подчеркивал благотворительность и заботился о духовных и мирских нуждах бедных. Он выступал против злоупотребления богатством и личной собственностью:
Вы хотите почтить тело Христа? Не игнорируйте его, когда он наг. Не воздавайте ему почести в храме, одетому в шелка, и только затем пренебрегайте им снаружи, где он холоден и плохо одет. Тот, кто сказал: «Это мое тело», тот же, кто сказал: «Вы видели меня голодным и не дали мне есть» и «Что вы сделали наименьшему из моих братьев, то сделали и мне»... Какая польза, если евхаристический стол будет перегружен золотыми чашами, когда ваш брат умирает от голода? Начните с того, чтобы утолить его голод, а затем тем, что останется, вы можете украсить и алтарь. [22]
Его прямолинейное понимание Писания – в отличие от александрийской тенденции к аллегорическому толкованию – означало, что темы его бесед были практическими, объясняющими применение Библии в повседневной жизни. Такая прямолинейная проповедь помогла Златоусту завоевать народную поддержку. [1]
Один инцидент, произошедший во время его службы в Антиохии, иллюстрирует влияние его проповедей. Когда Златоуст прибыл в Антиохию, Флавиан, епископ города, должен был вмешаться перед императором Феодосием I от имени граждан, которые неистовствовали, калеча статуи императора и его семьи. В течение недель Великого поста в 387 году Иоанн проповедовал более двадцати проповедей, в которых он умолял людей увидеть ошибочность их путей. Они произвели неизгладимое впечатление на население города: многие язычники обратились в христианство в результате проповедей. Город в конечном итоге был избавлен от суровых последствий. [6]
Осенью 397 года Иоанн был назначен архиепископом Константинополя , после того как его без его ведома выдвинул евнух Евтропий . Ему пришлось тайно покинуть Антиохию из-за опасений, что отъезд столь популярной фигуры вызовет гражданские беспорядки. [23]
Во время своего пребывания на посту архиепископа он категорически отказывался проводить роскошные общественные мероприятия, что сделало его популярным среди простых людей, но непопулярным среди богатых граждан и духовенства. Его реформы духовенства также были непопулярны. Он приказал приезжим региональным проповедникам вернуться в церкви, в которых они должны были служить, — без какой-либо оплаты. [24] Он также основал ряд больниц в Константинополе. [25] [26]
Его время в Константинополе было более бурным, чем время в Антиохии. Феофил , патриарх Александрийский , хотел подчинить себе Константинополь и выступал против назначения Иоанна в Константинополь. Феофил наказал четырех египетских монахов (известных как « Высокие братья ») за их поддержку учений Оригена . Они бежали к Иоанну и были им радушно приняты. Поэтому Феофил обвинил Иоанна в том, что он слишком пристрастен к учению Оригена. Он нажил себе еще одного врага в лице Элии Евдоксии , жены императора Аркадия , которая предположила, что обвинения Иоанна в экстравагантности женской одежды были направлены против нее. [6] Евдоксия, Феофил и другие его враги провели синод в 403 году ( синод Дуба ), чтобы обвинить Иоанна, на котором его связь с Оригеном была использована против него. Это привело к его низложению и изгнанию. Он был отозван Аркадием почти сразу же, так как народ «возмутился» из-за его отъезда, даже угрожая сжечь императорский дворец. [27] В ночь его ареста произошло землетрясение, которое Евдокия восприняла как знак Божьего гнева, побудивший ее просить Аркадия о восстановлении Иоанна. [28]
Мир был недолгим. Серебряная статуя Евдоксии была воздвигнута в Августеоне , около его собора, Константиновой Святой Софии . Иоанн осудил церемонии посвящения как языческие и выступил против императрицы в резких выражениях: «Опять Иродиада неистовствует, снова пляшет и снова желает получить голову Иоанна на блюде», [29] намек на события, окружавшие смерть Иоанна Крестителя . Он снова был сослан, на этот раз на Кавказ в Абхазию . [30] Его изгнание вызвало беспорядки среди его сторонников в столице, и в ходе борьбы собор, построенный Констанцием II , был сожжен, что потребовало строительства второго собора на этом месте, Феодосийской Святой Софии .
Около 405 года Иоанн начал оказывать моральную и финансовую поддержку христианским монахам, которые проводили в жизнь антиязыческие законы императора, разрушая храмы и святилища в Финикии и близлежащих регионах. [31]
Причины изгнания Иоанна не ясны, хотя Дженнифер Барри предполагает, что они связаны с его связями с арианством . Другие историки, включая Венди Майер и Джеффри Данна, утверждают, что «избыток доказательств показывает борьбу между иоаннитским и антииоаннитским лагерями в Константинополе вскоре после отъезда Иоанна и в течение нескольких лет после его смерти». [32] Столкнувшись с изгнанием, Иоанн Златоуст написал призыв о помощи трем церковникам: папе Иннокентию I ; Венериусу , епископу Медиоланума ( Милана ); и Хроматию , епископу Аквилеи . [33] [34] [35] В 1872 году церковный историк Уильям Стивенс писал:
Патриарх Восточного Рима обращается к великим епископам Запада как к поборникам церковной дисциплины, которую он признает неспособным навязать или не видит никакой перспективы установить. Патриарх Нового Рима не питает ревности к Патриарху Старого Рима. Вмешательство Иннокентия поощряется, ему предоставляется определенное первенство, но в то же время к нему не обращаются как к верховному арбитру; от него просят помощи и сочувствия, как от старшего брата, и два других прелата Италии являются совместными получателями апелляции с ним. [36]
Папа Иннокентий I протестовал против изгнания Иоанна из Константинополя в город Кукусус ( Гёксун ) в Каппадокии , но безуспешно. В 405 году Иннокентий отправил делегацию, чтобы ходатайствовать за Иоанна. Ее возглавил Гауденций из Брешии ; Гауденций и его спутники, два епископа, столкнулись со многими трудностями и так и не достигли своей цели — войти в Константинополь. [37]
Иоанн писал письма, которые все еще имели большое влияние в Константинополе. В результате этого он был далее сослан из Кукуса (где он оставался с 404 по 407 год) в Питиунт (Питиус) (в современной Грузии ). Он так и не добрался до этого места назначения живым, так как умер в Комана Понтика (современный Гюменек, Токат , Турция) 14 сентября 407 года во время путешествия. [38] Он умер в пресвитерии или общине духовенства, принадлежащей церкви Святого Василиска Команского . [39] Говорят, что его последними словами были « Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν » («Слава Богу за все»). [40]
Иоанн стал почитаться как святой вскоре после своей смерти. Почти сразу после этого анонимный сторонник Иоанна (известный как псевдо-Мартирий) написал надгробную речь, чтобы восстановить Иоанна как символ христианской ортодоксии . [32] Но три десятилетия спустя некоторые из его приверженцев в Константинополе остались в расколе . [41] Прокл , архиепископ Константинополя (434–446), надеясь добиться примирения иоаннитов, проповедовал проповедь, восхваляющую своего предшественника в церкви Святой Софии . Он сказал: «О Иоанн, твоя жизнь была полна скорби, но твоя смерть была славной. Твоя могила благословенна, и награда велика, по благодати и милосердию Господа нашего Иисуса Христа. О благодатный, победивший границы времени и места! Любовь победила пространство, незабываемая память уничтожила ограничения, и место не препятствует чудесам святого ». [42]
Эти проповеди помогли мобилизовать общественное мнение, и патриарх получил разрешение от императора вернуть мощи Златоуста в Константинополь, где они были помещены в церковь Святых Апостолов 28 января 438 года. Восточная православная церковь чтит его как «Великого Вселенского Учителя», вместе с Василием Великим и Григорием Богословом . Эти три святых, в дополнение к своим собственным индивидуальным поминовениям в течение года, поминают вместе 30 января, в праздник, известный как Собор Трех Святителей . [43]
В Восточной Православной Церкви ему посвящено несколько праздников :
В 1908 году Папа Пий X назвал его святым покровителем проповедников. [4]
Сохранилось около 700 проповедей и 246 писем Иоанна Златоуста, а также библейские комментарии, моральные рассуждения и богословские трактаты. [ необходима ссылка ]
Самая известная из его многочисленных проповедей — чрезвычайно краткая, Пасхальная проповедь ( Иератикон ), которая читается на первой службе Пасхи , полуночном утрене , в Восточной Православной Церкви . [46]
Сохранившиеся гомилетические труды Златоуста обширны, включая многие сотни экзегетических проповедей как по Новому Завету (особенно по трудам апостола Павла ), так и по Ветхому Завету (в частности по Книге Бытия ). Среди его экзегетических трудов шестьдесят семь проповедей по Книге Бытия, пятьдесят девять по Псалмам , девяносто по Евангелию от Матфея , восемьдесят восемь по Евангелию от Иоанна и пятьдесят пять по Деяниям Апостолов . [1]
Проповеди были записаны стенографистами и впоследствии распространены, обнаруживая стиль, который, как правило, был прямым и очень личным, но сформированным риторическими условностями его времени и места. [47] В целом, его гомилетическое богословие демонстрирует много характерного для Антиохийской школы (т. е. более буквальное толкование библейских событий), но он также использует много аллегорического толкования, больше связанного с Александрийской школой . [1]
Социальный и религиозный мир Иоанна был сформирован постоянным и всепроникающим присутствием язычества в жизни города. Одной из его постоянных тем было язычество в культуре Константинополя, и в своих проповедях он громит популярные языческие развлечения: театр , скачки и праздничный кутеж. [48] В частности, он критикует христиан за участие в таких мероприятиях:
Если вы спросите [христиан], кто такие Амос или Авдий , сколько было апостолов или пророков, они останутся немыми; но если вы спросите их о лошадях или возницах, они ответят с большей торжественностью, чем софисты или риторы. [48]
Одной из повторяющихся черт проповедей Иоанна является его акцент на заботе о нуждающихся. [49] Повторяя темы, встречающиеся в Евангелии от Матфея, он призывает богатых отказаться от материализма в пользу помощи бедным, часто используя все свои риторические навыки, чтобы пристыдить богатых людей и заставить их отказаться от показного потребления :
Неужели вы оказываете своим экскрементам такую честь, что помещаете их в серебряный ночной горшок, когда другой человек, созданный по образу и подобию Божьему, погибает на холоде? [50]
В этом ключе он часто писал о необходимости милостыни и ее важности наряду с постом и молитвой, например: «Молитва без милостыни бесплодна». [51]
Кирилл Александрийский приписывал разрушение Эфесского храма Артемиды Иоанну Златоусту, называя его «уничтожителем демонов и ниспровергателем храма Дианы». Более поздний архиепископ Константинополя Прокл повторил это обвинение, заявив: «В Эфесе он разграбил искусство Мидаса». Оба утверждения считаются ложными. [52]
В течение первых двух лет своего пресвитера в Антиохии (386–387) Иоанн обличал иудеев и христиан в серии из восьми проповедей, произнесенных христианам в его общине, которые принимали участие в иудейских праздниках и других иудейских обрядах. [53] [54] Спорный вопрос, были ли главными целями именно так называемые «иудействующие» или иудеи в целом. Его проповеди были выражены в общепринятой манере, с использованием бескомпромиссной риторической формы, известной как псогос (греч.: обвинение, порицание). [53]
Одной из целей этих проповедей было помешать христианам участвовать в еврейских обычаях и, таким образом, предотвратить предполагаемое размывание паствы Златоуста. В своих проповедях Иоанн критиковал тех «иудействующих христиан», которые участвовали в еврейских праздниках и принимали участие в других еврейских обрядах, таких как шаббат , подвергались обрезанию и совершали паломничества к еврейским святым местам. [53] В 361 году в Антиохии произошло возрождение еврейской веры и толерантности, поэтому последователи Златоуста и большая христианская община часто контактировали с евреями, и Златоуст был обеспокоен тем, что это взаимодействие отвлечет христиан от их религиозной идентичности. [55]
Иоанн утверждал, что синагоги были полны христиан, особенно христианок, в шаббаты и еврейские праздники, потому что они любили торжественность еврейской литургии и любили слушать шофар на Рош ха-Шана , и аплодировали известным проповедникам в соответствии с современным обычаем. [56] Благодаря положению Златоуста в христианской церкви, как на местном уровне, так и в высшей церковной иерархии, его проповеди были довольно успешными в распространении антиеврейских настроений.
На греческом языке эти проповеди называются Kata Ioudaiōn ( Κατὰ Ἰουδαίων ), что переводится как Adversus Judaeos на латыни и «Против евреев» на английском языке. [57] Первоначальный бенедиктинский редактор проповедей Бернар де Монфокон дает следующую сноску к названию: «Рассуждение против евреев; но оно было произнесено против тех, кто иудействовал и соблюдал посты с ними [евреями]». [57]
По мнению исследователей патристики , оппозиция любой конкретной точке зрения в конце IV века традиционно выражалась в риторической форме, известной как псогос, литературные традиции которой заключались в бескомпромиссном поношении оппонентов; таким образом, утверждается, что называть Златоуста «антисемитом» означает использовать анахроничную терминологию способом, не соответствующим историческому контексту и записям. [58] Это не исключает утверждений о том, что теология Златоуста была формой антииудейского суперсессионизма . [59]
Его проповеди против евреев дали дополнительный импульс идее о том, что евреи несут коллективную ответственность за смерть Иисуса . [60]
Наиболее примечательной проповедью Иоанна Златоуста в этом отношении является его четвертая проповедь на Послание к Римлянам 1:26 , [61] где он рассуждает следующим образом:
Все эти привязанности были отвратительны, но главным образом безумная похоть к мужчинам; ибо душа более страдает в грехах и более бесчестится, чем тело в болезнях. ... [Мужчины] нанесли оскорбление самой природе. И еще более позорно, чем это, когда даже женщины ищут этих сношений, которые должны иметь больше чувства стыда, чем мужчины. [62]
Он говорит, что активный мужчина делает пассивного мужчину жертвой таким образом, что оставляет его более стойко опозоренным, чем даже жертву убийства, поскольку жертва этого акта должна «жить под» стыдом «наглости». [62] Жертва убийства, напротив, не несет никакого бесчестья. Он утверждает, что наказание будет найдено в аду для таких преступников, и что женщины могут быть виновны в грехе в той же степени, что и мужчины. Златоуст утверждает, что пассивный партнер-мужчина фактически отказался от своей мужественности и стал женщиной — такой человек заслуживает того, чтобы его «изгнали и побили камнями». Он приписывает причину «роскоши». «Не думайте, говорит он (Павел), что так как вы слышали, что они сгорели, то не думайте, что зло было только в похоти. Ибо большая часть его произошла от их роскоши, которая также разожгла их похоть». [62]
По словам ученого Майкла Кардена, Златоуст оказал особое влияние на формирование ранней христианской мысли о том, что однополое влечение является злом, утверждая, что он изменил традиционную интерпретацию Содома как негостеприимного места на такое, где сексуальные прегрешения содомитян стали первостепенными. [63] Однако другие ученые, такие как Кругер [64] и Нортье-Майер [65] , оспаривают это, утверждая, что автор Послания Иуды уже интерпретировал грех Содома как гомосексуализм в Новом Завете .
Помимо его проповедей, ряд других трактатов Иоанна оказали длительное влияние. Одним из таких произведений является ранний трактат Иоанна «Против тех, кто противится монашеской жизни» , написанный, когда он был диаконом (где-то до 386 года), который был адресован родителям, как язычникам, так и христианам, чьи сыновья размышляли о монашеском призвании. [66] Златоуст писал, что уже в его время у антиохийцев было принято отправлять своих сыновей на обучение к монахам. [67]
Другой важный трактат, написанный Иоанном, называется « О священстве» (написан в 390/391 гг., в книге 1 он содержит рассказ о его ранних годах и защиту его бегства от рукоположения епископом Мелетием Антиохийским, а затем в более поздних книгах излагает свое возвышенное понимание священства). Две другие примечательные книги Иоанна — «Наставления оглашенным» и «О непостижимости Божественной природы» . [68] Кроме того, он написал ряд писем к диакониссе Олимпиаде , из которых сохранилось семнадцать. [69]
Помимо проповедей, другим непреходящим наследием Иоанна является его влияние на христианскую литургию. Два его произведения особенно примечательны. Он гармонизировал литургическую жизнь церкви, пересмотрев молитвы и рубрики Божественной литургии , или празднования Святой Евхаристии. По сей день Восточно-Православные и Восточно-Католические Церкви византийского обряда обычно празднуют Божественную литургию святого Иоанна Златоуста как обычную евхаристическую литургию, хотя его точная связь с ней остается предметом споров среди экспертов. [70]
В то время, когда городское духовенство подвергалось критике за свой роскошный образ жизни, Иоанн был полон решимости реформировать свое духовенство в Константинополе. Эти усилия были встречены сопротивлением и имели ограниченный успех. Он был превосходным проповедником [70], чьи проповеди и сочинения до сих пор изучаются и цитируются. Как теолог, он был и продолжает быть очень важным в восточном христианстве , и обычно считается одним из трех святых иерархов греческой церкви, но был менее важен для западного христианства. Его сочинения сохранились до наших дней лучше, чем сочинения любого другого греческого отца [1] .
Катехизис Католической Церкви цитирует его в восемнадцати разделах, в частности, его размышления о цели молитвы и значении молитвы Господней : [71]
Подумайте, как [Иисус Христос] учит нас быть смиренными, заставляя нас видеть, что наша добродетель зависит не только от наших дел, но и от благодати свыше. Он повелевает каждому верующему, который молится, делать это повсеместно, за весь мир. Ибо он не сказал: «Да будет воля Твоя во мне или в нас», но: «на земле», на всей земле, чтобы заблуждение было изгнано из нее, истина укоренилась в ней, все пороки были уничтожены на ней, добродетель процветала на ней, и земля больше не отличалась от неба. [72]
Протестантские священнослужители, такие как Ричард Солтер Сторрс , называют его «одним из самых красноречивых проповедников, которые со времен апостолов несли людям божественные вести об истине и любви» [73], а Джон Генри Ньюман в 19 веке описывал Джона как «светлую, жизнерадостную, нежную душу; чувствительное сердце» [74] .
Литургическое наследие Иоанна вдохновило несколько музыкальных композиций, включая « Литургию Святого Иоанна Златоуста» Сергея Рахманинова , соч. 31, написанную в 1910 году [75] , одно из его двух главных произведений для хора без сопровождения; « Литургию Святого Иоанна Златоуста» Петра Чайковского , соч. 41; и « Литургию Святого Иоанна Златоуста » украинского композитора Кирилла Стеценко . «Литания » Арво Пярта содержит двадцать четыре молитвы Златоуста, по одной на каждый час дня, [76] для солистов, смешанного хора и оркестра. А композиции Александра Гречанинова «Литургия Иоанна Златоуста № 1, соч. 13 (1897), « Литургия Иоанна Златоуста № 2, соч. 29 (1902), Liturgia Domestica (Литургия Иоанна Златоуста № 3), соч. 79 (1917) и Литургия Иоанна Златоуста № 4, соч. 177 (1943 г.) заслуживают внимания. [ нужна ссылка ]
В романе Джеймса Джойса «Улисс» есть персонаж по имени Маллиган, который вызывает в сознании другого персонажа (Стивена Дедала) образ «Златоуста», поскольку зубы Маллигана, покрытые золотыми пломбами, и его дар красноречия принесли ему прозвище, которое он получил благодаря проповедям Святого Иоанна Златоуста, — «златоуст»: [77] «[Маллиган] покосился и издал долгий низкий призывный свист, затем на некоторое время замер в напряженном внимании, его ровные белые зубы кое-где блестели золотыми точками. Златоуст». [78]
Позднесредневековая легенда повествует о том, что когда Иоанн Златоуст был отшельником в пустыне, к нему подошла царственная принцесса в беде. [ необходима цитата ] [c] Иоанн, думая, что она демон, сначала отказался помочь ей, но принцесса убедила его, что она христианка и будет растерзана дикими зверями, если ей не позволят войти в его пещеру. Поэтому он впустил ее, осторожно разделив пещеру на две части, по одной для каждой из них. Несмотря на эти предосторожности, грех блуда был совершен, и, пытаясь скрыть это, обезумевший Иоанн схватил принцессу и сбросил ее с обрыва. Затем он отправился в Рим, чтобы просить отпущения грехов, в чем ему было отказано. Осознав ужасающую природу своих преступлений, Златоуст дал обет, что никогда не поднимется с земли, пока его грехи не будут искуплены, и в течение многих лет он жил как зверь, ползая на четвереньках и питаясь дикими травами и корнями. Впоследствии принцесса появилась вновь, живая и кормящая грудью младенца Иоанна, который чудесным образом провозгласил его грехи прощеными. Эта последняя сцена была очень популярна с конца 15 века как сюжет для граверов и художников. Тема была изображена Альбрехтом Дюрером около 1496 года, [79] Гансом Себальдом Бехамом и Лукасом Кранахом Старшим , среди прочих. Мартин Лютер высмеял эту же легенду в своей работе «Сказание о святой Иоанне Христоусте» (1537), чтобы проанализировать ловушки христианской легенды (агиографии) . [80] [81]
Иоанн Златоуст скончался в городе Команы в 407 году по пути к месту ссылки. Там его мощи оставались до 438 года, когда, через тридцать лет после его смерти, они были перенесены в Константинополь во время правления сына императрицы Евдоксии , императора Феодосия II (408–450), под руководством ученика Иоанна, Прокла , который к тому времени стал архиепископом Константинопольским (434–447). [82]
Большая часть мощей Иоанна была вывезена из Константинополя крестоносцами в 1204 году и доставлена в Рим, но некоторые из его костей были возвращены Православной Церкви 27 ноября 2004 года Папой Иоанном Павлом II . [83] [84] [85] С 2004 года мощи хранятся в церкви Святого Георгия в Стамбуле . [86]
Однако череп, хранившийся в монастыре в Ватопеде на Афоне в северной Греции, не входил в число реликвий, вывезенных крестоносцами в XIII веке. В 1655 году по просьбе царя Алексея Михайловича череп был вывезен в Россию, за что монастырю была выплачена компенсация в размере 2000 рублей. В 1693 году, получив прошение от Ватопедского монастыря о возвращении черепа святого Иоанна, царь Петр Великий приказал, чтобы череп оставался в России, но чтобы монастырю выплачивалось 500 рублей каждые четыре года. Российские государственные архивы документируют эти выплаты вплоть до 1735 года. Череп хранился в Московском Кремле , в соборе Успения Божией Матери , до 1920 года, когда он был конфискован советскими властями и помещен в Музей серебряных древностей. В 1988 году в связи с 1000-летием Крещения Руси глава вместе с другими важными реликвиями была возвращена Русской Православной Церкви и хранилась в Богоявленском соборе , пока не была перенесена в Храм Христа Спасителя после его реставрации. [ необходима цитата ]
Сегодня монастырь в Ватопеде выдвигает конкурирующее требование на обладание черепом Иоанна Златоуста, и там череп почитается паломниками монастыря как череп Святого Иоанна. Два места в Италии также претендуют на то, чтобы иметь череп святого: базилика Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции и часовня Даль Поццо в Пизе. Правая рука Святого Иоанна хранится в монастыре Филофея на горе Афон, [87] а многочисленные более мелкие реликвии разбросаны по всему миру. [88]
Широко используемые издания трудов Златоуста доступны на греческом, латинском, английском и французском языках. Греческое издание редактировал сэр Генри Сэвил (восемь томов, Итон, 1613); наиболее полное греческое и латинское издание редактировал Бернар де Монфокон (тринадцать томов, Париж, 1718–38, переиздано в 1834–40 и перепечатано в Patrologia Graeca Миня , тома 47–64). Английский перевод есть в первой серии Никейских и постникейских отцов (Лондон и Нью-Йорк, 1889–90). Избранные его труды были опубликованы совсем недавно в оригинале с французским переводом в Sources Chrétiennes . [89]