Тит Флавий Клемент , также известный как Климент Александрийский ( древнегреческий : Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς ; ок. 150 – ок. 215 н. э. ), [4] был христианским теологом и философом, преподававшим в Александрийской катехизической школе . Среди его учеников были Ориген и Александр Иерусалимский . Обращенный в христианство, он был образованным человеком, знакомым с классической греческой философией и литературой . Как показывают его три основных труда, Климент находился под влиянием эллинистической философии в большей степени, чем любой другой христианский мыслитель его времени, и в частности, Платона и стоиков . [5] Его тайные труды, которые существуют только во фрагментах, предполагают, что он был знаком с дохристианским еврейским эзотерикой и гностицизмом . В одной из своих работ он утверждал, что греческая философия зародилась среди негреков, утверждая, что и Платон, и Пифагор обучались у египетских учёных. [6]
Климента обычно считают Отцом Церкви . Он почитается как святой в коптском христианстве , восточном католицизме , эфиопском христианстве и англиканстве . Он почитался в западном католицизме до 1586 года, когда его имя было удалено из Римского мартиролога папой Сикстом V по совету Барония . Восточная православная церковь официально прекратила любое почитание Климента Александрийского в 10 веке. [ необходима цитата ] Тем не менее, он все еще иногда упоминается как «святой Климент Александрийский» как восточно-православными [7] , так и католическими [8] авторами.
Ни дата рождения Климента, ни место его рождения не известны с какой-либо степенью уверенности. Предполагается, что он родился где-то около 150 г. н. э. Согласно Епифанию Саламинскому , он родился в Афинах, но есть также традиция о его рождении в Александрии . [9] [10]
Его родители были язычниками , а Климент был обращен в христианство. В Protrepticus он демонстрирует обширные познания в греческой религии и мистических религиях , которые могли возникнуть только из практики религии его семьи. [9]
Отвергнув язычество в молодости из-за его предполагаемой моральной развращенности, он путешествовал по Греции , Малой Азии , Палестине и Египту . Путешествия Климента были в первую очередь религиозным начинанием. В Греции он встретил ионийского теолога, которого идентифицировали как Афинагора Афинского ; в то время как на востоке его учили ассириец, иногда отождествляемый с Татианом , и иудей, возможно, Феофил Кесарийский . [11]
Около 180 г. н. э. Климент прибыл в Александрию , [12] где встретился с Пантеном , преподававшим в Александрийской катехизической школе. [13] Евсевий предполагает, что Пантен был главой школы, но существуют разногласия относительно того, были ли институты школы формализованы таким образом до времен Оригена . [14] [15] [примечание 1] [17] Климент учился у Пантена и был рукоположен в священники папой Юлианом до 189 г. В остальном о личной жизни Климента в Александрии практически ничего не известно. Возможно, он был женат, что подтверждается его трудами. [18]
Во время гонений Севериана 202–203 гг. Климент покинул Александрию. В 211 г. Александр Иерусалимский написал письмо, рекомендующее его Церкви Антиохии , [ 19] что может подразумевать, что Климент в то время жил в Каппадокии или Иерусалиме. Он умер около 215 г. н. э. в неизвестном месте.
Три из главных произведений Климента сохранились полностью, и их вместе называют трилогией: [20]
_-_Foto_G._Dall'Orto.jpg/1280px-DSC00355_-_Orfeo_(epoca_romana)_-_Foto_G._Dall'Orto.jpg)
Protrepticus ( греч . Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας : «Увещевание греков»), как следует из его названия, является призывом к язычникам Греции принять христианство. В нем Климент демонстрирует свои обширные познания в языческой мифологии и теологии. Он важен главным образом из-за изложения Климентом религии как антропологического феномена. [ 22] После короткого философского обсуждения он открывается историей греческой религии в семь этапов. [23] Климент предполагает, что сначала люди ошибочно считали Солнце, Луну и другие небесные тела божествами. Следующим этапом развития было поклонение продуктам сельского хозяйства, из которого, как он утверждает, возникли культы Деметры и Диониса . [22] Затем люди стали воздавать почести мести и обожествлять человеческие чувства любви и страха , среди прочих. На следующем этапе поэты Гесиод и Гомер пытаются перечислить божества; в «Теогонии» Гесиода приводится число двенадцать. Наконец, люди достигли стадии, когда они провозгласили других, таких как Асклепий и Геракл , божествами. [22] Обсуждая идолопоклонство , Климент утверждает, что объектами примитивной религии были бесформенное дерево и камень, и идолы, таким образом, возникли, когда такие естественные предметы были вырезаны. [24] Вслед за Платоном , Климент критически относится ко всем формам изобразительного искусства, предполагая, что произведения искусства являются всего лишь иллюзиями и «смертельными игрушками». [24]
Климент критикует греческое язычество в Protrepticus на том основании, что его божества являются ложными и плохими моральными примерами. Он нападает на мистериальные религии за их ритуализм и мистицизм. [24] В частности, он высмеивает поклонников Диониса за их семейные ритуалы (такие как использование детских игрушек в церемониях). [25] В некоторых моментах он предполагает, что языческие божества основаны на людях, но в других случаях он предполагает, что они являются человеконенавистническими демонами, и он цитирует несколько классических источников в поддержку этой второй гипотезы. [26] Климент, как и многие доникейские отцы церкви, пишет одобрительно об Эвгемере и других философах-рационалистах на том основании, что они, по крайней мере, видели недостатки язычества. Однако наибольшую похвалу он приберегает для Платона, чьи апофатические взгляды на Бога предвосхищают христианство. [27]
Фигура Орфея занимает видное место на протяжении всего повествования Протрептика, и Климент противопоставляет песнь Орфея, олицетворяющую языческое суеверие, божественному Логосу Христа. [28] По мнению Климента, только через обращение в христианство можно полностью принять участие в Логосе, который является универсальной истиной. [29]
Название Paedagogus , переводимое как «наставник», относится к Христу как учителю всех людей, и содержит расширенную метафору христиан как детей. [30] Это не просто поучительно: Климент намеревается показать, как христианин должен подлинно отвечать на Любовь Божию . [31] Следуя Платону ( Государство 4:441), он делит жизнь на три элемента: характер, действия и страсти. Первый был рассмотрен в Protrepticus , он посвящает Paedagogus размышлениям о роли Христа в обучении людей поступать нравственно и контролировать свои страсти. [32] Несмотря на свою явно христианскую природу, работа Климента опирается на философию стоиков и языческую литературу ; один только Гомер цитируется в работе более шестидесяти раз. [33]
Хотя Христос, как и человек, создан по образу Божию , он один разделяет подобие Бога Отца. [34] Христос одновременно безгрешен и апатичен , и поэтому, стремясь подражать Христу , можно достичь спасения. Для Климента грех непроизвольен и, следовательно, иррационален ( άλογον ), устраняется только мудростью Логоса. [35] Таким образом, Божье руководство от греха является проявлением всеобщей любви Бога к человечеству. Игра слов на λόγος и άλογον характерна для сочинений Климента и может быть основана на эпикурейской вере в то, что отношения между словами глубоко отражают отношения между обозначаемыми ими объектами. [36]
Климент выступает за равенство полов , на том основании, что спасение распространяется на всех людей в равной степени. [37] Необычно, что он предполагает, что Христос не является ни женщиной, ни мужчиной, и что Бог Отец имеет как женские, так и мужские аспекты: евхаристия описывается как молоко из груди (Христа) Отца. [38] [39] Климент поддерживает женщин, играющих активную роль в руководстве церкви, и он приводит список женщин, которых он считает вдохновляющими, который включает как библейские, так и классические греческие фигуры. Было высказано предположение, что прогрессивные взгляды Климента на гендер, изложенные в « Педагоге», были обусловлены гностицизмом , [38] однако, позже в работе, он выступает против гностиков, что вера , а не эзотерическое знание ( γνῶσις ), необходима для спасения. По словам Климента, именно через веру во Христа человек просветляется и приходит к познанию Бога. [40]
Во второй книге Климент приводит практические правила христианской жизни. Он выступает против излишеств в еде и в пользу хороших манер за столом . [41] Запрещая пьянство, он пропагандирует умеренное употребление алкоголя, следуя 1 Тимофею 5:23. [41] Климент выступает за простой образ жизни в соответствии с врожденной простотой христианского монотеизма . Он осуждает сложную и дорогую обстановку и одежду, а также выступает против чрезмерно страстной музыки и духов, но Климент не верит в отказ от мирских удовольствий и утверждает, что христианин должен иметь возможность выражать радость в творении Божьем через веселье и вечеринки. [42] Он выступает против ношения венков, потому что сбор цветов в конечном итоге убивает прекрасное творение Божье, а гирлянда напоминает терновый венец . [43]
Климент рассматривает секс довольно подробно. Он утверждает, что и промискуитет , и сексуальное воздержание противоестественны, и что главная цель человеческой сексуальности — деторождение. [44] Он утверждает, что прелюбодеяние , секс с беременными женщинами, сожительство , гомосексуализм и проституция — все это следует избегать, поскольку они не способствуют рождению законного потомства. [45]
В своей третьей книге Климент продолжает в том же духе, осуждая косметику на том основании, что именно душу, а не тело, следует стремиться украсить. [46] Климент также выступает против окраски мужских волос и мужской депиляции , считая это проявлением женственности . Он советует тщательно выбирать себе компанию, чтобы не поддаваться развращению безнравственными людьми, и, утверждая, что материальное богатство само по себе не является грехом, оно, скорее всего, отвлечет человека от бесконечно более важного духовного богатства, которое находится во Христе. [47] Работа завершается подборкой отрывков из Священного Писания, подтверждающих аргумент Климента, и после молитвы — текстом гимна . [ 48]
Содержание Stromata , как следует из его названия, разное. Его место в трилогии оспаривается — Климент изначально намеревался написать Didasculus , работу, которая дополнила бы практическое руководство Paedagogus более интеллектуальной школой богословия. [50] Stromata менее систематична и упорядочена , чем другие работы Климента, и Андре Меа предположил, что она была предназначена для ограниченной, эзотерической читательской аудитории. [51] Хотя Евсевий написал о восьми книгах работы, несомненно, сохранились только семь. Фотий , писавший в IX веке, обнаружил различные тексты, добавленные к рукописям семи канонических книг, что привело Даниэля Гейнсиуса к предположению, что оригинальная восьмая книга утеряна, и он идентифицировал текст, предположительно из восьмой книги, как фрагменты Hypotyposes . [ 52]
Первая книга начинается с темы греческой философии. В соответствии с другими своими работами, Климент утверждает, что философия имела пропедевтическую роль для греков, аналогичную функции закона для евреев . [ 53] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами, и что еврейская культура оказала самое значительное влияние на Грецию. [54] В попытке продемонстрировать первенство Моисея , Климент дает расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4–2 г. до н. э., а сотворение мира — 5592 г. до н. э. Книга заканчивается обсуждением происхождения языков и возможности еврейского влияния на Платона. [55]
Вторая книга в значительной степени посвящена соответствующим ролям веры и философского аргумента . Климент утверждает, что, хотя оба важны, страх Божий превыше всего, потому что через веру человек получает божественную мудрость. [56] Для Климента писание — это изначально истинная примитивная философия, которая дополняется человеческим разумом через Логос. [57] Вера добровольна, и решение верить — это важный фундаментальный шаг на пути к приближению к Богу. [58] [59] Она никогда не бывает иррациональной, поскольку основана на знании истины Логоса, но все знание исходит из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры. [60]
Третья книга посвящена аскетизму . Он обсуждает брак, который рассматривается аналогичным образом в «Педагоге» . Климент отвергает гностическое противодействие браку, утверждая, что только мужчины, не заинтересованные в женщинах, должны оставаться безбрачными, и что секс является положительным благом, если осуществляется в браке в целях деторождения. [61] Он утверждает, что так было не всегда: грехопадение произошло из-за того, что Адам и Ева поддались своему желанию друг к другу и совокупились раньше положенного времени. [62] Он выступает против идеи, что христиане должны отказаться от своей семьи ради аскетической жизни, которая исходит от Луки , [63] утверждая, что Иисус не противоречил бы предписанию «Почитай отца твоего и мать твою», [64] одной из Десяти заповедей . [65] Климент приходит к выводу, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если его мотивация будет христианской по своей природе, и поэтому аскетизм нехристиан, таких как гимнософисты , бессмыслен. [66] [67]
Климент начинает четвертую книгу с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и дает краткое описание своих целей для оставшихся трех или четырех книг. [68] Четвертая книга фокусируется на мученичестве . В то время как все хорошие христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученической смерти, утверждая, что они не имеют достаточного уважения к Божьему дару жизни. [69] Он неоднозначно относится к тому, могут ли верующие христиане стать мучениками в силу способа своей смерти, или же мученичество предназначено только для тех, кто прожил исключительную жизнь. [70] Маркиониты не могут стать мучениками, потому что они не верят в божественность Бога Отца, поэтому их страдания напрасны. [71] Затем следует отступление к предмету теологической эпистемологии . Согласно Клименту, нет способа эмпирически проверить существование Бога Отца , потому что Логос имеет откровенное, а не анализируемое значение, хотя Христос был объектом чувств. Бог не имел начала и является универсальным первым принципом. [72]
Пятая книга возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истина, справедливость и добро могут быть увидены только умом, а не глазом; вера — это способ доступа к невидимому. [73] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру после исправления моральных недостатков. [74] Это перекликается с более ранним утверждением Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа через добрые дела, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощенным Богом, важно духовное, а не физическое его понимание. [74]
В начале шестой книги Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов были получены из пророческих книг Библии . Чтобы подкрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные примеры такого ненадлежащего присвоения классическими греческими писателями, сообщенные из вторых рук из « О плагиате» , анонимного труда 3-го века до н. э., иногда приписываемого Аретаду . [75] Затем Климент отвлекается на тему греха и ада , утверждая, что Адам не был совершенным, когда был создан, но имел потенциал для достижения совершенства. Он поддерживает широко универсалистскую доктрину, утверждая, что обещание Христа о спасении доступно всем, даже тем, кто осужден на ад. [76]
Последняя сохранившаяся книга начинается с утверждения Климента, что его версия гностицизма (то, что он называет «христианским гностиком» ранее в «Строматах» [77] ) является истинной религией, и заявляет, что они должны быть примером того, что такое истинный христианин , даже говоря, что они «святы и набожны» и «поклоняются истинному Богу достойным его образом». [78] Затем Климент дает описание природы Христа и природы истинного христианина, который стремится быть как можно более похожим как на Отца, так и на Сына. Затем Климент критикует упрощенный антропоморфизм большинства древних религий, цитируя известное описание Ксенофана африканских, фракийских и египетских божеств. [79] Он указывает, что греческие божества также могли иметь свои истоки в олицетворении материальных объектов: Арес представлял железо, а Дионис вино. [80] Затем обсуждаются молитва и связь между любовью и знанием. Коринфянам 13:8, кажется, противоречит характеристике истинного христианина как того, кто знает; но для Климента знание исчезает только в том, что оно включено в универсальную любовь, выражаемую христианином в почтении к Творцу. [81] Следуя Сократу , он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин является «работником в винограднике Божьем», ответственным как за свой собственный путь к спасению, так и за путь своего ближнего. Работа заканчивается расширенным отрывком против современных разделений и ересей внутри церкви. [82]
Помимо великой трилогии, единственной другой сохранившейся работой Климента является трактат «Спасение для богатых» , также известный как «Кто тот богатый человек, который спасен?» , написанный около 203 г. н. э. [83] Начав с уничтожающей критики развращающего воздействия денег и ошибочного раболепного отношения к богатым, Климент обсуждает последствия Марка 10:25. [18] Богатые либо не убеждены обещанием вечной жизни, либо не осознают конфликта между обладанием материальным и духовным богатством, и хороший христианин обязан направлять их к лучшей жизни через Евангелие. [18] Слова Иисуса не следует понимать буквально — следует искать сверхнебесные ( ὑπερουράνιος ) значения, в которых открывается истинный путь к спасению. [84] Само по себе владение материальным богатством не является злом, если оно используется с милосердием, но христиане должны быть осторожны, чтобы не позволить своему богатству доминировать над их духом. Важнее отказаться от греховных страстей, чем от внешнего богатства. Если богатые хотят спастись, все, что им нужно сделать, это следовать двум заповедям , и хотя материальное богатство не имеет никакой ценности для Бога, его можно использовать для облегчения страданий ближних. [85]
Другие известные работы существуют только в виде фрагментов, включая четыре эсхатологических произведения в тайной традиции: Hypotyposes , Excerpta ex Theodoto , Eclogae Propheticae и Adumbraetiones . [86] Они охватывают небесную иерархию Климента, сложную схему, в которой вселенную возглавляет Лик Божий, ниже которого находятся семь протоктистов , за которыми следуют архангелы , ангелы и люди. [87] По словам Жана Даниэлу, эта схема унаследована от иудео-христианского эзотеризма, за которым следуют Апостолы, который передавался устно только тем христианам, которым можно было доверить такие тайны. [88] Протоктисты являются первыми существами, созданными Богом , и действуют как священники архангелов. Климент отождествляет их как с «Глазами Господа», так и с Престолами . [89] Климент характеризует небесные формы как совершенно отличные от всего земного, хотя он утверждает, что члены каждого чина кажутся бестелесными только для тех, кто принадлежит к низшим чинам. [90] Согласно Eclogae Propheticae , каждую тысячу лет каждый член каждого чина поднимается на одну ступень, и, таким образом, люди могут стать ангелами. Даже протоктисты могут быть возвышены, хотя их новое положение в иерархии не определено четко. [90] Очевидное противоречие между тем фактом, что может быть только семь протоктистов , но также и огромное количество архангелов, которые будут повышены до своего чина, является проблематичным. Одно современное решение рассматривает историю как пример «интериоризированного апокалиптицизма»: имажинистские детали не следует понимать буквально, а как символ внутренней трансформации. [91]
Названия нескольких утраченных работ известны из списка в «Церковной истории » Евсевия , 6.13.1–3. Они включают в себя « Очерки » в восьми книгах и «Против иудействующих» . Другие известны только из упоминаний в собственных трудах Климента, включая «О браке» и «О пророчестве» , хотя немногие из них засвидетельствованы другими авторами, и трудно отделить работы, которые он намеревался написать, от тех, которые были завершены. [92]
Письмо Мар Саба было приписано Клименту Мортоном Смитом , но сегодня продолжаются споры о том, является ли оно подлинным письмом Климента, древним псевдоэпиграфом или современной подделкой. [93] [94] Если оно подлинное, его основное значение будет заключаться в том, что в нем говорится о том, что апостол Марк прибыл в Александрию из Рима и там написал более духовное Евангелие, которое он доверил Церкви в Александрии после своей смерти; если оно подлинное, то письмо отодвигает традицию, переданную Евсевием, связывающую Марка с Александрией, на столетие. [95]
Евсевий , историк ранней церкви четвертого века, был первым писателем, который дал отчет о жизни и трудах Климента в своей « Церковной истории» , 5.11.1–5, 6.6.1 [примечание 2]. Он приводит список трудов Климента, биографические данные и расширенную цитату из « Стромат» . Из этого и других отчетов очевидно, что Климент пользовался большим уважением у своих современников и более поздних деятелей патристики. Как замечает Дж. Б. Майор, «благочестие и ученость Климента, его сила как учителя и философа, описываются в самых высоких терминах последующими отцами». [97]
В том же произведении Евсевий цитирует Александра Иерусалимского (180–251), восхваляющего «святого Климента, который был и моим учителем, и благодетелем», описывая его как одного из «блаженных отцов, которые прошли по пути до нас», в то время как сам Евсевий цитируется как называющий его «несравненным учителем христианской философии». Иероним (342–420) называет Климента «ученейшим из людей», отмечая, что его сочинения «полны красноречия и учености, как в Священном Писании, так и в светской литературе». Вышеупомянутый Александр Иерусалимский цитируется Иеронимом, восхваляющим «блаженного пресвитера Климента, мужа прославленного и одобренного». По словам Феодорита (393–450), «он превзошел всех других и был святым человеком». Аналогично, Кирилл Александрийский (376–444) говорит, что Климент был «мужем, весьма ученым и искусным, и исследовавшим до глубины всю ученость греков с точностью, редко достигаемой прежде». Максим Исповедник (580–662) с почтением называет его «великим Климентом».
В последнее время ученые признали первенство и важность Климента в различных отношениях. Его называли «первым христианским ученым» (Шелли), «первым систематическим учителем христианской доктрины» (Патрик), «первым великим учителем философского христианства» (Хэтч), «первым сознательным теологом и этиком» (Бэкхаус), «первым великим христианским учителем в Александрии» (Нидхэм), «основателем христианской философской теологии» (Брей), «истинным создателем церковной теологии» (ДеФей), «первым крупным комментатором Библии» (Брей), «основателем христианской литературы» (ANF), «великим основателем Александрийской школы» (Кокс), «пионером христианской науки» (ACCS), «интеллектуальным гигантом ранней церкви» (Крюгер), «тем гениальным человеком, который познакомил христианство с самим собой, как оно отразилось в полированном зеркале его интеллекта» (Кокс) и «самым пытливым и независимым духом, который, возможно, когда-либо появлялся в Церкви» (ДеФей).
Стилистически было отмечено, что «его сочинения сияют счастливым, мирным, оптимистичным духом; чтение их может быть удивительно воодушевляющим опытом» (Нидхэм). «Он любит творение Божие и видит его как добро; он дает нам теплую, радостную картину жизни; он богато человечен, здрав и умерен» (Фергюсон). Кроме того, труды Климента «являются хранилищем любопытных древних преданий — музеем ископаемых останков красот и уродств мира языческой древности во все эпохи и фазы его истории» (Уилсон). «Его поразительная эрудиция была непревзойденной даже эрудицией Оригена» (Кайр). «Я не знаю, где мы будем искать более чистого или более истинного человека, чем этот Климент Александрийский; он кажется мне одним из старых отцов, которого мы все должны были бы больше всего почитать как учителя и больше всего любить как друга» (Морис).
Тем не менее, было несколько осуждающих голосов. Фотий I Константинопольский полемически пишет против теологии Климента в Bibliotheca , хотя он также ценит ученость Климента и литературные достоинства его работы. [98] В частности, он весьма критично относится к Hypotyposes , труду по библейской экзегезе, от которого сохранилось лишь несколько фрагментов. Фотий сравнил трактат Климента, который, как и другие его работы, был крайне синкретичным, содержал идеи эллинистического, иудейского и гностического происхождения, не в пользу господствующей ортодоксии IX века. [99] Среди конкретных идей, которые Фотий считал еретическими, были:
Однако неясно, являются ли они точными представлениями реальных убеждений Климента, поскольку его сохранившиеся труды, по-видимому, в основном соответствуют тому, что впоследствии стало считаться ортодоксальной христианской теологией. Было высказано предположение, что Фотий мог неправильно понять Климента, приняв его за себя, когда тот часто цитировал гностиков и другие секты, не соглашаясь с их учениями. [107]
Как один из самых ранних отцов Церкви, чьи труды сохранились, он является предметом значительного количества недавних академических работ, сосредоточенных, среди прочего, на его толковании Священного Писания, его теологии Логоса и пневматологии, его вере в апокатастасис , связи между его мыслью и нехристианской философией и его влиянии на Оригена . [108]
Вплоть до XVII века Климент почитался как святой в Католической Церкви . Его имя можно было найти в мартирологах, и его праздник приходился на четвертое декабря, но когда Римский мартиролог был пересмотрен Папой Климентом VIII, его имя было исключено из календаря по совету кардинала Барония . Бенедикт XIV поддержал это решение своего предшественника на том основании, что жизнь Климента была малоизвестна, что он никогда не получал публичного культа в Церкви, и что некоторые из его доктрин были, если не ошибочными, то, по крайней мере, подозрительными. [109]
Хотя Климент не пользуется широким почитанием в восточном христианстве , Пролог Охрида неоднократно упоминает его как святого, [110] [111] как и различные православные авторитеты, включая греческого митрополита Каллиника Эдесского. [112]
Коптская традиция считает Климента святым. [113] [114] Коптская православная христианская академия Святого Климента в Нэшвилле, штат Теннесси, названа в его честь. [ 115]
Климент почитается в англиканстве . [116]
Климент учил, что вера является основой спасения; он также верил, что вера является основой гнозиса , который для него означал духовное и мистическое знание. Климент Александрийский заимствовал слово гнозис у гностиков (которым он противостоял), но переосмыслил его в более христианской манере. [117] Он различал два типа христиан: пистического [ необходимо определение ] христианина, который живет по закону Божьему, и христианского гностика , который живет на уровне евангелия [ неопределенно ] и отвечает дисциплиной и любовью. Взгляды Климента на гнозис можно считать предтечей христианского монашеского движения, которое началось в Египте после его смерти. [118]
Климент предположил, что философия была подготовительной дисциплиной для греческого мира, предшествующей широкому принятию им христианства, и часто стремился согласовать идеи греческой философии с библейским учением. [119] Он определил философию как «стремление к истинному бытию и исследования, которые ведут к нему». [120] Климента описывали как «основателя того, что должно было стать великой традицией христианской философской теологии». [121] Он был предшественником некоторых более поздних взглядов Августина , таких как теория справедливой войны и теория двух городов [ необходимо дальнейшее объяснение ] . [118]
Климента часто считают [122] одним из первых христианских универсалистов ; [123] он поддерживал веру в конечное спасение каждого человека (хотя и не с уровнем систематической ясности своего ученика Оригена ). [124] Климент считал, что божественное наказание было скорее исправительным и лечебным, чем просто карательным или разрушительным. Он пишет: «[Бог] никого не уничтожает, но дарует спасение всем». [125] «Он дарует спасение всему человечеству». [126] «Он действительно спасает всех универсально — некоторых, как обращенных наказаниями, других — добровольной покорностью с достоинством чести — так что пред Ним преклонится всякое колено, как существ на небесах, так и на земле и под землей; то есть ангелов, и людей, и душ, покинувших эту жизнь». [127] «Наказания Божьи спасают и дисциплинируют, ведут к обращению; выбирая скорее покаяние, чем смерть грешника». [128] «Я допускаю, что Он наказывает непослушных, ибо наказание идет на благо и пользу наказываемому, ибо оно есть исправление непокорного субъекта». [129] «Ибо все вещи устроены с целью спасения вселенной Господом вселенной, как в общем, так и в частности». [130]
Для Климента дисциплинирование тела поможет христианину дисциплинировать душу; он дал подробные наставления о надлежащем христианском поведении, приличиях и отношениях во второй и третьей книгах Наставника . По словам Климента, как только страсти подчиняются авторитету Слова ( или разума), христианин может приступить к продвинутому курсу философского изучения и созерцания. [131]
Климент занял позицию, которая дала начало целому направлению позднейшей христианской мысли [ необходимо дальнейшее пояснение ] : истинная философияи подлинное человеческое знание берут свое начало в Логосе, [132] который является уникальным источником всей истины. Он принимает концепцию παιδεία, поскольку он проводит мудрость, преподанную Логосом, через образование в священных буквах: с одной стороны, греческое παιδεία готовит ум христианина различать и защищать истину, а с другой стороны, свободные искусства помогают новому христианину направить все свои усилия на истинно полезное каждой конкретной дисциплины, геометрии, музыки, грамматики и философии. [133]
Примечательно (учитывая период времени), что Климент, по-видимому, выступал за равенство женщин и мужчин в области образования, по крайней мере в контексте христианской духовности и этики. Он писал: «Давайте также признаем, что и мужчины, и женщины практикуют один и тот же вид добродетели; несомненно, если есть только один Бог для обоих, то есть только один Воспитатель для обоих». [134]
Климент выступал против буквального толкования заповеди «продай имение твое и раздай нищим» и утверждал, что Библия не повелевает каждому человеку отказаться от всего имущества, и что богатство может быть использовано как во благо, так и во зло. [118] Тем не менее, он, кажется, сделал это осторожно (и, возможно, неохотно), [135] чтобы учесть опасения новообращенных из высшего класса, одновременно предупреждая об опасностях богатства. [136]
Климент считал, что дни, упомянутые в Бытии, являются аллегорическими . [137] Климент предполагал двойное творение, одно невидимого мира, а второе — материальное творение. Он считал, что бесформенная материя существовала до сотворения мира, находясь под влиянием Платона . [138] [139] Климент пытался истолковать Бытие 6 в гармонии с Книгой Еноха . [140]
Первым человеком в истории церкви, который представил взгляд на невидимую и видимую церковь, был Климент Александрийский. [141] [142] Поскольку Климент считал Протоевангелие Иакова каноническим, это могло подразумевать, что он верил в вечную девственность Марии , хотя некоторые утверждают, что он, похоже, не верит в безгрешность Марии . [143] [144]
Климент Александрийский интерпретирует «Огонь Мудрости», который охватывает душу, как крещение . [145]
Климент Александрийский использовал слово «символ» для определения Евхаристии и интерпретировал Иоанна 6 как аллегорию о вере, однако его взгляды на реальное присутствие оспариваются. [146] [147]
Климент Александрийский, по-видимому, был амилленаристом . [148]
