stringtranslate.com

Сербская Православная Церковь

Сербская Православная Церковь ( сербский : Српска православна црква ) — одна из автокефальных ( церковно независимых) восточно-православных христианских церквей . [4] [5]

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской Боснии и Герцеговины являются членами Сербской Православной Церкви. Она состоит из митрополий и епархий , расположенных в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Остальные общины находятся в сербской диаспоре . Сербский Патриарх служит первым среди равных в своей церкви. Нынешний патриарх — Порфирий , возведен на престол 19 февраля 2021 года. [6]

Церковь получила статус автокефалии в 1219 году [7] под руководством святого Саввы , став независимым архиепископством Жичи . Его статус был повышен до статуса патриархата в 1346 году [8] и впоследствии стал известен как Сербский Патриархат Печа . Этот патриархат был упразднен Османской империей в 1766 году, [9] хотя несколько региональных отделений церкви продолжали существовать, наиболее заметными среди которых были Карловицкая митрополия в Габсбургской монархии . [10] После воссоздания Сербии , церковная автономия была восстановлена ​​в 1831 году, [11] и автокефалия была возобновлена ​​в 1879 году. Современная Сербская Православная Церковь была восстановлена ​​в 1920 году, после объединения Белградской Митрополии , Карловицкий Патриархат и Черногорская Митрополия . [12]

История

Раннее христианство

Христианство начало распространяться по Юго-Восточной Европе в I веке. Ранние мученики Флор и Лавр II века, убитые вместе с другими 300 христианами в Ульпиане , недалеко от современного Липляна , почитаются как христианские святые. Епископ Сирмийский Ириней также принял мученическую смерть в 304 году. Император Константин Великий (306–337), родившийся в Наиссе (современный Ниш в Сербии), был первым христианским правителем Римской империи . Несколько местных епископов, заседавших в современной Сербии, стали известными в 4 веке, такие как Герминий Сирмийский , Урсаций Сингидунский и Секундиан Сингидунский (современный Белград ), в то время как в Сирмиуме было проведено несколько соборов . [13]

В 395 году Империя была разделена, а ее восточная половина позже стала называться Византийской империей . В 535 году император Юстиниан I создал архиепископство Юстиниана Прима с центром в родном городе императора Юстиниана Прима , недалеко от современного Ливана в Сербии. Архиепископство имело церковную юрисдикцию над всеми провинциями Дакийской епархии . [14] [15] К началу 7-го века византийский провинциальный и церковный порядок в регионе был разрушен вторжением аваров и славян . Церковная жизнь возобновилась в том же столетии в провинции Иллирик и Далмация после более выраженной христианизации сербов и других славян Римской церковью . [16] [17] [18] [19] В 7-м и середине 8-го века этот район не находился под юрисдикцией Константинопольского Патриархата. [20]

Христианизация сербов

Печать сербского князя Строимира (конец 9 века), [21] один из старейших артефактов, посвященных христианизации сербов .

История раннесредневекового Сербского княжества зафиксирована в труде «De Administando Imperio» ( DAI ), составленном византийским императором Константином VII Багрянородным ( годы правления  913–959). Информацию о сербах DAI черпала, в частности, из сербского источника. [22] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Багрянородный подчеркнул, что сербы всегда находились под имперским правлением. Согласно De Administando Imperio, центром, из которого сербы приняли крещение, был отмечен Рим . [23] Его отчет о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могла быть конструкция Багрянородного, или она могла охватывать ограниченную группу вождей с меньшим приемом со стороны более широких слоев племени. [24] С 7-го до середины 9-го века сербы находились под влиянием Римской церкви. [25] Первоначальная церковная принадлежность к конкретной епархии неясна, вероятно, это не был Адриатический центр. [26] Раннесредневековые сербы считаются христианами к 870-м годам, [27] но этот процесс закончился в конце 9-го века во времена Василия I , [28] и средневековых некрополей до 13-го века на территории современного Сербия демонстрирует «незавершенный процесс христианизации», поскольку местное христианство зависело от социальной структуры (городской и сельской). [29]

Считается, что расширение Вселенского Константинопольского Патриархата на преторианскую префектуру Иллирик началось в 731 году императором Львом III , когда он аннексировал Сицилию и Калабрию , [30] [31] , но расширился ли Патриархат также на восточные части Иллирика а Далмация остается неопределенным и является предметом научных дискуссий. [32] Расширение наиболее определенно произошло с середины 9-го века, [20] когда византийские императоры и патриарх потребовали, чтобы административные границы Церкви соответствовали политическим границам. [25] В том же веке регион также был политически оспариваемым между Каролингской империей и Византийской империей. [33] Самым влиятельным и успешным был император Василий I , который активно работал над получением контроля над всей преторианской префектурой Иллирика (от греческих, болгарских, сербских до хорватских славянских народов). [34] [35] [36] [37] Василий I, вероятно, отправил по крайней мере одно посольство к Мутимиру Сербскому , [38] который решил сохранить общение Церкви в Сербии с Константинопольским Патриархатом, когда Папа Иоанн VIII пригласил его вернуться в юрисдикцию епископства Сирмия (см. также Архиепископство Моравское ) в письме, датированном маем 873 года. [39] [40] [41]

Алексис П. Власто утверждал, что Расская епархия была основана во время правления Мутимира, как епископство Сербии, в Расе с церковью Святых Апостолов Петра и Павла , [42] как часть общего плана установления епископств в славянских землях. Империи, подтвержденный Константинопольским собором 879–880 гг., [42] наиболее существенно связан с созданием автономного архиепископства для Болгарии, юрисдикцию которого потеряла Римская церковь. [43] [44] Однако, по словам Предрага Коматина, нет никаких упоминаний о каком-либо епископстве в Сербии. В раннесредневековой Европе существование христианской церкви без епископа в определенной стране не было редкостью, и подчинение Паннонского епископа подразумевает, что в то время не было местного сербского епископа. [45] Тибор Живкович пришел к выводу, основываясь на первоисточниках Константинопольской Церкви, что не было никакой информации относительно создания какого-либо нового церковного центра и организации в Сербии, что сербский церковный центр и столица находились в Дестиниконе , а Рас в В середине 9 века был всего лишь пограничным фортом, который к 1019-1020 гг. стал церковным центром епископства. [46] Императорская грамота Василия II от 1020 года Охридскому архиепископству , в которой были установлены права и юрисдикции, содержит самое раннее упоминание о епископстве/епископии Раса, утверждая, что оно принадлежало Болгарской автокефальной церкви во времена Петр I (927–969) и Самуил Болгарский (977–1014). [47] [48] Он был небольшого размера. [49] Считается, что он, возможно, был основан болгарским императором, [50] [51] , но, скорее всего, это представляло собой позднюю дату, когда он мог быть интегрирован в Болгарскую церковь. [52] Епископия, вероятно, была частью болгарской митрополии Моравы, но, конечно, не Дурреса . [53] Если это было на сербской территории, похоже, что Церковь в Сербии или на части территории Сербии стала связана и находилась под влиянием Болгарской Церкви между 870 и 924 годами. [54] [55] [56]

С христианизацией в 9 веке христианские имена появляются среди членов сербских династий (Петар, Стефан, Павле, Захарие). [57] Князь Петр Гойникович (годы правления 892–917), очевидно, был христианским правителем, [57] и христианство, по-видимому, распространялось в его время. [58] Поскольку Сербия граничила с Болгарией, христианское влияние и, возможно, миссионеры пришли оттуда, усилившись в течение двадцатилетнего мира. [59] Болгарская аннексия Сербии в 924 году имела важное значение для будущего направления сербской церкви. Самое позднее к тому времени Сербия должна была получить кириллицу и славянские религиозные тексты, уже знакомые, но, возможно, еще не предпочитаемые греческому. [42]

Архиепископство Охрид (1018–1219)

Карта с изображением Охридского архиепископства ок. 1020

После своего окончательного подчинения болгарского государства в 1018 году Василий II , чтобы подчеркнуть победу Византии, учредил Охридское архиепископство , понизив Болгарский патриархат до ранга архиепископства. Нынешнее архиепископство оставалось автокефальной церковью, отдельной от Константинопольского Патриархата . Однако, хотя в остальном архиепископство было совершенно независимым, его предстоятель избирался императором из списка из трех кандидатов, представленных местным церковным синодом . В трёх сигиллиях , изданных в 1020 году, Василий II наделил новую кафедру обширными привилегиями. [60] В первой и третьей грамоте Василия II упоминается епископство Сербское, а во второй грамоте Василия II, датированной 1020 годом, упоминается епископство Рас , с резиденцией в церкви Святых Апостолов Петра и Павла. , Рас . [61] [62]

Евангелие X или XI веков Codex Marianus , написанное на старославянском языке глаголицей , является одним из старейших известных славянских рукописей. Частично оно было написано в сербской редакции старославянского языка . [63] Другие ранние рукописи включают Гршковичев одломак Апостола 11-го века и Михановичев одломак .

Хронология основных автокефальных Восточных Православных Церквей с восточно-православной точки зрения до 2021 года.

Автокефальное архиепископство (1219–1346)

Святой Савва , первый сербский архиепископ.

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне как Савва (Савва) в 1192 году. [64] [65] Три года спустя к нему присоединился его отец, приняв монашеский постриг как Симеон . Отец и сын обратились к Священной общине с просьбой основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландара , который они отремонтировали. Это положило начало эпохе Возрождения (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как святой Симеон. [65] Святой Савва оставался там несколько лет, повышаясь в звании, затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он похоронил в монастыре Студеница , после примирения двух своих ссорящихся братьев Стефана Неманича и Вукана . [66] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими священнослужителями, что он и сделал, обеспечивая народу широкую пастырскую заботу и образование. Святой Савва основал несколько церквей и монастырей, в том числе монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королём Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. [67]

Святой Савва вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к образованию автокефальной Сербской Церкви. Он был рукоположен в 1219 году как первый архиепископ Сербской Церкви и получил автокефалию от Константинопольского Патриарха Мануила I , находившегося тогда в изгнании в Никее . [68] [69] В том же году святой Савва опубликовал «Законоправило» (Номоканон святого Саввы). Таким образом, сербы приобрели обе формы независимости: политическую и религиозную. [70] После этого в Сербии Савва остался в Студенице и продолжал воспитывать сербский народ в своей вере. Позже он созвал собор, объявивший вне закона богомилов , которых считал еретиками. Савва назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации своих епархий. [71] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы обучать людей. В 1221 году в монастыре Жича состоялся синод, осуждавший богомильство . [72]

Следующие места были вновь созданы во времена святого Саввы:

Старшими епархиями под юрисдикцией Сербского архиепископа были:

Троеручица, что означает «Троерукая Богородица », является важнейшей иконой СПЦ и главной иконой Святой Горы Афон.

В 1229/1233 году святой Савва отправился в паломничество в Палестину и в Иерусалиме встретился с патриархом Афанасием II. Святой Савва увидел Вифлеем , где родился Иисус , реку Иордан , где крестился Христос , и Великую Лавру святителя Саввы Освященного ( монастырь Мар-Саба ). Савва спросил Афанасия II, своего хозяина, и Великолавское братство во главе с игуменом Николаем, может ли он приобрести два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему были предложены монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Аконе , оба для проживания сербских монахов. Икона Троерукица ( Троерукица Богородицы ), дар Великой Лавре от святителя Иоанна Дамаскина , была передана святому Савве, а он, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Святой Савва скончался в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарского . Согласно его Житию , он заболел после Божественной литургии в праздник Крещения Господня , 12 января 1235 года. Святой Савва на обратном пути из Святой Земли посетил Велико Тырново , где основал в Иерусалиме приют для сирийских паломников и организовал прием сербских монахов в существующих там монастырях. Он умер от воспаления легких в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 года, и был похоронен в соборе Святых сорока мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева в Южная Сербия.

В 1253 году архиепископ Арсений перенес кафедру в монастырь Печ . [73] С тех пор сербские приматы переместились между ними. [74] Где-то между 1276 и 1292 годами половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милютин (1282–1321) отремонтировал его в 1292–1309 годах, во время правления Евстатия II . [75] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, в том числе останки святого Евстатия I , были перенесены в монастырь Печ. [76] Во время правления того же короля был также обновлен монастырь Грачаница , [77] а во время правления короля Стефана Уроша III (1321–1331) был построен монастырь Дечани , [78] под присмотром архиепископа Данила II . [79]

Средневековый Патриархат (1346–1463)

Сербский Патриарх Данило III , фреска из Патриаршего монастыря Печ.

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того, как король Стефан Душан принял императорский титул царя , Сербское архиепископство было соответственно повышено до ранга Патриархата в 1346 году. В последующее столетие Сербская Церковь достигла наибольшего могущества и престижа. В XIV веке сербское православное духовенство на Афоне носило титул протоса .

16 апреля 1346 года ( Пасха ) Стефан Душан созвал великое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоанникий II , архиепископ Охридский Николай I , патриарх Болгарский Симеон и различные религиозные лидеры Афона . Собрание и духовенство согласовали, а затем торжественно совершили повышение автокефального Сербского архиепископства до статуса Патриархата. Отныне архиепископ носил титул Сербского Патриарха , хотя в некоторых документах он назывался Патриархом сербов и греков с резиденцией в Патриаршем монастыре Печ . Новый Патриарх Иоанникий II теперь торжественно короновал Стефана Душана как « Императора и самодержца сербов и римлян » (см. Император сербов ). Статус Патриарха привел к повышению епископства до митрополий, как, например, Скопская митрополия . Патриархат взял на себя суверенитет над Афоном и греческими архиепископствами, находившимися под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Константинопольским Патриархом Каллистом I в 1350 году . [80]

В 1375 году было достигнуто соглашение между Сербским Патриархатом и Константинопольским Патриархатом. [81] Косовская битва ( 1389 г.) и ее последствия оказали длительное влияние на средневековое наследие и более поздние традиции Сербской Православной Церкви. [82] В 1455 году, когда турки-османы завоевали Патриаршую резиденцию в Пече, Патриарх Арсений II нашел временное убежище в Смедерево , столице сербского деспотата . [83]

Среди культурного, художественного и литературного наследия, созданного под эгидой Сербской Православной Церкви в средневековый период, были жития , известные по-сербски как žitije (вита), которые были написаны как биографии правителей, архиепископов и святых с 12 по 15 века. век. [84] [85] [86]

Обновленный Патриархат (1557–1766).

Сербский Патриархат Печа (16–17 века)

Османская империя завоевала Сербский деспотат в 1459 году, Боснийское королевство в 1463 году, Герцеговину в 1482 году и Черногорию в 1499 году. Все завоеванные земли были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы приняли ислам , большинство продолжало придерживаться Сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать на протяжении всего периода Османской империи, хотя и не без некоторых разрушений. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, Патриархат был де-факто упразднен, а Сербская Церковь перешла под юрисдикцию Охридского архиепископства и, в конечном итоге, Вселенского Патриархата , который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи в рамках системы миллета .

После нескольких неудачных попыток, предпринятых с c. С 1530 по 1541 год митрополитом Павлом Смедеревским, чтобы вернуть себе автокефалию , захватив трон Печа и провозгласив себя не только архиепископом Печа, но и сербским патриархом, Сербский патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году при султане Сулеймане I , благодаря при посредничестве паши Мехмеда Соколовича , серба по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколович, был избран Патриархом в Пече. Восстановление Патриархата имело большое значение для сербов, поскольку способствовало духовному объединению всех сербов Османской империи. В состав Печского Патриархата также входили некоторые епархии в западной Болгарии. [87]

Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы вывезли останки святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде , где Синан-паша сжег их на костре, чтобы запугать сербский народ в случае нападения восстания (см. Банатское восстание ) (1594 г.). Храм Святого Саввы был построен на месте сожжения его останков. [88]

После последовавших сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году . [9] Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинополя. Этот период правления так называемых « фанариотов » был периодом великого духовного упадка, поскольку греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии

Сербский Патриарх Арсений III , руководитель Великого сербского переселения 1690 года.

В этот период христиане на Балканах были вынуждены принять ислам, чтобы избежать суровых налогов, введенных турками в отместку за восстания и продолжающееся сопротивление. Успех исламизации был ограничен определенными областями, при этом большинство сербского населения сохраняло свою христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать их, многие сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию , где им была предоставлена ​​автономия. В 1708 году была создана автономная Сербская православная Карловицкая митрополия , которая позже стала патриархатом (1848–1920). [89]

Во время правления Марии Терезии (1740-1780) было проведено несколько собраний православных сербов, направлявших свои прошения к Габсбургскому двору. В ответ на это было издано несколько королевских актов, таких как Regulamentum privilegiorum (1770 г.) и Regulamentum Illyricae Nationis (1777 г.), оба из которых были заменены королевским декларативным рескриптом 1779 г., который регулировал различные важные вопросы, начиная с процедуры выборов сербских православных епископов Габсбургской монархии на управление епархиями, приходами и монастырями. Закон оставался в силе до тех пор, пока он не был заменен «Королевским рескриптом», изданным 10 августа 1868 г. [90]

Современная история

Хронология основных расколов, возникших в Сербской Православной Церкви со второй четверти XIX века до 2021 года.

Тесная связь церкви с сербским сопротивлением османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связано с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжестве Сербия получила автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под церковной юрисдикцией Константинопольского Вселенского Патриархата . [11] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры с Вселенским Патриархатом, результатом которых стало каноническое признание полной церковной независимости ( автокефалии ) Белградской митрополии в 1879 году . [ 91]

При этом сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, но после австро-венгерской оккупации (1878 г.) этих провинций местные епархии получили внутреннюю автономию, регламентированную Конвенцией 1880 г. , подписанный представителями властей Австро-Венгрии и Константинопольского Патриархата. [92] [93]

В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, к концу XIX века были назначены сербские митрополиты. [94] Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько самобытных сербских церковных провинций, в том числе Карловицкий Патриархат в Габсбургской монархии , Белградская митрополия в Королевстве Сербия и Черногорская митрополия в Княжестве Черногория .

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская Православная Церковь понесла огромные потери. [95]

воссоединение

Сербский Патриарх Димитрий (1920-1930), первый предстоятель воссоединенной Сербской Православной Церкви.

После освобождения и политического объединения, достигнутого путем создания Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918 г.), все православные сербы были объединены под одной церковной властью, а все сербские церковные провинции и епархии были объединены в единую Сербскую православную церковь. Церковь, 1920 год. [12] Первым предстоятелем объединенной СПЦ был Сербский Патриарх Димитрий (1920-1930). SOC приобрела большое политическое и социальное влияние в межвоенном Королевстве Югославия , в течение которого она успешно проводила кампанию против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь сохранила под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию на чешских землях во главе с епископом Гораздом Павликом . В то же время была реорганизована Сербская Церковь в диаспоре и создана епархия (епархия) для США и Канады. [96] В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевско-Прешовской епархией , для православных христиан Словакии и Карпатской Русинии .

Во время Второй мировой войны Сербская Православная Церковь сильно пострадала от преследований со стороны оккупационных держав и ярого антисербского усташского режима Независимого Государства Хорватия (NDH), который стремился создать « Хорватскую Православную Церковь », которую православные сербы были вынуждены создать. присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время геноцида сербов ; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись преследованиям, а многие православные церкви были повреждены или разрушены. [97] Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в NDH от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы в оккупированную немцами Сербию . [98] Некоторые из них были жестоко замучены и изуродованы усташами перед тем, как их убили. [99] На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 партизанами , 5 немцами и 45 умерли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. [100]

Под коммунистическим правлением

Панорамный вид на башню Патриаршего собора Святого Михаила и дворец Сербского Патриархата в Белграде.

После войны церковь была подавлена ​​коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославия и националистическим движением четников . По словам Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с церковью, на такое негативное отношение повлияло и то, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников , о которых упоминается в документах Комиссии по религиозным делам. Дела, где утверждается, что, среди прочего, большинство священников во время войны поддерживали и сотрудничали с движением Дражи Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначала в администрацию церковных учреждений лиц, которые были осуждены за сотрудничество с оккупантами. [100] Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь подвергалась строгому контролю со стороны югославского государства, которое запрещало преподавание религии в школах, конфисковало церковное имущество и препятствовало религиозной деятельности среди населения. [101]

В 1963 году Сербская Церковь в диаспоре была реорганизована, а епархия для США и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре возникли некоторые внутренние разногласия, которые привели к созданию отдельной «Свободной Сербской Православной Церкви» под руководством епископа Дионисия . В 1991 году разделение было улажено, и в составе единой Сербской Православной Церкви была создана Новограчаницкая митрополия. [102] В 1983 году специально для канадских церквей была создана четвертая епархия в Северной Америке: Сербская православная епархия Канады . [103]

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-е годы также привели к заметному религиозному возрождению по всей Югославии, и не в последнюю очередь в Сербии. Сербский Патриарх Павел поддерживал оппозицию Слободану Милошевичу в 1990-х годах.

С момента создания югославской федеральной единицы « Македония » (1944 г.) коммунистические власти ограничили деятельность СОЦ в этом регионе, отдавая предпочтение созданию отдельной церкви. [104] Македонская Православная Церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской Православной Церкви на территории тогдашней Социалистической Республики Македония , как часть югославского стремления построить македонскую национальную идентичность . Этому решительно сопротивлялась Сербская церковь, которая не признавала независимость своего македонского аналога. [105]

Подобные планы создания независимой церкви в югославской федеральной единице Черногория также рассматривались, но эти планы не были реализованы до 1993 года, когда было провозглашено создание Черногорской православной церкви . Организация не была официально зарегистрирована до 2000 года, не получала поддержки со стороны восточно-православной общины и сумела привлечь лишь меньшинство восточно-православных приверженцев в Черногории. [106] [107]

Недавняя история

Церковь Святого Саввы , один из крупнейших православных храмов в мире, непрерывно строится с конца 1980-х годов на месте, где мощи Святого Саввы были осквернены османами.

Югославские войны серьезно повлияли на несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие священнослужители Сербской Православной Церкви поддержали войну, в то время как другие были против нее. [ нужна цитата ]

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время хорватской войны (1991–95). Беженцами стали епископы и священники, а также наиболее верующие из епархий Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации . Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Шторм» ). Епархия Далмации также временно перенесла свою кафедру в Книн после создания самопровозглашенного протогосударства Республика Сербская Краина . Епархия Славонии перенесла свою кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции «Шторм» особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния, Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Дабар-Боснийская епархия была временно перенесена в Соколац , а Зворник-Тузлинская кафедра - в Биелину . За время войны было разрушено или повреждено более ста церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии. [ нужна цитата ] Многие монастыри и церкви в Захумльской епархии также были разрушены. [ нужна цитата ] Многочисленные верующие из этих епархий также стали беженцами. [ нужна цитата ]

Слева: разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич, Косово.
Справа: монастырь Девич после того, как он был сожжен во время волнений 2004 года в Косово.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Духовенство и многие верующие вернулись; большая часть имущества Сербской Православной Церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденное и разрушенное имущество было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей еще продолжается, [ когда? ] особенно собор Верхне-Карловацкой епархии в Карловаце . [ нужна цитата ]

Из-за войны в Косово после 1999 года многие сербские православные святыни в Косово остались занятыми только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. [108] После волнений 2004 года в Косово 35 сербских православных церквей и монастырей были сожжены или разрушены албанскими бандитами, а тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. . [109]

В период с 2009 по 2011 год завершился процесс церковной реорганизации в диаспоре и полной реинтеграции Новой Грачаницкой митрополии. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных учреждений в диаспоре.

Приверженцы

По данным официальной переписи населения, в странах, входящих в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие является крупнейшей религиозной религией в Сербии с 6 079 296 приверженцами (84,5% населения) по данным переписи 2011 года [110] и в Черногории с около 320 000 приверженцев (51% населения). Это вторая по величине религия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по епархиям за рубежом (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки можно сделать, исходя из размера сербской диаспоры , которая насчитывает более двух миллионов человек.

Состав

Глава Сербской Православной Церкви — патриарх одновременно является главой ( митрополитом ) Белградской и Карловицкой митрополии . Нынешний патриарх Порфирий был инаугурирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшество архиепископа Печского, митрополита Белградского и Карловецкого, Сербского Патриарха .

Высшим органом Сербской Православной Церкви является Архиерейский Собор . В его состав входят Патриарх, митрополиты , епископы , архиепископ Охридский и викарные епископы. Он собирается ежегодно – весной. Архиерейский Собор принимает важные для Церкви решения и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод . В его состав входят пять членов: четыре епископа и патриарх. [111] Священный Синод заботится о повседневной деятельности церкви, регулярно проводит заседания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация

Территория Сербской Православной Церкви делится на: [112] [113]

Епархии делятся на епископские благочиния , каждый из которых состоит из нескольких церковных общин или приходов . Церковные общины состоят из одного или нескольких приходов. Приход – это наименьшая церковная единица – община православных верующих, собравшихся на Святую Евхаристию во главе с приходским священником.

Автономное архиепископство Охрид

Автономное Охридское архиепископство или Православное Охридское архиепископство было автономным архиепископством в Республике Македония , находившимся под юрисдикцией Сербской Православной Церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви и была распущена в 2023 году. Македонская православная церковь имела аналогичные отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство было разделено на одну митрополию Скопье и шесть епархий: Брегалницу, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Доктрина и литургия

Сербская Православная Церковь придерживается восточно-православного богословия , разделяемого всеми Восточными Православными Церквами и основанного на доктринальных достижениях Семи Вселенских Соборов . Для него характерны монотеистический тринитаризм , вера в Воплощение Логоса ( Сына Божьего ) , баланс катафатического богословия с апофатическим богословием , герменевтика, определяемая Священной Традицией , и терапевтическая сотериология . В области церковной организации и управления Сербская Православная Церковь поддерживает традиции и принципы восточно-православной экклезиологии . [114]

Литургические традиции и практики Сербской Православной Церкви основаны на восточно-православном богослужении . [115] Службы не могут надлежащим образом проводиться одним человеком, но должны присутствовать хотя бы еще один человек. Обычно все службы совершаются ежедневно только в монастырях и соборах, а приходские церкви могут совершать службы только в выходные и большие праздники. Божественная Литургия – это совершение Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни в период подготовки к Великому посту . Причастие освящается по воскресеньям и раздается в течение недели за Литургией Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественную литургию, можно совершать только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре. [ нужна цитата ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , праздник Святого покровителя клана, включенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Социальные вопросы

Сербская Православная Церковь придерживается традиционных взглядов на современные социальные проблемы, [116] таких как отделение церкви от государства (введенное после отмены монархии в 1945 году) и социальное равенство . [117] Поскольку все формы священства предназначены только для мужчин, роль женщин в церковном управлении ограничивается конкретной деятельностью, главным образом в сфере религиозного образования и религиозного искусства, включая участие в различных формах благотворительной деятельности. [118]

Межхристианские отношения

Сербская Православная Церковь находится в полном общении с Константинопольским Вселенским Патриархатом (который занимает особое почетное место в Восточном Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, пользующегося статусом первого среди равных ) и всеми основные автокефальные органы восточно-православной церкви, за исключением Православной церкви Украины . С 1965 года она является членом Всемирного совета церквей [119] и Конференции европейских церквей .

Искусство

Архитектура

Образец сербо-византийского стиля в монастыре Грачаница в Косово ( объект Всемирного наследия ).

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. Стиль Рашка относится к сербской архитектуре XII — конца XIV века ( Студеница , Хиландар , Жича ). Типичный стиль Вардар был разработан в конце 13 века, сочетая византийские и сербские влияния, чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Грачаница , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени существования Сербской империи сербское государство распространилось на Македонию , Эпир и Фессалию вплоть до Эгейского моря , что привело к усилению влияния византийской художественной традиции. Стиль Моравы относится к периоду падения Сербии под власть Османской империи, с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В 17 веке многие из сербских православных церквей, построенных в Белграде , приобрели все характеристики церквей в стиле барокко , построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви обычно имели колокольню и однонефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым картинами в стиле ренессанс . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, а также на границе с Австрией (позже Австро-Венгрией ) по рекам Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки

«Портрет евангелиста», миниатюра из Радославского Евангелия (1429 г.)

Иконы полны символики, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконография стала требовательной наукой копирования старых икон, а не возможностью художественного самовыражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах иконы также часто висят на стене, обычно вместе на восточной стене и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви, как это определено в статье 4 Конституции ШПЦ. [111]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые из которых имеют варианты креста, герба или того и другого. [ нужны разъяснения ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сербская Православная Церковь во Всемирном совете церквей
  2. ^ Всемирный совет церквей: Сербская Православная Церковь
  3. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995, с. 330.
  4. ^ Радич 2007, с. 231–248.
  5. ^ Фотич 2008, с. 519–520.
  6. ^ "Восхождение на престол Его Святейшества Порфирия, архиепископа Пецкого, митрополита Белградского и Карловецкого и Сербского Патриарха" . Сербская Православная Церковь [Официальный веб-сайт] . Проверено 4 апреля 2021 г.
  7. ^ Чиркович 2004, с. 28.
  8. ^ Чиркович 2004, с. 64-65.
  9. ^ аб Чиркович 2004, с. 177.
  10. ^ Чиркович 2004, с. 149-151.
  11. ^ аб Чиркович 2004, с. 192-193.
  12. ^ Аб Радич 2007, с. 235-236.
  13. ^ Попович 1996.
  14. ^ Курта 2001, с. 77.
  15. ^ Турлей 2016, с. 189.
  16. ^ Курта 2001, с. 125, 130.
  17. ^ Живкович 2013a, стр. 47.
  18. ^ Коматина 2015, стр. 713.
  19. ^ Коматина 2016, стр. 44–47, 73–74.
  20. ^ аб Коматина 2016, стр. 47.
  21. ^ Живкович 2007, с. 23–29.
  22. ^ Живкович 2010, с. 117–131.
  23. ^ Живкович 2010, с. 121.
  24. ^ Живкович 2008, стр. 38–40.
  25. ^ аб Коматина 2016, стр. 74.
  26. ^ Коматина 2016, стр. 397.
  27. ^ Живкович 2013a, стр. 35.
  28. ^ Коматина 2016, стр. 45–46.
  29. ^ Шпехар 2010, стр. 216.
  30. ^ Файн 1991, с. 116.
  31. ^ Тредголд 1997, с. 354–355.
  32. ^ Коматина 2016, стр. 47–48.
  33. ^ Живкович 2013a, стр. 38.
  34. ^ Живкович 2013a, стр. 46–48.
  35. ^ Коматина 2015, стр. 712, 717.
  36. ^ Коматина 2016, стр. 47–50, 74.
  37. ^ Шпехар 2010, стр. 203.
  38. ^ Живкович 2013a, стр. 46.
  39. ^ Живкович 2013a, стр. 44–46.
  40. ^ Коматина 2015, стр. 713, 717.
  41. ^ Коматина 2016, стр. 73.
  42. ^ abc Власто 1970, с. 209.
  43. ^ Живкович 2013a, стр. 45.
  44. ^ Коматина 2015, стр. 715.
  45. ^ Коматина 2015, стр. 716.
  46. ^ Живкович 2013a, стр. 48.
  47. ^ Коматина 2015, стр. 717.
  48. ^ Коматина 2016, стр. 76, 89–90.
  49. ^ Попович 1999, с. 38.
  50. ^ Попович 1999, с. 401.
  51. ^ Чиркович 2004, стр. 20, 30.
  52. ^ Коматина 2016, стр. 76–77, 398.
  53. ^ Коматина 2016, стр. 75, 88–91.
  54. ^ Коматина 2015, стр. 717–718.
  55. ^ Коматина 2016, стр. 77, 91.
  56. ^ Шпехар 2010, стр. 203, 216.
  57. ^ аб Власто 1970, с. 208.
  58. ^ Файн 1991, с. 141.
  59. ^ Файн 1991, стр. 141–142.
  60. ^ Принцинг 2012, стр. 358–362.
  61. ^ Чиркович 2004, с. 20, 40.
  62. ^ Стивенсон 2000, с. 75.
  63. ^ Ягич 1883.
  64. ^ Власто 1970, с. 218.
  65. ^ аб Чиркович 2004, с. 33.
  66. ^ Чиркович 2004, с. 35-36.
  67. ^ Калич 2017, с. 7-18.
  68. ^ Ферьянчич и Максимович 2014, с. 37–54.
  69. ^ Марьянович 2018, с. 41–50.
  70. ^ Чиркович 2004, с. 43, 68.
  71. ^ Чиркович 2004, с. 43.
  72. ^ Власто 1970, стр. 222, 233.
  73. ^ Чанак-Медич и Тодич 2017.
  74. ^ Павлович 2002, с. 11.
  75. ^ Васари 2005, с. 100-101.
  76. ^ Любинкович 1975, с. VIII.
  77. ^ Чурчич 1979.
  78. ^ Тодич и Чанак-Медич 2013.
  79. ^ Пантелич 2002.
  80. ^ Fine 1994, стр. 309–310.
  81. ^ Файн 1994, с. 387-388.
  82. ^ Шуйка 2011, с. 152-174.
  83. ^ Чиркович 2004, с. 107, 134.
  84. ^ Бирнбаум 1972, с. 243–284.
  85. ^ Томсон 1993, с. 103-134.
  86. ^ Иванович 2019, с. 103–129.
  87. ^ Даскалов и Маринов 2013, с. 29.
  88. ^ Сотирович 2011, с. 143–169.
  89. ^ Чиркович 2004, с. 149–151, 166–167.
  90. ^ Чиркович 2004, с. 166-167, 196-197.
  91. ^ Киминас 2009, с. 20-21.
  92. ^ Чиркович 2004, с. 231.
  93. ^ Томич 2019, с. 1445-1465.
  94. ^ Чиркович 2004, с. 244.
  95. ^ Радич 2015, стр. 263–285.
  96. ^ Вукович 1998.
  97. ^ Стоянович 2017, с. 269–287.
  98. ^ Великоня 2003, с. 170.
  99. ^ Стоянович 2017, с. 275.
  100. ^ аб Бечирович, Денис (2010). «Коммунистическая власть и Сербская Православна Црква у Боснии и Герцеговини (1945-1955) - Притиши, напади, хапшенья и суденья» (PDF) . Токовые истории (3): 76–78.
  101. ^ .Вукич, Невен. 2021. «Церковь в коммунистическом государстве: Юстин Попович (1894–1979) и борьба за православие в Сербии/Югославии». Журнал Церкви и государства 63 (2): 278–99.
  102. ^ Спасович 2004, с. 124-129.
  103. ^ Родос, Ран (2015). Полное руководство по христианским конфессиям. Издательство Harvest House. п. 328. ИСБН 978-0-73695-291-0.
  104. ^ Слиепчевич 1958, с. 224, 242.
  105. ^ Радич 2007, с. 236.
  106. ^ Радич 2007, с. 247.
  107. ^ Моррисон и Чагорович 2014, с. 151-170.
  108. ^ Батакович 2017, с. 116.
  109. ^ Батакович 2007, с. 255-260.
  110. ^ Бранка Пантич; Арсич Александр; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. «Республиканский завод за статистикой Сербии». Архивировано из оригинала 3 февраля 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  111. ^ ab Конституция Сербской Православной Церкви
  112. ^ См.: Список епархий Сербской Православной Церкви.
  113. ^ Официальный сайт SPC: Ссылки на епархии (на сербском языке)
  114. ^ Йованович 2019, с. 169-187.
  115. ^ Убипарипович 2019, с. 258-267.
  116. ^ Радич и Вукоманович 2014, с. 180-211.
  117. ^ Кубурич 2014, с. 399.
  118. ^ Абрамович 2019, с. 243-262.
  119. ^ "Сербская Православная Церковь". Всемирный совет церквей . Январь 1965 года . Проверено 4 апреля 2021 г.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Сербской Православной Церковью .