Рельеф из детского саркофага с изображением кормящей матери на глазах у отца ( ок. 150 г. н.э.)
В древнеримской религии считалось , что божества рождения и детства заботятся о каждом аспекте зачатия , беременности , родов и развития ребенка . Некоторые главные божества римской религии выполняли особую функцию, которую они вносили в эту сферу человеческой жизни, в то время как другие божества известны только по имени, под которым их призывали для содействия или предотвращения определенного действия. Некоторые из этих небольших «божеств момента» [1] упоминаются в сохранившихся текстах только христианскими полемистами . [2]
Обширная греческая и латинская медицинская литература посвящена акушерству и уходу за младенцами, а греческий гинеколог II века Соран из Эфеса советовал акушеркам не быть суеверными. Но в древности роды оставались опасным опытом как для женщины, так и для ее новорожденного, при этом детская смертность достигала 30–40 процентов. [3] Обряды посвящения, связанные с рождением и смертью, имели несколько параллельных аспектов. [4] Материнская смерть была обычным явлением: одной из самых известных была Юлия , дочь Юлия Цезаря и жена Помпея . Ее ребенок умер через несколько дней, разорвав семейные узы между ее отцом и мужем и ускорив гражданскую войну , положившую конец Римской республике . [5] Некоторые ритуальные практики можно охарактеризовать как тревожные суеверия, но религиозная аура, окружающая роды, отражает высокую ценность, которую римляне придавали семье, традициям ( mos maiorum ) и совместимости полов. [6] В Империи дети прославлялись на монетах, как и Юнона Люцина , главная богиня деторождения, а также в общественном искусстве. [7] Погребальное искусство, такое как рельефы на саркофагах , иногда изображало сцены из жизни умершего, включая рождение или первое купание. [8]
Только тем, кто умер после 10-летнего возраста, проводились полноценные похоронно-поминальные обряды , которые в Древнем Риме соблюдались семьями несколько дней в течение года (см. Паренталия ). Младенцы в возрасте до одного года не получали никаких официальных обрядов. Отсутствие ритуальных обрядов связано с правовым статусом личности в обществе, а не с эмоциональной реакцией семей на утрату. [9] Как размышлял Цицерон :
Некоторые думают, что если умирает маленький ребенок, это нужно переносить невозмутимо; если он все еще находится в колыбели, не должно быть даже скорби. А между тем именно у последнего природа более жестоко потребовала обратно подаренный ею дар. [10]
Источники
Наиболее обширные списки божеств, относящихся к циклу зачатия-рождения-развития, исходят от отцов церкви , особенно Августина Гиппопотама и Тертуллиана . В частности, известно, что Августин использовал ныне фрагментарные богословские труды Марка Теренция Варрона , римского учёного I века до нашей эры, который, в свою очередь, ссылался на книги римских понтификов . Целью авторов -патристиков было развенчать традиционную римскую религию, но они предоставили полезную информацию, несмотря на свой насмешливый тон. [11] Разрозненные упоминания встречаются в латинской литературе .
Следующий список божеств организован в хронологическом порядке по роли, которую они играют в этом процессе. [12]
Зачатие и беременность
Боги брачного ложа (di coniugales) являются также богами зачатия. [13] Юнона , одно из трех божеств Капитолийской Триады , также управляет союзом и браком, и некоторые из второстепенных божеств, призываемых для успеха в зачатии и рождении ребенка, возможно, были функциональными аспектами ее сил.
Цинксия функционирует внутри пояса (cingulum) , который носит невеста, чтобы символизировать, что ее муж «подпоясан и связан» (cinctus vinctusque) с ней. [15] Он был связан узлом Геракла , который должен был быть сложным и трудным для развязывания. [16] Августин называет эту богиню Virginiensis ( virgo , « девственница »), указывая на то, что развязывание является символической утратой девственности. [17] Возможно, Цинксия присутствовала во время ритуала, призванного облегчить роды . Мужчина, родивший ребенка, снимает свой пояс (cinctus) , обвязывает им (cinxerit) рожающую женщину, затем отпускает его с молитвой, чтобы тот, кто связал ее во время родов, также освободил ее: «Тогда он должен уйти. " [18] Женщинам, перенесшим самопроизвольные аборты , советовали связывать животы на полные девять месяцев поясом (цингулумом) из шерсти ягненка, которого кормил волк. [19]
Субигус — бог (deus) , который заставляет невесту уступить мужу. [20] Название происходит от глагола subigo, subigere , «заставлять погружаться; приручать, подчинять», используемого для обозначения активной роли в половом акте, следовательно, «заставлять подчиняться сексуально». [21]
Према — это настойчивый половой акт, от глагола primo, primere — давить. Хотя глагол обычно описывает мужскую роль, Августин называет Prema dea Mater , богиню-мать. [22]
Инуус («Вход»), фаллический бог Мутунус Тутунус и Пертунда обеспечивают сексуальное проникновение. Инуус, иногда отождествляемый с Фавном , воплощает стремление млекопитающих к спариванию. Культ Мутунуса был связан со священным фасцинумом . [23] Оба этих бога засвидетельствованы вне литании зачатия. Пертунда — женское олицетворение [24] глагола pertundere , «проникать», [25] и, по-видимому, является именем для призыва божественной силы, специфичной для этой функции.
Янус , обращенный вперед и назад бог дверей и проходов, «открыл доступ к воспроизводящему семени, которое предоставил Сатурн », бог сеяния. [26]
Консевиус или Деус Консевиус , также Консивиус , — бог размножения и оплодотворения, [27] от con-seree , «сеять». Это титул Януса как бога-творца или бога начала. [28]
Детский саркофаг (150-160 гг. н.э.), изображающий праздник, связанный с рождением Диониса ; тазик слева представляет собой первое купание ребенка
Liber Pater («Отец Либер») дает мужчине возможность высвободить свое семя, [29] в то время как Либера делает то же самое с женщиной, которая, как считалось, также вносит семя , «семя». [30]
Мена или Деа Мена с Юноной обеспечивали менструальные выделения , [31] которые перенаправлялись на питание развивающегося ребенка. [32]
Флуония или Флувиония , от fluo, fluere, «течь», — это форма Юноны, которая сохраняет питательную кровь внутри утробы матери. [33] Женщины участвовали в культе Юноны Флуонии, «потому что она сдерживала поток крови (т. е. менструацию) в акте зачатия». [34] Средневековые мифографы отметили этот аспект Юноны, [35] который отмечал женщину как мать , а не как Деву . [36]
Алемона питает эмбрион [37] или вообще питает рост внутриутробно. [38]
Витумнус наделяет плод витой , «жизнью» или жизненным принципом или силой жизни (см. также оживление ). [39] Августин называет его вивификатором , «творцом жизни» и связывает его с Сентином (следующим) как с двумя «очень неясными» богами, которые являются примерами неуместных приоритетов римского пантеона. Эти два бога, по его мнению, должны заслуживать включения в число di selecti , «избранных» или главных богов, а не тех, кто управляет физическими функциями, таких как Янус, Сатурн, Либер и Либера. [40] И Витумн, и Сентин, скорее всего, были именами, которые сосредоточивали функции Юпитера. [41]
Sentinus или Sentia дает чувствительность или способность чувственного восприятия (sensus) . [42] Августин называет его сенсификатором, «творцом чувств». [43]
Парк
Парки — это три богини судьбы (tria fata) : Нона , Децима и Парка (единственное число от Parcae ), также известная как Партула в связи с рождением ребенка. Нона и Децима определяют правильное время рождения, обеспечивая завершение девятимесячного срока (десять по римскому счету включительно ). [44] Парка или Партула наблюдает за партусом , рождением как начальным отделением от тела матери (как в английском языке « послеродовой период »). [45] В самый момент рождения или сразу после него Парка устанавливает, что новая жизнь будет иметь предел, и поэтому она также является богиней смерти по имени Морта (англ. «смертная»). [46] profatio Parcae , «пророчество Парки», отмечало ребенка как смертное существо и не было провозглашением индивидуальной судьбы. [47] Первая неделя жизни ребенка считалась чрезвычайно опасным и неуверенным временем, и ребенок не признавался как личность до тех пор, пока не наступит смерть lustricus .
Рождение
Замещение акушерки, ассистирующей в родах
Главным божеством, руководившим родами, была Юнона Люцина , которая на самом деле могла быть формой Дианы . Те, кто обращался к ней за помощью, распускали волосы и ослабляли одежду, что являлось формой ритуала обратного связывания , призванного облегчить роды. [48] Соран советовал женщинам, собирающимся рожать, распускать волосы и ослаблять одежду, чтобы способствовать расслаблению, а не ради какого-либо магического эффекта. [49]
Эгерия , нимфа, получала жертвы от беременных женщин, чтобы выносить (эгерере) младенца. [50]
Левана поднимает младенца, которого после рождения торжественно положили на землю в символическом контакте с Матерью-Землей. (В древности стояние на коленях или на корточках было более распространенной позицией при родах , чем в наше время; см. di nixi . [55] ). Затем акушерка перерезала пуповину и представляла новорожденного матери - сцена, иногда изображаемая на саркофагах . Затем бабушка или тетя по материнской линии баюкала младенца на руках; Пальцем, покрытым блестящей слюной, она массировала лоб и губы ребенка, жест, призванный отвести сглаз . [56]
Статина (также Статилина , Статинус или Статилинус ) придает ребенку приспособленность или «прямолинейность», [57] и отец держал его вверх, чтобы признать свою ответственность за его воспитание. Нежелательных детей могли оставить в храме Пьетаса или Колумне Лактария . Новорожденные с серьезными врожденными дефектами могут утонуть или задохнуться. [58]
В свет
Богиня, кормящая младенца грудью и сидящая в плетеном кресле, характерном для галло-римских богинь (2-й или 3-й век, Бордо).
Люцина как титул богини рождения обычно рассматривается как метафора вывода новорожденного на свет (lux, lucis) . [59] Luces во множественном числе («огни») может означать «периоды света, световой день, дни». Диспитер , «Отец Дня», таким образом, является ее мужским аналогом; если его имя воспринимается как дублет Юпитера, то Юнону Люцину и Диспитера можно понимать как дополнение мужского и женского пола. [60]
Однако в латинской литературе Диспитер также отождествляется с правителем подземного мира Диспатером . Функции « хтонических » божеств, таких как Дис (или Плутон ) и его супруга Прозерпина , не ограничиваются смертью; они часто озабочены плодородием сельского хозяйства и обеспечением питания для жизни, поскольку пищевые растения вырастают из семян, спрятанных в земле. В мистических религиях божественная пара руководит «рождением» или перерождением души в загробной жизни. Теневая богиня Мана Генита также занималась как рождением, так и смертностью, особенно младенцев, как и Геката . [61]
В отличие от подавляющего большинства божеств, и богини рождения, и божества подземного мира приносили жертвы ночью. [62] Древние писатели традиционно помещают роды в ночное время; возможно, ночь мыслится как тьма утробы, из которой новорожденный выходит на (дневной) свет.
Циклическое место богини Канделиферы , «Той, кто несет свечу», [63] неясно. Иногда думают, что она обеспечивает искусственное освещение при родах, происходящих в ночное время. У рожениц, рожающих впервые, считались вероятными длительные роды, поэтому по крайней мере часть процесса родов происходила ночью. [64] Согласно Плутарху , [65] свет символизирует рождение, но свечу можно было рассматривать не столько как символ, сколько как фактическое зажигание жизни, [66] или магический эквивалент жизни младенца. [67] Candelifera также может быть детским светильником, который горит от духов тьмы, которые будут угрожать младенцу на предстоящей неделе. [68] Даже в христианскую эпоху в детских комнатах зажигались лампы, чтобы освещать священные изображения и отгонять демонов, похищающих детей, таких как Джелло . [69]
Неонатальный уход
Рельеф из гробницы из Остии с изображением матери и ребенка (ок. 50 г. н.э.)
Как только ребенок появился на свет, в течение следующей недели был проведен ряд ритуалов. [70] Стол для пожертвований получил поздравительные жертвы от подруг матери. [71] Три божества — Интеркидона, Пилумнус и Деверра — были призваны, чтобы прогнать Сильвана , дикого лесного бога деревьев: [72] трое мужчин каждую ночь охраняли дом, ударяя топором в порог ( лимен ; см. лиминальность ). а затем пестиком, а затем подметать его.
Рисунок сцены из этрусского зеркала, в которой Уни (Юнона) кормит грудью взрослого Геракла (Геркулеса), прежде чем он вознесется к бессмертию.
В атриуме дома была застелена кровать для Юноны и накрыт стол для Геракла . [73] В эллинизированной мифологической традиции Юнона пыталась предотвратить рождение Геркулеса, поскольку оно произошло в результате неверности Юпитера. Овидий заставляет Люсину скрестить колени и пальцы, чтобы связать роды. [74] Этрусская религия , однако, подчеркивала роль, которую Юнона (как Уни ) сыграла в наделении Геракла своей божественной природой посредством питья ее грудного молока.
Intercidona дает топор, без которого нельзя рубить деревья (intercidere) .
Pilumnus или Picumnus дает пестик, необходимый для приготовления муки из зерна.
Деверра дает метлу, которой подметали зерно (verrere) (ср. Аверрунк ).
Юнона в своей постели олицетворяет кормящую мать. [75]
Геракл представляет ребенка, которого нужно кормить.
Румина способствует грудному вскармливанию. [76] Эта богиня получала возлияния из молока, необычное жидкое подношение среди римлян. [77]
В какой-то момент два Кармента [79] ( Антеворта и Постверта ) тоже имели какое-то отношение к детским судьбам. [80]
Развитие ребенка
В зажиточных семьях о детях заботились няни ( nutrices , единственное число nutrix , что может означать либо кормилицу , которая могла быть рабыней, либо оплачиваемый специалист со свободным статусом, или, в более общем смысле, любую няню , которая была бы домашний раб). От матерей, у которых работает детский сад, по-прежнему ожидалось, что они будут следить за качеством ухода, образования и эмоционального благополучия детей. В идеале отцы должны интересоваться даже своими маленькими детьми; Катон любил присутствовать, когда его жена купала и пеленала ребенка. [81] Няни могли делать свои собственные бескровные подношения божествам, которые защищали и способствовали росту детей. [82] Большинство «богов-учителей» — женщины, возможно, потому, что их самих считали божественными няньками. Однако боги, поощряющие речь, — мужчины. [83] Умение хорошо говорить было определяющей характеристикой элитного гражданина. Хотя женщины восхищались своей убедительностью, [84] ораторское искусство считалось мужским занятием, необходимым для общественной жизни. [85]
Голова ребенка эпохи АнтониновРимский мальчик, завернутый в плащ (I век нашей эры)
Потина ( Potica или Potua ) от существительного potio «пить» ( Bibesia в некоторых исходных изданиях, ср. глагол bibo , bibere «пить») дает возможность ребенку пить. [86]
Edusa , от глагола edo, edere, esus , «есть», а также Edulia , Edula , Educa , Edesia и т. д., позволяет принимать пищу. [87] Варианты ее имени могут указывать на то, что, хотя ее функциональная направленность была узкой, ее имя не стабилизировалось; в основном она была божественной силой, которую можно было призывать ad hoc для определенной цели. [88]
Оссипаго строит крепкие кости; [89] вероятно, титул Юноны, от ossa — «кости» + pango, pangere — «вставлять, фиксировать, устанавливать». Альтернативные прочтения текста включают Оссипагину, Оссилаго, Опигену, Оссипангу, Оссипанго и Оссипагу. [90]
Карна делает мышцы сильными и защищает внутренние органы от ведьм или стриг .
Кунина защищает колыбель от злого волшебства. [91]
Куба помогает ребенку перейти из колыбели в кровать.
Павентия или Павентина отвращает страх (павор) у ребенка. [92]
Пета заботится о своих «первых желаниях». [93]
Агенория наделяет ребенка способностью вести активную жизнь. [94]
Адеона и Абеона следят за приходом и уходом ребенка [95]
Интердука и Домидука сопровождают его при выходе из дома и возвращении домой. [96]
Catius pater , «Отец Катий», используется для обострения ума детей по мере их интеллектуального развития. [97]
Фаринус позволяет говорить.
Фабулинус подсказывает ребенку первые слова.
Locutius позволяет ему формировать предложения.
Mens («Разум») наделяет его интеллектом.
Волумнус или Волумна наделяет ребенка желанием делать добро. [98]
Музы дают способность ценить искусство, литературу и науку . [100]
Дети носили тогу претекста с фиолетовой лентой, которая обозначала их как священные и неприкосновенные, и амулетом ( булла ), защищающим от недоброжелательности.
Более поздняя литература
Джеймс Джойс упоминает в своих работах несколько римских божеств рождения по имени. В эпизоде «Улисса» «Быки Солнца» он сочетает намек на Горация ( nunc est bibendum ) с призывом к Партуле и Пертунде ( per deam Partulam et Pertundam ) в ожидании рождения Пьюрефоя. Кунина, Статулина и Эдулия упоминаются в «Поминки по Финнегану» . [101]
^ Джулия Сисса , «Девственность без девичьей головы: женское тело в Древней Греции», в книге « До сексуальности: построение эротического опыта в древнегреческом мире» (Princeton University Press, 1990), стр. 362, перевод немецкого термина Augenblicksgötter , придуманного Германом Узенером .
^ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и SRF Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), том. 2, с. 33.
^ М. Голден, «Заботилось ли древние, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163; Кейт Р. Брэдли, «Кормление в Риме: исследование социальных отношений», в книге « Семья в Древнем Риме: новые перспективы» (Cornell University Press, 1986, 1992), стр. 202; Берил Роусон, Дети и детство в римской Италии (Oxford University Press, 2003), стр. 104.
^ Энтони Корбейл, «Кровь, молоко и слезы: жесты скорбящих женщин», в журнале « Воплощенная природа: жест в Древнем Риме» (Princeton University Press, 2004), стр. 67–105.
^ Роусон, Дети и детство в римской Италии , с. 103.
^ Роусон, Дети и детство в римской Италии , с. 99.
^ Роусон, Дети и детство в римской Италии , с. 64.
^ Роусон, Дети и детство в римской Италии , стр. 101–102.
^ Роусон, Дети и детство в римской Италии , с. 104.
^ Цицерон , Тускуланские диспуты 1.93, цитируется Роусоном, Дети и детство в Римской Италии , стр. 104.
^ Бирд и др. , Религии Рима, т. 2, с. 33.
^ Порядок основан на порядке Роберта Цуркана, « Боги Древнего Рима» (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке, 1998 г.), стр. 18–20, и Йорга Рюпке , «Религия в республиканском Риме: рационализация и ритуальные изменения» (Университет Пенсильвания Пресс, 2002), стр. 181–182.
^ Борода, Религии Рима: Справочник , том. 2, стр. 32–33; Рюпке, Религия римлян , с. 79.
^ Августин, De Civitate Dei 6.9. Людвиг Преллер , Römische Mythologie (Берлин, 1881), том. 1, с. 211.
^ Festus 55 (издание Линдси); Карен К. Херш, Римская свадьба: ритуал и значение в древности (Cambridge University Press, 2010), стр. 101, 110, 211.
^ Уильям Уорд Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), стр. 142.
^ Подробный обзор узла девственности, прежде всего в раннехристианской культуре, см. С. Панайотакис, «Узел и девственная плева: пересмотр Nodus Virginitatis ( Hist. Apoll. 1),» Mnemosyne 53.5 (2000) 599– 608.
^ Плиний , Естественная история 28.42; Энтони Корбейл, Воплощенная природа: жест в Древнем Риме (Princeton University Press, 2004), стр. 35–36.
↑ Приписывается Теодору Присциану , Additamenta 10; Корбей, «Воплощенная природа», с. 37. См. также Марцелл Эмпирик , De medicamentis 10.70 и 82.
^ Августин, De Civitate Dei 6.9.
^ Дж. Н. Адамс, Латинский сексуальный словарь (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982), стр. 155–156. Глагол используется в сатирических стихах, исполняемых солдатами во время триумфа Юлия Цезаря, где он, как говорят, заставил галлов подчиниться (см. Галльские войны ) и подчиниться Никомеду . Субигитатрикс — женщина, принимавшая активную роль в ласках ( Плавт, Перса 227 ) .
^ Адамс, Латинский сексуальный словарь, с. 182; Августин, De Civitate Dei 6.9.
^ Культ этого бога был либо неправильно понят, либо намеренно искажён отцами церкви как ритуал лишения девственности во время брачных обрядов; ни один римский источник не описывает ничего подобного. См. Мутунус Тутунус .
^ Сисса, «Девичье состояние без девичьей головы», с. 362.
^ Фаулер, Римские фестивали, с. 289. Макробий , Сатурналии `1.9, перечисляет Консивия среди титулов Януса от акта посева (a conserendo) , то есть «размножения человеческого рода», с Янусом в качестве ауктора («увеличителя», источника, автора). ). Макробий говорит, что титул Консивия принадлежит также богине Опс .
^ Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18, цитируется Августин, De Civitate Dei 6.9.3.
^ Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18, цитирует Августина, De Civitate Dei IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum («Богиня Мена, отвечавшая за менструацию»). Это может показаться нелогичным в последовательности; Римских девушек не выходили замуж до тех пор, пока они не были готовы к деторождению, поэтому менструация отмечала, что невеста достаточно взрослая, чтобы выйти замуж, а зачатие останавливало кровотечение.
^ Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Тертуллиан, Ad nationales 2.11.3; Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
^ Отрывки из книги Паулюса в «Фестусе», с. 82 (издание Линдси): mulieres colebant, quod eam sanguinis fluorem in Conceptu retinere putabant.
↑ Юнона «называется Флуонией из-за течения (fluoribus) семени, потому что она освобождает рожениц», согласно Третьему ватиканскому мифографу , в переводе Рональда Э. Пепина, Мифографы Ватикана (Fordham University Press, 2008), п. 225. Fluoribus можно также перевести как «выбросы, выбросы». Берлинский комментарий к «De nuptiis» Марсиана Капеллы ( 2.92) сравнивает эту влагу с росой, которая капает из воздуха и питает семена; Хайджо Ян Вестра и Таня Купке, Берлинский комментарий к книге Марсиана Капеллы «De Nuptiis Philologie et Mercurii» , книга II (Brill, 1998), стр. 93.
^ В своем комментарии к De nuptiis Марсиана Капеллы Ремигий Осеррский «объясняет Флувонию противозачаточным использованием выделений семян для освобождения женщин от родов» ; см. Джейн Ченс, Средневековая мифография от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. н. э. (University Press of Florida, 1994), стр. 286.
^ Тертуллиан, De anima 37.1 (Alemonam alendi in utero fetus) ; Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
^ Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Августин, De Civitate Dei 7.2–3; см. также Тертуллиан, Ad Nations 2.11.
^ Преллер, Römische Mythologie , с. 208.
^ Августин, De Civitate Dei 7.3.1; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Точка зрения Августина заключается в том, что монотеистическая концепция божества устраняет необходимость в распределении этих функций и в божественной таксономии, основанной на знании, а не на вере. Одна из точек зрения на успех христианства заключается в том, что его было просто понять и требовалось менее сложное богословие; см. Преллер, Römische Mythologie , с. 208, и Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 84–88.
^ Тертуллиан, De anima 37.1.
^ Варрон , сохраненный Авлом Геллием , Attic Nights 3.16.9–10; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ С. Бример и Дж. Васцинк , «Fata Scribunda», в Opuscula Selecta (Brill, 1979), стр. 247.
^ Бример и Васцинк, «Fata Scribunda», с. 248.
^ Корбей, Воплощенная природа, с. 36.
^ Корбей, Воплощенная природа, с. 36.
^ Фестус с. 67 (издание Линдсея): Egeriae nymphaeжертвенный pregnantes, quod eam putabant facile Conceptum alvo egere ; Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
^ Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 18.
^ Августин, De Civitate Dei 4.11; Тертуллиан, «Объявление нации» 2.11; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Овидий , Фасти 2.451 и далее; Рюпке, Религия в республиканском Риме, с. 181.
^ Авл Геллий 16.1.2.
^ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996, первоначально опубликован в 1951 году на французском языке), стр. 311–312; Чарльз Дж. Адамек, «Род, род», Классическая филология 15 (1920), с. 199; Дж. Г. Фрейзер , «Описание Греции Павсанием» (Лондон, 1913), том. 4, с. 436; Марсель Ле Глей , «Замечания о понятии Salus в римской религии», La soteriologia dei Culti Orientali Nell 'Imperio Romano: Études préliminaires au Religinaires au Rientales dans l'Empire Romain , Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), стр. . 442.
^ Персий 2.31–34; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 20.
^ Тертуллиан, De anima 39.2; Августин, De Civitate Dei 4.21.
^ Овидий предлагает альтернативное происхождение слова «богиня рощи» ( lucus ) , но в древней этимологии считалось, что само слово lucus происходит от luc- , «свет»: lucus как «священная роща» на самом деле был творением поляны (т. е. пропускания света) внутри рощи, чтобы сделать священное место. Священная роща Люцина располагалась на Эсквилинском холме .
^ Селия Э. Шульц, Религиозная деятельность женщин в Римской республике (University of North Carolina Press, 2006), стр. 79–81; Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 141–142.
^ HJ Rose , Римские вопросы Плутарха (Оксфорд: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 192; Дэвид и Ноэль Сорен, Римская вилла и позднеримское кладбище младенцев («L'Erma» Бретшнайдера, 1999), с. 520.
^ Липка, Римские боги, с. 154, особенно примечание 22. Животные, приносимые в жертву большинству божеств, — это домашние стадные животные, которых обычно выращивают для еды; почитаемому божеству дают часть, а остальную часть жареного мяса делят люди на общую трапезу. Однако и богини рождения, и хтонические божества обычно получают несъедобную жертву, часто щенков или сук, в виде всесожжения или всесожжения, без общей трапезы.
^ Тертуллиан, Ad nationales 2.11:
^ В отрывке Тертуллиана есть проблемный момент, который может указывать на первые роды; Гастон Буасье , Étude sur la vie et les ouvrages de MT Varron (Hachette, 1861), стр. 234–235.
^ Плутарх, Римские вопросы 2.
^ HJ Rose , Римские вопросы Плутарха (Оксфорд: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 170.
^ Эли Эдвард Беррисс, Табу, магия, духи: исследование примитивных элементов римской религии (1931; переиздание «Забытых книг», 2007), стр. 34.
^ Роуз, Римские вопросы Плутарха , стр. 79, 170.
^ Согласно Лео Аллатиосу , De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645), стр. 188, цитируется Карен Хартнуп, « О верованиях греков: Лео Аллатиос и народное православие» (Brill, 2004), стр. 188. 95.
^ Рюпке, Религия в республиканском Риме , с. 181.
^ Нониус, с. 312, 11–13, цитируется Цурканом, Боги Древнего Рима, с. 19.
^ Варрон, Logistorici фр. 9 (Болисани), цитируется Лорой Л. Холланд, «Женщины и римская религия», в книге «Спутник женщин в древнем мире » (Блэквелл, 2012), стр. 9. 212.
^ Джозеф Фаррелл, Латинский язык и латинская культура (Cambridge University Press, 2001), стр. 74–75; Ричард А. Бауман, Женщины и политика в Древнем Риме (Routledge, 1992, 1994), стр. 51–52.
^ Августин, De Civitate Dei 4.11, 34.
^ Августин, De civitate Dei 4.11.
^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 126–127.
^ Арнобиус, Adversus Nationes 4.7–8: Ossipago quae durat et Solidat infantibus parvis ossa. Цуркан, Боги Древнего Рима , с. 20.
^ Джордж Энглерт Маккракен, комментарий к книге Арнобиуса «Дело против язычников» (Paulist Press, 1949), стр. 364; WH Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Тойбнер, 1890–94), том. 2, пт. 1, с. 209.
^ Тертуллиан , Ad nationales 2.11; Августин Гиппопотамский , De civitate Dei 4.11; Герард Воссиус , De Physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem , 7.5; Липка, Римские боги , с. 128.
^ Августин Гиппопотамский , De Civitate Dei 4.11; Кристиан Лаес, Дети в Римской империи: аутсайдеры внутри (Cambridge University Press, 2011, первоначально опубликовано на голландском языке в 2006 году), стр. 68.
^ Джордан, Майкл (1993). Энциклопедия богов: более 2500 божеств мира . Интернет-архив. Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 1.
^ Августин, De Civitate Dei 4.21; Тертуллиан, Объявление нации 2.11.9.
^ Августин, De Civitate Dei 4.21: Отец Катий, «который делает [детей] умными, то есть сообразительными» (qui catos id est acutos faceret) .
^ Августин, De Civitate Dei 4.21.
^ Августин, De Civitate Dei 4.11.
^ Цуркан, Боги Древнего Рима, с. 21.
^ Р. Дж. Шорк, Латинская и римская культура в Джойсе (Университетское издательство Флориды, 1997), с. 105.
