Стюарт Генри Макфэйл Холл, FBA (3 февраля 1932 — 10 февраля 2014) — британский марксистский социолог , теоретик культуры и политический деятель ямайского происхождения . Холл — наряду с Ричардом Хоггартом и Рэймондом Уильямсом — был одним из основателей школы мысли, известной как британские культурные исследования или Бирмингемская школа культурных исследований . [2]
В 1950-е годы Холл был основателем влиятельного журнала New Left Review . По приглашению Хоггарта он присоединился к Центру исследований современной культуры (CCCS) Бирмингемского университета в 1964 году. Холл сменил Хоггарта на посту исполняющего обязанности директора CCCS в 1968 году, стал его директором в 1972 году и оставался там до 1979 года . Находясь в центре, Холлу приписывают роль в расширении масштабов культурных исследований , касающихся расы и пола , а также помощь во включении новых идей, полученных из работ французских теоретиков, таких как Мишель Фуко . [4]
Холл покинул центр в 1979 году, чтобы стать профессором социологии [5] в Открытом университете . [6] Он был президентом Британской социологической ассоциации с 1995 по 1997 год. [5] Он ушел из Открытого университета в 1997 году [7] и был там почетным профессором до своей смерти. [8] Британская газета The Observer назвала его «одним из ведущих теоретиков культуры страны». [9] Холл также принимал участие в Движении чёрных искусств . Такие кинорежиссеры, как Джон Акомфра и Исаак Жюльен, также считают его одним из своих героев. [10]
Холл был женат на Кэтрин Холл , профессоре-феминистке современной британской истории в Университетском колледже Лондона , от которой у него было двое детей. [3] После его смерти Стюарта Холла называли «одним из самых влиятельных интеллектуалов последних шестидесяти лет». [11] Фонд Стюарта Холла был основан в 2015 году его семьей, друзьями и коллегами для «совместной работы над созданием творческого партнерства в духе Стюарта Холла; совместного мышления и работы над достижением расово справедливого и более равноправного будущего». [12]
Стюарт Генри Макфэйл Холл родился 3 февраля 1932 года в Кингстоне , колония Ямайка , в семье среднего класса. Его родителями были Герман Макфэйл Холл и Джесси Мерл Хопвуд. Прямыми предками Германа были англичане , жившие на Ямайке в течение нескольких столетий, восходящие к кингстонскому трактирщику Джону Холлу (1722–1797) и его голландской жене Аллегонде Бум. [13] Прямые предки Холла по отцовской линии были замешаны в трансатлантической работорговле и рабстве на Ямайке , будучи связанными с греческой плантацией Regale в приходе Сент-Эндрю . Мать Холла происходила по линии матери от Джона Рока Гроссета, местного члена парламента от консерваторов, выступающего за рабство . [14] Согласно Ямайскому альманаху 1820 года , прапрапрадед Стюарта Джон Герман Холл владел 20 порабощенными чернокожими африканцами . [15] Его предками были португальцы, евреи, англичане, африканцы и индейцы. [9] [16] [17]
Подростком он был крещен в евангелической молодежной группе. [18] Он учился в мужском колледже Ямайки , одном из элитных учебных заведений острова, получая образование по образцу британской школьной системы . [19] В интервью Холл описывает себя как «умного, многообещающего учёного» тех лет, а своё формальное образование — как «очень «классическое» образование; очень хорошее, но в очень формальном академическом плане». С помощью сочувствующих учителей он расширил свое образование, включив в него « Т. С. Элиота , Джеймса Джойса , Фрейда , Маркса , Ленина и некоторые из сопутствующих литератур и современной поэзии», а также « Карибскую литературу ». [20] Более поздние работы Холла показывают, что взросление в условиях пигментократии колониальной Вест-Индии, где у него была более темная кожа, чем у большинства членов его семьи, оказало глубокое влияние на его взгляды. [21]
В 1951 году Холл выиграл стипендию Родса для обучения в Мертон-колледже Оксфордского университета , где он изучал английский язык и получил степень магистра гуманитарных наук , [22] [23] став частью поколения Виндраш , первой крупномасштабной эмиграции Запада . Индейцы , как тогда называли эту общину. Первоначально он намеревался написать дипломную работу над средневековой поэмой «Пирс Плаумен» , читая ее через призму современной литературной критики, но его отговорил профессор языка Дж.Р.Р. Толкин , который сказал ему «болезненным тоном, что это не является целью упражнение." [24] [25] Холл начал писать докторскую диссертацию о Генри Джеймсе в Оксфорде, но его особенно вдохновило советское вторжение в Венгрию в 1956 году (в результате которого многие тысячи членов покинули Коммунистическую партию Великобритании (КПВ) и стали искать альтернативы прежним ортодоксальным взглядам). ) и Суэцкий кризис , отказался от этого в 1957 [23] или 1958 [19], чтобы сосредоточиться на своей политической работе. В 1957 году он присоединился к Кампании за ядерное разоружение (КНД) и именно на марше КНД встретил свою будущую жену. [5] С 1958 по 1960 год Холл работал учителем в лондонской средней современной школе [26] и в сфере образования для взрослых, а в 1964 году женился на Кэтрин Холл , заключив примерно в это же время, что он вряд ли навсегда вернется на Карибы. [23]
После работы над журналами Universities и Left Review во время своего пребывания в Оксфорде Холл присоединился к Е. П. Томпсону , Рэймонду Уильямсу и другим, чтобы объединить его с журналом The New Reasoner , запустив New Left Review в 1960 году с Холлом в качестве редактора-основателя. [19] [27] В 1958 году та же группа вместе с Рафаэлем Сэмюэлем открыла « Партизанскую кофейню» в Сохо как место встреч левых. [28] Холл покинул совет New Left Review в 1961 [29] или 1962 году. [30]
Академическая карьера Холла началась в 1964 году после того, как он вместе с Пэдди Уоннелом из Британского института кино написал «одну из первых книг, обосновывающих необходимость серьезного изучения кино как развлечения», « Популярное искусство» . [31] В результате Ричард Хоггарт пригласил Холла присоединиться к Центру исследований современной культуры при Бирмингемском университете , первоначально в качестве научного сотрудника за собственный счет Хоггарта. [30] В 1968 году Холл стал директором центра. [32] В последующие годы он написал ряд влиятельных статей, в том числе « Положение Маркса: оценки и отклонения» (1972), « Кодирование и декодирование в телевизионном дискурсе» (1973) и «Великое движущееся правильное шоу » (для «Марксизма сегодня») в который он, как известно, ввел термин « тэтчеризм ». Он также участвовал в написании книги «Полиция в кризисе» (1978) и был соредактором влиятельной книги «Сопротивление посредством ритуалов » (1975).
Незадолго до того, как Маргарет Тэтчер стала премьер-министром в 1979 году, Холл и Мэгги Стид представили «Это не наполовину расистская мама», программу открытых дверей , созданную Кампанией против расизма в СМИ (CARM), которая затронула расовые стереотипы и современные британские взгляды. к иммиграции. [33] После своего назначения профессором социологии в Открытом университете (OU) в том же году Холл опубликовал и другие влиятельные книги, в том числе «Трудный путь к обновлению» (1988), «Формирования современности» (1992), «Вопросы культурной идентичности» (1996). ) и «Культурные репрезентации и значащие практики» (1997). На протяжении 1970-х и 1980-х годов Холл был тесно связан с журналом Marxism Today ; [34] В 1995 году он был одним из редакторов-основателей журнала Soundings: A Journal of Politics and Culture . [35]
Он выступал на международном уровне по культурным исследованиям, включая серию лекций в 1983 году в Университете Иллинойса в Урбана-Шампейн, которые были записаны и десятилетия спустя легли в основу книги 2016 года « Культурные исследования 1983: теоретическая история» (под редакцией Дженнифер Слэк и Лоуренс Гроссберг ). [36]
Холл был основателем Iniva (Института международных визуальных искусств) и фотоорганизации Autograph ABP (Ассоциации чернокожих фотографов). [37]
Холл ушел из Открытого университета в 1997 году. В 2005 году он был избран членом Британской академии , а в 2008 году получил Премию принцессы Маргрит Европейского культурного фонда. [3] Он умер 10 февраля 2014 года от осложнений, вызванных почечной недостаточностью. неделю после своего 82-летия. К моменту смерти он был широко известен как «крестный отец мультикультурализма». [3] [38] [39] [40] Его мемуары « Знакомый незнакомец: жизнь между двумя островами » (в соавторстве с Биллом Шварцем ) были посмертно опубликованы в 2017 году на основе нескольких часов интервью, проведенных с Холлом на протяжении многих лет. [41]
Холл был похоронен на восточной стороне Хайгейтского кладбища [42] , где в 2022 году Тревор Мэтисон представил аудиоиллюстрацию, посвященную его наследию. [43] [44] 40-минутный звуковой ландшафт , озаглавленный « Разговор продолжается: мы все еще слушаем», был «переосмыслением жизни и истории тех, кто похоронен на Хайгейтском кладбище, в контексте современных антирасистских движений». " [45] [46]
Работы Холла охватывают вопросы гегемонии и культурных исследований , занимая постграмшианскую позицию . Он считает, что использование языка действует в рамках власти , институтов и политики/экономики. Эта точка зрения представляет людей как производителей и потребителей культуры одновременно. (Гегемония в теории Грамши относится к социокультурному производству, скорее, к «согласию» и «принуждению».) Для Холла культура была не чем-то, что можно просто ценить или изучать, но «важнейшим местом социальных действий и вмешательств, где властные отношения являются как установленными, так и потенциально неурегулированными». [47]
Холл стал одним из главных сторонников теории приема и разработал теорию кодирования и декодирования . Этот подход к текстовому анализу фокусируется на возможностях для переговоров и оппозиции со стороны аудитории. Это означает, что аудитория не просто пассивно принимает текст — социальный контроль. Статистикой преступности, по мнению Холла, часто манипулируют в политических и экономических целях. Таким образом, можно разжечь моральную панику (например, из-за грабежей), чтобы создать общественную поддержку необходимости «контролировать кризис». Средства массовой информации играют центральную роль в «социальном производстве новостей», чтобы пожинать плоды мрачных криминальных историй. [48]
В своем эссе 2006 года «Реконструкционные работы: образы послевоенного черного поселения» Холл также затрагивает вопросы исторической памяти и визуальности в отношении фотографии как колониальной технологии. По словам Холла, понимание и написание истории черной миграции и расселения в Британии в послевоенную эпоху требует тщательного и критического изучения ограниченного исторического архива, а фотографические свидетельства оказываются неоценимыми. Однако фотографические изображения часто воспринимаются как более объективные, чем другие изображения, что опасно. По его мнению, необходимо критически изучить, кто создал эти изображения, какой цели они служат и как они продвигают свою программу (например, что было намеренно включено и исключено в кадр). Например, в контексте послевоенной Британии фотографические изображения, подобные тем, что представлены в статье Picture Post «Тридцать тысяч цветных проблем», представляют черную миграцию, черноту в Британии как « проблему ». [49] Они рассматривают смешанные браки как «центр проблемы», как «проблему проблемы», как «основную проблему». [49]
Политическое влияние Холла распространилось на Лейбористскую партию , возможно, это было связано с влиятельными статьями, которые он написал для теоретического журнала КПВ « Марксизм сегодня» ( MT ), которые бросали вызов взглядам левых на рынки и общему организационному и политическому консерватизму. Этот дискурс оказал глубокое влияние на Лейбористскую партию при Ниле Кинноке и Тони Блэре , хотя позже Холл осудил Новую Лейбористскую партию как действующую на «территории, определенной Тэтчеризмом». [39]
Холл представил свою философию кодирования и декодирования в различных публикациях и на нескольких устных мероприятиях за свою карьеру. Первым из них была статья « Кодирование и декодирование в телевизионном дискурсе » (1973), статья, которую он написал для коллоквиума Совета Европы «Обучение критическому чтению телевизионного языка», организованного Советом и Центром исследований в области массовых коммуникаций при Университет Лестера . Он был подготовлен для студентов Центра исследований современной культуры , что, как объясняет Пэдди Сканнелл: «во многом объясняет предварительное ощущение текста и его «неполноту » ». [50] В 1974 году документ был представлен на симпозиуме по телерадиовещанию и аудитории в Венеции . Холл также представил свою модель кодирования и декодирования в книге «Кодирование/декодирование» в журнале « Культура, СМИ, язык» в 1980 году. Разница во времени между первой публикацией Холла о кодировании и декодировании в 1973 году и его публикацией 1980 года подчеркивается несколькими критиками. Особо следует отметить переход Холла из Центра исследований современной культуры в Открытый университет . [50]
Холл оказал большое влияние на культурные исследования, и многие термины, изложенные в его текстах, до сих пор используются в этой области. Его текст 1973 года рассматривается как поворотный момент в исследованиях Холла в области структурализма и дает представление о некоторых основных теоретических разработках, которые он исследовал в Центре исследований современной культуры.
Холл использует семиотический подход и опирается на работы Ролана Барта и Умберто Эко . [51] В эссе рассматриваются и бросаются вызов устоявшимся представлениям о том, как создаются, распространяются и потребляются сообщения средств массовой информации, предлагая новую теорию коммуникации. [52] «Объектом» производственных практик и структур на телевидении является производство сообщения : то есть знакового средства или, скорее, знакового средства определенного типа, организованного, как и любая другая форма коммуникации или языка, посредством действие кодов в синтагматических цепочках дискурса». [53]
По мнению Холла, сообщение «должно восприниматься как осмысленный дискурс и осмысленно декодироваться», прежде чем оно окажет «эффект», «использование» или удовлетворит «потребность». [54] Существует четыре кода модели кодирования/декодирования связи . Первый способ кодирования – это доминирующий (т.е. гегемонистский) код. Это код, который, как ожидает кодер, декодер распознает и декодирует. «Когда зритель воспринимает коннотированное значение… полное и прямое… и декодирует сообщение в терминах эталонного кода, в котором оно было закодировано… [оно действует] внутри доминирующего кода». [55] Второй способ кодирования – профессиональный код. Он действует в тандеме с доминирующим кодом. «Он служит для точного воспроизведения доминирующих определений, вынося гегемонистское качество за скобки и оперируя профессиональными кодировками, которые касаются таких вопросов, как визуальное качество, новостная и презентационная ценность, телевизионное качество, «профессионализм» и т. д.». [55] Третий способ кодирования — это согласованный код. «Он признает легитимность гегемонистских определений, придающих большое значение, в то время как на более ограниченном, ситуационном уровне он устанавливает свои собственные основные правила, он действует с «исключениями» из правил». [56] Четвертый способ кодирования — это оппозиционный код, также известный как глобально противоположный код. «Зритель может прекрасно понять как буквальную, так и коннотативную интонацию, приданную событию, но решить декодировать сообщение глобально противоположным способом». [57] «Прежде чем это сообщение сможет иметь «эффект» (как бы оно ни было определено), или удовлетворить «потребность», или быть использовано, оно должно сначала быть воспринято как осмысленный дискурс и осмысленно декодировано». [54]
Холл бросил вызов всем четырем компонентам модели массовых коммуникаций. Он утверждает, что (i) значение не просто фиксируется или определяется отправителем; (ii) сообщение никогда не бывает прозрачным; и (iii) аудитория не является пассивным получателем смысла. [52] Например, документальный фильм о просителях убежища, целью которого является сочувственное повествование об их тяжелом положении, не гарантирует, что зрители почувствуют сочувствие. Несмотря на реалистичность и изложение фактов, документальный фильм все же должен общаться через знаковую систему (слуховизуальные знаки телевидения), которая одновременно искажает намерения продюсеров и вызывает противоречивые чувства у зрителей. [52]
Искажение встроено в систему, а не является «провалом» продюсера или зрителя. Холл утверждает, что существует «несоответствие» «между двумя сторонами коммуникативного обмена», то есть между моментом создания сообщения («кодирование») и моментом его получения («декодирование»). ). [52] В книге «Кодирование/декодирование» Холл предполагает, что сообщения средств массовой информации приобретают статус здравого смысла отчасти благодаря своей перформативной природе. Благодаря повторному представлению, постановке или рассказу о событиях « 11 сентября » (как пример; есть и другие подобные ему) культурно специфическая интерпретация становится не только правдоподобной и универсальной, но и возведенной в «здравый смысл». [52]
В своем влиятельном эссе 1996 года «Культурная идентичность и диаспора» Холл представляет два разных определения культурной идентичности.
В первом определении культурная идентичность — это «своего рода коллективное «единое истинное я»… которое объединяет многих людей с общей историей и происхождением». [58] С этой точки зрения, культурная идентичность обеспечивает «стабильную, неизменную и непрерывную систему координат и значений» несмотря на приливы и отливы исторических изменений. [58] Это позволяет проследить происхождение потомков и задуматься об историческом опыте предков как об общей истине. [59] Таким образом, чернокожим, живущим в диаспоре, достаточно «раскопать» свое африканское прошлое, чтобы обнаружить свою истинную культурную идентичность. [59] Хотя Холл ценит хорошие последствия, которые этот первый взгляд на культурную идентичность оказал в постколониальном мире, он предлагает второе определение культурной идентичности, которое он считает лучшим.
Второе определение культурной идентичности, данное Холлом, «признает, что наряду со многими точками сходства существуют также критические точки глубоких и значительных различий , которые составляют то, «то, чем мы являемся на самом деле»; или, скорее – поскольку вмешалась история – «то, что мы имеем». становиться'." [60] С этой точки зрения культурная идентичность не является фиксированной сущностью, уходящей корнями в прошлое. Вместо этого культурные идентичности «претерпевают постоянную трансформацию» на протяжении всей истории, поскольку они «подвержены непрерывной «игре» истории, культуры и власти». [60] Таким образом, Холл определяет культурную идентичность как «названия, которые мы даем различным способам нашего позиционирования и позиционирования себя внутри нарративов прошлого». [60] Этот взгляд на культурную идентичность был более сложным, чем предыдущий, из-за погружения в глубокие различия, но, тем не менее, он показывал смесь африканской диаспоры. Другими словами, для Холла культурная идентичность — это «не сущность, а позиционирование ». [61]
Холл описывает карибскую идентичность с точки зрения трех различных «присутствий»: африканца, европейца и американца. [62] Взяв термины Эме Сезера и Леопольда Сенгора , он описывает три присутствия: «Присутствие в Африке», «Присутствие в Европе» и «Присутствие в Америке». [62] «Присутствие Африки» — это «невыразимое «присутствие» в карибской культуре». [62] По мнению Холла, африканское присутствие, хотя и подавляется рабством и колониализмом, на самом деле скрывается на виду во всех аспектах карибского общества и культуры, включая язык, религию, искусство и музыку. Для многих чернокожих, живущих в диаспоре, Африка становится « воображаемым сообществом », к которому они чувствуют принадлежность. [59]
Однако, отмечает Холл, пути назад к Африке, существовавшей до рабства, нет, потому что Африка тоже изменилась. Во-вторых, Холл описывает европейское присутствие в карибской культурной идентичности как наследие колониализма, расизма, власти и изоляции. В отличие от «Африканского присутствия», европейское присутствие не является невысказанным, хотя многие хотели бы быть отделены от истории угнетателя. Но Холл утверждает, что жители Карибского бассейна и диаспоры должны признать, что европейское присутствие также стало неотъемлемой частью их собственной идентичности. [59] Наконец, Холл описывает американское присутствие как «землю, место, территорию», где столкнулись люди и культуры со всего мира. [63] Именно здесь, как выразился Холл, «произошла роковая/фатальная встреча между Африкой и Западом», а также здесь произошло перемещение туземцев. [63]
Поскольку культурная идентичность диаспоры в странах Карибского бассейна и во всем мире представляет собой смесь всех этих различных проявлений, Холл отстаивал «концепцию «идентичности», которая живет вместе с различиями и сквозь них, а не вопреки им; посредством гибридности ». [64] По словам Холла, чернокожие люди, живущие в диаспоре, постоянно изобретают заново себя и свою идентичность, смешивая, гибридизируя и «креолизируя» влияния Африки, Европы и остального мира в своей повседневной жизни и культурных практиках. [65] Таким образом, не существует универсальной культурной идентичности для диаспоры, а скорее множество различных культурных идентичностей, которые имеют как важные сходства, так и важные различия, которые следует уважать. [59]
В книге «Культурная идентичность и диаспора» Холл проливает свет на тему различий внутри черной идентичности. Он первым признает единство черной диаспоры и то, что это единство лежит в основе черноты и опыта чернокожих. Он выражает, как это оказывает объединяющее воздействие на диаспору, уступая место таким движениям, как негритянство и панафриканский политический проект. Холл также признает глубоко укоренившиеся «разногласия» внутри диаспоры. Эта разница была создана разрушительным характером трансатлантической работорговли и последовавшими поколениями рабства. Он описывает эту разницу как то, что составляет «то, чем мы являемся на самом деле», или истинную природу диаспоры. [59] Двойственность такой идентичности, которая выражает глубокое единство, но ясную уникальность и внутреннюю отчетливость, вызывает у Холла вопрос: «Как же тогда описать эту игру «различий» внутри идентичности?» [66] Ответ Холла — « Разница ». Использование буквы «а» в этом слове сбивает нас с толку от нашей первоначальной и общепринятой интерпретации этого слова, и оно было первоначально введено Жаком Деррида . Эта модификация слова «разница» передает разделение между пространственными и временными различиями и более адекватно отражает нюансы диаспоры .
Холл был одним из тех, кто подписал соглашение о созыве съезда для разработки всемирной конституции . [67] [68] В результате, впервые в истории человечества, Всемирная Учредительная Ассамблея собралась для разработки и принятия Конституции Федерации Земли . [69]
Холл был ведущим телесериала из семи частей под названием « Песня искупления» , созданного Barraclough Carey Productions и транслировавшегося на BBC2 с 30 июня по 12 августа 1991 года, в котором он исследовал элементы, составляющие Карибский бассейн, глядя на неспокойную история островов и интервью с людьми, которые живут там сегодня. [75] Эпизоды сериала были следующими:
Лекции Холла были превращены в несколько видеороликов, распространяемых Фондом медиаобразования:
Майк Дибб продюсировал фильм на основе длинного интервью журналистки Майи Джагги и Стюарта Холла под названием «Личный разговор» (2009). [76] [77]
Холл является героем двух фильмов режиссера Джона Акомфры : «Неоконченный разговор» (2012) и «Проект Стюарта Холла » (2013). Первый фильм был показан (26 октября 2013 г. – 23 марта 2014 г.) в галерее Tate Britain , Millbank , Лондон, [78] , а второй теперь доступен на DVD. [79]
Проект Стюарта Холла состоял из клипов, взятых из более чем 100 часов архивных видеозаписей Холла, сплетенных вместе под музыку джазового исполнителя Майлза Дэвиса , который был источником вдохновения как для Холла, так и для Акомфры. [80]
Структура фильма состоит из нескольких нитей. Существует хронологическая основа исторических событий, таких как Суэцкий кризис , война во Вьетнаме и Венгерское восстание 1956 года , а также размышления Холла о своем опыте иммигранта из Карибского бассейна в Великобританию. Еще одним историческим событием, жизненно важным для фильма, стали расовые беспорядки в Ноттинг-Хилле в 1958 году, вызванные нападениями на чернокожих жителей этого района; эти протесты показали присутствие чернокожего сообщества в Англии. Обсуждая Карибский бассейн, Холл обсуждает идею гибридности и заявляет, что Карибский бассейн является домом гибридности. В фильме также присутствуют закадровый голос и интервью без конкретной временной привязки, которые, тем не менее, дают зрителю более глубокое представление о Холле и его философии. Помимо озвучки и интервью, в фильм включены и личные достижения Холла; это случается крайне редко, поскольку не существует традиционных архивов этих карибских народов, сформированных на основе опыта Среднего прохода .
Фильм можно рассматривать как более четко сфокусированный взгляд на поколении Виндраш , тех, кто мигрировал из Карибского бассейна в Великобританию сразу после Второй мировой войны . Холл, сам принадлежавший к этому поколению, сосредоточил внимание на расовой дискриминации, с которой столкнулось поколение Виндраш, противопоставляя идеализированное восприятие британских иммигрантов из Вест-Индии более суровой реальности, с которой они столкнулись по прибытии в «метрополию». [81]
Центральная тема фильма – принадлежность к диаспоре. Холл столкнулся со своей идентичностью как в британском, так и в карибском сообществах, и в какой-то момент фильма он замечает: «Британия — мой дом, но я не англичанин».
IMDb резюмирует фильм как «путешествие на американских горках через потрясения, борьбу и поворотные моменты, которые сделали 20-й век веком кампаний, а также глобальных политических и культурных изменений». [82]
В августе 2012 года профессор Сат Джалли провел интервью с Холлом, в котором затронул ряд тем и проблем культурологии. [83]
Холл был женат на историке-феминистке Кэтрин Холл . [14]
Это не полный список:
