В психологии сублимация — это зрелый тип защитного механизма , при котором социально неприемлемые импульсы или идеализации трансформируются в социально приемлемые действия или поведение, что может привести к долгосрочной конверсии первоначального импульса.
Зигмунд Фрейд считал, что сублимация является признаком зрелости и цивилизации , позволяя людям нормально функционировать культурно приемлемыми способами. Он определял сублимацию как процесс отклонения сексуальных инстинктов в акты более высокой социальной ценности, являющийся «особенно заметной чертой культурного развития; именно это позволяет высшей психической деятельности, научной, художественной или идеологической, играть столь 'часть в цивилизованной жизни'. [1] Уэйд и Трэвис придерживаются аналогичной точки зрения, заявляя, что сублимация происходит, когда перемещение «служит более высокой культурной или социально полезной цели, как при создании произведений искусства или изобретений». [2]
В первом разделе книги «Человеческое, слишком человеческое», озаглавленном «О первых и последних вещах», Ницше писал: [3]
Строго говоря, не существует ни бескорыстного поведения, ни совершенно бескорыстной точки зрения. И то, и другое — просто сублимации, в которых основной элемент кажется почти испарившимся и обнаруживает свое присутствие только при самом внимательном наблюдении. Все, что нам нужно и что можно было бы дать нам при нынешнем состоянии развития наук, — это химия моральных, религиозных, эстетических представлений и чувств, а также тех эмоций, которые мы испытываем в делах, великих и великих. маленький, от общества и цивилизации, и который мы ощущаем даже в одиночестве. Но что, если эта химия установит тот факт, что даже в ее области самые великолепные результаты достигаются с использованием самых низких и самых презираемых ингредиентов? Многие ли почувствуют желание продолжить такие расследования? Человечество любит ставить вопросы о своем происхождении и начале: не следует ли быть почти бесчеловечным, чтобы идти противоположным путем? [4]
В психоаналитической теории Фрейда эротической энергии разрешено ограниченное выражение из-за ограничений человеческого общества и самой цивилизации. Поэтому требуются другие выходы, особенно если человек хочет оставаться психологически уравновешенным. Эго должно выступать посредником между моральными нормами Супер -Эго , реалистичными ожиданиями реальности и побуждениями и импульсами Ид . Одним из методов, с помощью которого эго уменьшает стресс, который могут вызвать неприемлемо сильные побуждения или эмоции, является сублимация. [5]
Сублимация ( нем . Sublimierung ) — это процесс преобразования либидо в «социально полезные» достижения, включая художественные, культурные и интеллектуальные занятия. Фрейд считал эту психическую операцию довольно полезной по сравнению с другими, которые он определил, такими как вытеснение , вытеснение , отрицание , формирование реакции , интеллектуализация и проекция . В книге «Эго и механизмы защиты» (1936) его дочь Анна назвала сублимацию одним из основных «защитных механизмов» психики. [6]
Идея сублимации пришла к Фрейду, когда он читал «Путешествие в Гарц» Генриха Гейне . История об Иоганне Фридрихе Диффенбахе , который отрезал хвосты собакам, с которыми познакомился в детстве, а позже стал хирургом. Фрейд пришел к выводу, что сублимация может быть конфликтом между потребностью в удовлетворении и потребностью в безопасности без нарушения сознания. В действии, совершаемом много раз в течение жизни и поначалу кажущемся садистским, мысль в конечном итоге перерабатывается в деятельность, приносящую пользу человечеству. [7]
Согласно Фрейду, сексуальная сублимация была отклонением сексуальных инстинктов в сторону несексуальной активности, основанной на принципе, аналогичном принципу сохранения энергии в физике. [8] Существует ограниченное количество активности, и она механическим образом, как механический двигатель, преобразуется из сексуальной активности в несексуальную. [8] Одним из таких примеров является случай с Человеком-волком, случай, когда сексуальное влечение маленького мальчика к отцу было перенаправлено в сторону христианства и в конечном итоге привело мальчика к навязчивому неврозу в форме неконтролируемого кощунственного благоговения. [9] Фрейд ездил в Университет Кларка, чтобы рассказать о случаях сексуальной сублимации, но он не был полностью убежден в своих собственных теориях. [10] Психологическая мысль 20-го века таких авторов, как Мелани Кляйн, в значительной степени отодвинула эту идею на второй план и заменила ее более тонкими идеями. [11] Одна из таких идей заключается в том, что сексуальные желания не становятся полностью несексуальными, а, скорее, трансформируются в более подходящее желание. [12]
Хотя на первый взгляд это обоснованно, с анекдотическими примерами непсихологов цивилизаций в целом и конкретных великих деятелей, подавляющих сексуальные побуждения (например, Ренуар , «рисующий своим членом», Уэйланд Янг, заявляющий, что «потеря любви — это приобретение империи», точка зрения Лоуренса Стоуна о том, что Западная цивилизация достигла столь многого благодаря сублимации, и утверждения биографов многих людей, от Хиггинса о Райдере Хаггарде до Синклера о Джордже Грее [11] ), сублимации неопределенны [11] и сопровождаются оговорками, что это случается редко. на практике многие вещи, приписываемые этому, на самом деле являются результатами чего-то другого, и что это определенно не какая-то квазифизическая передача какой-то «сексуальной энергии» с современной психоаналитической точки зрения, а скорее внутренний мыслительный процесс. [11]
К.Г. Юнг утверждал, что мнение Фрейда:
...может быть основано только на совершенно ошибочном предположении, что бессознательное — это монстр. Эта точка зрения проистекает из страха перед природой и реалиями жизни. Фрейд изобрел идею сублимации, чтобы спасти нас от воображаемых когтей бессознательного. Но то, что реально, то, что существует на самом деле, не может быть алхимически сублимировано, и если что-то и сублимировано, оно никогда не было тем, чем его приняла ложная интерпретация. [13]
В той же статье Юнг предположил, что бессознательные процессы становятся опасными только в той степени, в которой люди их подавляют. Чем больше людей ассимилируют и признают бессознательное, тем меньшей опасностью оно становится. С этой точки зрения сублимация требует не подавления влечений посредством воли, а признания творческого потенциала бессознательных процессов и обучения тому, как с ними работать.
Это фундаментально отличается от взгляда Фрейда на эту концепцию. По мнению Фрейда, сублимация помогла объяснить пластичность сексуальных инстинктов (и их обратимость к несексуальным целям) — см. либидо . Эта концепция также легла в основу психоаналитических теорий Фрейда, которые показали, что человеческая психика находится во власти противоречивых импульсов (таких как Супер -Эго и Ид ). В своих частных письмах Юнг критиковал Фрейда за сокрытие алхимического происхождения сублимации и за попытку вместо этого представить эту концепцию научно достоверной:
Сублимация — часть королевского искусства, в которой изготавливается настоящее золото. Об этом Фрейд ничего не знает; что еще хуже, он баррикадирует все пути, которые могли бы привести к истинной сублимации. Это почти противоположно тому, что Фрейд понимал под сублимацией. Это не добровольное и насильственное направление инстинкта в ложную область применения, а алхимическая трансформация, для которой необходимы огонь и prima materia. Сублимация – великая тайна. Фрейд присвоил это понятие и узурпировал его в сфере воли и буржуазного, рационалистического этоса. [14]
Изложение сублимации французского психоаналитика Жака Лакана построено в рамках дискуссии о взаимосвязи психоанализа и этики в седьмой книге его семинаров. [15] Лакановская сублимация определяется со ссылкой на концепцию Das Ding (позже в своей карьере Лакан назвал этот objet petit a ); Das Ding по-немецки означает «вещь», хотя Лакан рассматривает ее как абстрактное понятие и одну из определяющих характеристик человеческого состояния. В общих чертах, это вакуум, который человек испытывает как человеческое существо и который пытается заполнить различными человеческими отношениями, объектами и опытом, которые используются для заполнения пробела в его психических потребностях. К сожалению, все попытки преодолеть пустоту Дас Дин недостаточны для полного удовлетворения личности. По этой причине Лакан также считает Das Ding не-вещью или вакуолью. [16]
Лакан считает Дас Дина потерянным объектом, который когда-либо находился в процессе восстановления человеком. На какое-то время личность будет обманута собственной психикой, заставив поверить в то, что на этот объект, на этого человека или на это обстоятельство можно положиться для удовлетворения его потребностей стабильным и длительным образом, тогда как на самом деле по своей природе объект как таковой заложен в себе. потерян – и никогда больше не будет найден. Что-то есть, пока ждешь чего-то лучшего или худшего, но чего хочешь, [17] и снова Das Ding «находится в лучшем случае как нечто упущенное. Человек не находит его, а только его приятные ассоциации». [17] Человеческая жизнь представляет собой серию обходных путей в поисках утраченного объекта или абсолютного Другого человека: «Принцип удовольствия управляет поиском объекта и навязывает обходные пути, которые сохраняют дистанцию до Дас Дина по отношению к его конец." [18]
Лакановская сублимация в значительной степени сосредоточена на понятии Das Ding . Его общая формула сублимации такова: «она возводит объект... в достоинство Вещи». [19] Лакан считает эти объекты (будь то человеческие, эстетические, вероучительные или философские) означающими, репрезентативными для Das Ding , и что «функция принципа удовольствия, по сути, состоит в том, чтобы вести субъекта от означающего к означающему, создавая столько означающих, сколько требуется для поддержания на как можно более низком уровне напряжения, которое регулирует все функционирование психического аппарата». [20] Более того, человек является «ремесленником своей системы поддержки», [20] другими словами, он создает или находит означающие, которые вводят его в заблуждение, заставляя поверить в то, что он преодолел пустоту Дас Дин .
Лакан также считает сублимацию процессом творения ex nihilo (создание из ничего), [21] посредством которого объект, человеческий или искусственный, определяется относительно пустоты Das Ding . Ярким примером этого у Лакана является куртуазная любовь трубадуров и миннезенгеров [19] , которые посвятили свои поэтические стихи объекту любви, который был не только недостижим (и, следовательно, переживался как нечто недостающее), но чье существование и желательность также были сосредоточены вокруг дыры. (влагалище). [22] Для Лакана такая изысканная любовь была «парадигмой сублимации». [23] Он утверждает, что слово «трубадур» этимологически связано с провансальским глаголом trobar (как и французский trouver ), «найти». [24] Если мы снова рассмотрим определение Das Ding , то оно зависит именно от ожидания субъекта вновь найти потерянный объект в ошибочном убеждении, что он и дальше будет удовлетворять его (или ее).
Лакан утверждает, что творчество ex nihilo действует и в других заслуживающих внимания областях. Например, в гончарном деле вазы создаются вокруг пустого пространства. [25] Это примитивные и даже первобытные артефакты, которые принесли пользу человечеству не только в качестве утвари, но и как метафоры (космического) творения ex nihilo . Лакан цитирует Хайдеггера, который помещает вазу между земным (поднимая глину из земли) и эфирным (направляя вверх, чтобы получить). [26] В архитектуре, утверждает Лакан, здания проектируются вокруг пустого пространства, а в художественных картинах исходят из пустого холста, [27] и часто изображают пустые пространства через перспективу.
В мифе Пан преследует нимфу Сиринкс , которая превращается в полые тростники, чтобы избежать когтей бога, который впоследствии в гневе срубает тростники и превращает их в то, что мы сегодня называем свирельками (как тростники, так и свирели полагаются на свою полость). для производства звука). [22]
Лакан кратко замечает, что религия и наука также основаны на пустоте. Что касается религии, Лакан отсылает читателя к Фрейду, заявляя, что во многом навязчивое религиозное поведение можно объяснить избеганием изначальной пустоты Дас Динга или уважением к ней. [27] Что касается научного дискурса, то он основан на понятии Verwerfung [28] (немецкое слово, означающее «увольнение»), которое приводит к отклонению, исключению или исключению понятия Das Ding , предположительно потому, что оно не поддается эмпирической категоризации. .
В исследовании Кима, Цеппенфельда и Коэна сублимация изучалась эмпирическими методами. [29] Эти исследователи рассматривают свое исследование, опубликованное в 2013 году в « Журнале личности и социальной психологии », как «возможно, первые экспериментальные доказательства сублимации и [предполагающие] культурно-психологический подход к защитным механизмам». [29] : 639
Как утверждается в «Тане» , [30] хасидский еврейский мистицизм рассматривает сублимацию животной души как важнейшую задачу в жизни, цель которой состоит в том, чтобы превратить животную и земную тягу к физическому удовольствию в святое желание соединиться с Богом.
Различные школы мысли описывают общие сексуальные побуждения как носители духовной сущности и имеют разные названия: жизненная энергия, жизненные ветры ( прана ), духовная энергия, оджас, шакти , туммо или кундалини . [31] [32] [33]