Сударшана -чакра ( санскрит : सुदर्शनचक्र , IAST : Sudarśanacakra ) — божественный диск, приписываемый Вишну в индуистских писаниях . [1] Сударшана-чакра обычно изображается на правой задней руке из четырёх рук Вишну, который также держит Панчаджанью (раковину), Каумодаки (булаву) и Падму (лотос). [2]
В Ригведе Сударшана Чакра считается символом Вишну как колеса времени. [3] Позже диск появился как аюдхапуруша (антропоморфная форма), как свирепая форма Вишну , используемая для уничтожения демонов. Как аюдхапуруша , божество известно как Чакраперумал или Чакраталвар .
Слово Сударшана происходит от двух санскритских слов – Su ( सु ), что означает «хороший/благоприятный» и Darshana ( दर्शन ), что означает «видение». В словаре Монье-Вильямса слово Чакра происходит от корня क्रम् ( kram ) или ऋत् ( rt ) или क्रि ( kri ) и относится среди многих значений к колесу повозки , колесу солнечной колесницы или метафорически к колесу времени . [4] [5] На тамильском языке Сударшана Чакра также известна как Чакраталвар (диск-правитель). [6]
В Ригведе Сударшана-чакра упоминается как символ Вишну и как колесо времени. [7]
Махабхарата описывает божественный диск как оружие Кришны , отождествляемого с Вишну. Божество обезглавливает Шишупалу с помощью Сударшана Чакры на раджасуя яджне императора Юдхиштхиры . Он также использует его в четырнадцатый день войны Курукшетра, чтобы затмить солнце. Кауравы обмануты, позволяя Арджуне убить Джаядратху , отомстив за смерть своего сына .
В Рамаяне говорится, что Сударшана-чакра была создана божественным архитектором Вишвакармой . Вишну убивает данава по имени Хаягрива на вершине горы Чакравана, выхватив у него диск.
Ahirbudhnya Samhita ( санскрит : अहिर्बुध्न्यसंहिता , IAST : Ahiburdhnyasaṃhitā ) — индуистский вайшнавский текст, принадлежащий традиции Панчаратра . Это тантрическое сочинение, составленное, возможно, на протяжении нескольких столетий в течение 1-го тысячелетия н. э., наиболее вероятно, в 200 г. н. э. [8] Ahirbudhnya Saṃhita буквально означает сборник ( samhita ) змея-из-глубин (от ahi — змея и budhna — дно/корень). [8] [9]
В Ахирбудхнья Самхите Вишну проявился в 39 различных формах. [10] Самхита характерна своей концепцией Сударшаны. Она предоставляет мантры для Сударшаны и подробно описывает метод поклонения многорукому Сударшане. Ее главы включают объяснения происхождения астр (оружия), анг (мантр), вьюх , звуков и болезней, как заставить Сударшана Пурушу появиться, как противостоять божественному оружию и черной магии, а также предоставляет метод создания и поклонения Сударшана Янтре. Ахирбудхнья Самхита является источником Тарака Мантры, Нарасимханустубха Мантры, трех оккультных алфавитов, Саштитантры и избранных астровых мантр. В ней также упоминается Пуруша Сукта . Четыре Вьюхи в этой самхите — это Васудева , Самкаршана , Прадьюмна и Анируддха . [11]
Пураны также утверждают , что Сударшана Чакра была создана Вишвакармой , и приводят легенду о ее происхождении: дочь Вишвакармы, Санджня , была замужем за богом солнца Сурьей . Однако из-за пылающего света и жара ее супруга она не могла приблизиться к нему. Когда она сообщила об этом своему отцу, Вишвакарма уменьшил яркость солнца, чтобы его дочь могла быть с ним . Из великолепия солнца Вишвакарма создал три божественных объекта: воздушное судно Пушпака Вимана , Тришула Шивы и Сударшана Чакра Вишну . [12]
После самосожжения Сати в Дакша-яджне скорбящий Шива носил ее безжизненное тело и был безутешен. Чтобы освободиться от мучений, Вишну использовал Сударшана-чакру, чтобы разрезать труп Сати на пятьдесят одну часть. Считается, что пятьдесят одна часть тела богини разбросана по земле и почитается как Шакти-питхас .
Вишну даровал царю Амбарише благо Сударшана Чакры в награду за его преданность. [13]
Сударшана-чакра также использовалась для обезглавливания Раху и отсечения небесной горы Мандара во время Самудра-мантаны . [14]
Чакра встречается на монетах многих племен со словом gana и названием племени, написанными на них. [15] Ранние исторические свидетельства о Сударшана-чакре обнаружены в редкой серебряной монете племени Вришни с легендой Vṛishṇi-rājaṅṅya-gaṇasya-trātasya, которая, по мнению П. Л. Гупты, возможно, была совместно выпущена ганой (племенной конфедерацией) после того, как Вришни образовали конфедерацию с племенем Раджанья. Однако до сих пор нет убедительных доказательств. Обнаруженная Каннингемом и в настоящее время находящаяся в Британском музее, серебряная монета является свидетельством политического существования Вришни. [16] [17] Она датируется примерно I веком до н. э. [15] Медные монеты Вришни, датированные более поздним временем, были найдены в Пенджабе. Другим примером монет с надписью «чакра» являются монеты Таксила II в. до н. э. с изображением колеса с шестнадцатью спицами. [15]
Монета, датированная 180 г. до н. э., с изображением Васудевы-Кришны, была найдена в греко-бактрийском городе Ай-Ханум в районе Кундуза в Афганистане, отчеканенная Агафоклом Бактрийским . [18] [19] В Непале Джая Чакравартиндра Малла из Катманду выпустил монету с чакрой. [20]
Среди двух известных до сих пор типов монет Чакра-викрама есть одна золотая монета, на которой Вишну изображен как Чакра-пуруша. Хотя Чандрагупта II выпускал монеты с эпитетом викрама , из-за присутствия кальпаврикши на реверсе приписать его ему не удалось. [21] [22]
Антропоморфную форму Сударшаны можно проследить от дискообразного оружия древней Индии до его эзотерических многоруких изображений в средневековый период, в котором Чакра служил верховному божеству (Вишну) в качестве его верных слуг. [23] В то время как двурукий Чакра-Пуруша был гуманистическим, средневековый многорукий Сударшана (известный как Чакраперумал или Чакратхалвар) спекулятивно рассматривался как безличное проявление разрушительных сил во вселенной; что, в своем конечном аспекте, объединяло пылающее оружие и колесо времени, которое разрушает вселенную . [ 23] [24]
Подъем тантризма способствовал развитию антропоморфной персонификации чакры как активного аспекта Вишну, о чем свидетельствуют несколько скульптур эпохи Пала , [25] при этом чакра, таким образом, возможно, связана с Вришни . [15] Однако поклонение Сударшане как квазинезависимому божеству, сконцентрированному с силой Вишну во всей ее полноте, является феноменом южной части Индии; с идолами, текстами и надписями, появляющимися с 13-го века и далее, и увеличивающимися в большом количестве только после 15-го века. [25]
Чакра Пуруша в текстах Панчаратры имеет четыре, шесть, восемь, шестнадцать или тридцать две руки [26] с двусторонними изображениями многорукого Сударшаны с одной стороны и Нарасимхи с другой стороны (называемого Сударшана-Нарасимха в Панчаратре) внутри круглого обода, иногда в танцевальной позе, найденной в области Гая, датируемой 6-м и 8-м веками. [27] Были найдены уникальные изображения Чакра Пуруши, одно с Варахой в Раджгире, возможно, датируемое 7-м веком, [28] и другое из Афсада (Бихар), детализирующее прекрасную персонификацию, датируемую 672 годом н. э. [29] [30]
В то время как чакра является древней, с появлением антропоморфных форм чакры и шанкхи, прослеживаемых на севере и востоке Индии как Чакра-Пуруша и Шанка-Пуруша ; на юге Индии период Наяк популяризировал персонифицированные изображения Сударшаны с пламенем. В пещере Килмавилангаи находится архаичное высеченное в скале сооружение, в котором было освящено изображение Вишну, держащего Шанку и Чакру, без пламени. [31] [32] В этот момент Чакрапуруша с пламенем не был задуман на юге Индии. Угроза вторжений с севера была национальным чрезвычайным положением, во время которого правители искали Ахирбудхнья Самхита , которая предписывает, что король должен устранить угрозу, создавая и поклоняясь изображениям Сударшаны. [24]
Хотя схожие мотивы способствовали установке изображений Сударшаны в период Виджаянагара , в период Наяк культ получил более широкое распространение , и изображения Сударшаны устанавливались в храмах, начиная от небольших, отдаленных храмов и заканчивая крупными храмами, имеющими важное значение. [33] Хотя политические потрясения привели к распаду империи Виджаянагара , строительство и реконструкция храмов не прекратились; в период Наяк продолжались архитектурные начинания, которые, как отмечают Бегли и Нилаканта Шастри, «отражали осознание правителями своей ответственности за сохранение и развитие всего, что осталось от индуизма» .
Поклонение Сударшане Чакре встречается в ведических и тантрических культах. В Гаруда-пуране чакра также призывалась в тантрических обрядах. [15] Тантрический культ Сударшаны заключался в том, чтобы наделить царя силой побеждать своих врагов в кратчайшие сроки. [25] Волосы Сударшаны, изображенные как языки пламени, вспыхивающие высоко, образуя нимб, окаймляющие ободок диска и окружающие божество в круге лучей (Прабха-мандала), являются изображением разрушительной энергии божества. [25]
.jpg/1280px-The_Hindu_God_Vishnu_LACMA_M.70.5.1_Chakra_(cropped).jpg)
Различные тексты Панчаратры описывают Сударшан-чакру как прану, майю, крию, шакти, бхаву, унмеру, удьяму и самкальпу. [15] В Ахирбудханья Самхите Панчаратры , посвященной рабству и освобождению, душа представлена как принадлежащая бхути-шакти (состоящей из 2 частей, а именно, времени ( бхути ) и шакти ( майи ), которая проходит через перерождения, пока не перерождается в своей собственной естественной форме, которая освобождена; при этом причина и цель сансары остаются тайной. Сансара представлена как «игра» Бога, хотя Бог в представлении Самхиты является совершенным и не имеет желания играть. Начало и конец пьесы осуществляется через Сударшану, который в Ахирбудханья Самхите является волей всемогущего, всезнающего, вездесущего Бога. Сударшана проявляется 5 основными способами с помощью 5 Шакти, которые являются созданием, сохранением, разрушением, преграды и омрачения; освободить душу от пороков и оков, которые производят васаны, вызывающие новые рождения; чтобы заставить душу вернуться к ее естественной форме и состоянию, которые она разделяет с верховным владыкой, а именно, всемогуществу, всезнанию, вездесущности. [34]
Согласно Ахирбудханья Самхите , «Вишну в форме Чакры считался идеалом поклонения для царей, желающих обрести всеобщую верховную власть» [35], концепция, связанная с традицией Бхагаваты в Пуранах, религиозное состояние, прослеживаемое до периода Гуптов, [36], которое также привело к концепции чакравартина . [24] Концепция всеобщей верховной власти, возможно, способствовала синкретизму Кришны и Вишну и взаимно усиливала их военную мощь и героические подвиги; с героем-кшатрием, Кришной, сохраняющим порядок в феноменальном мире, в то время как составной Вишну является создателем и хранителем вселенной, поддерживающим все сущее. [24] Бегли отмечает эволюцию антропоморфной иконографии Сударшаны, начиная с раннего расширения секты Бхагаваты, таким образом:
«В отличие от относительно простой религиозной функции Чакра-Пуруши, иконографическая роль средневекового Сударшаны-Пуруши Южной Индии была чрезвычайно сложной. Средневековый Сударшана был задуман как устрашающее божество разрушения, для поклонения которому были разработаны специальные тантрические ритуалы. Иконографическая концепция Сударшаны как эзотерического агента разрушения представляет собой переутверждение изначального милитаристского значения чакры». [24]
Раннее упоминание в писаниях о получении «милости Сударшаны» посредством строительства для него храма можно найти в Ахирбудханья Самхите , в истории Кушадхваджи , царя Джанаков, который чувствовал себя одержимым дьяволом, причиняющим ему различные болезни из-за греха из его прошлой жизни, когда он убил праведного царя. Его гуру советует ему построить храм, после чего он совершает искупительные обряды в течение 10 дней, после чего он излечивается. [34] Однако многорукий Сударшана как ужасающая фигура с многочисленным оружием, стоящая на пылающем колесе, происходит из южноиндийской иконографии, причем самым ранним примером южноиндийского изображения Сударшаны является небольшое восьмирукое бронзовое изображение 13-го века. [24]
Хотя святилища Чакраперумала или Чакраталвара ( саннидхи ) находятся внутри храмов Вишну, существует очень мало храмов, посвященных только Чакраперумалу как главному божеству ( мулавару ):
Иконы Чакра Перумала обычно строятся в стиле Виджаянагара. Существует две формы Чакраперумала: одна с 16 руками, а другая с 8 руками. Тот, у которого 16 рук, считается богом разрушения и встречается редко. Святилище Чакраперумала внутри храма Симхачалам является домом для редкой 16-рукой формы. Тот, у которого 8 рук, является благожелательным и является формой, обычно встречающейся в храмах Вишну. Чакраперумал был обожествлен как аватар самого Вишну, [40] с Ахирбудхнья Самхита, отождествляющей Чакра-Пурушу с самим Вишну, утверждая Чакрарупи сваям Харих . [41]
Храм Симхачалам следует ритуалу Балихараны или церемонии очищения. Сударшана или Чакраперумал является бали бера (образом, который принимает жертвоприношения, как представитель главного божества) Нарасимхи , [42] где он стоит с 16 руками, держащими символы Вишну с круглым фоновым нимбом. [42] В Балихаране Чакраперумала отвозят в яджнасалу , где проводится яджна (жертвоприношение), во время которой предлагается вареный рис с топленым маслом, а также поются надлежащие мурти-мантры вместе с Вишну-суктой и Пуруша-суктой. Затем его несут на паланкине вокруг храма, а оставшуюся еду предлагают духам-хранителям храма. [42]
Другие храмы со святынями Сударшана Чакры: храм Вирарагхава Свами , Тируеввул; Храм Ранганатхасвами, Шрирангапатна ; Храм Тирумохур Каламегаперумал , Мадурай ; и храм Варадхараджа Перумал , Канчипурам .
Сударшана хомам выполняется путем призывания Сударшаны вместе с его супругой Виджаявалли в жертвенный огонь. Этот хомам очень популярен в Южной Индии .