Тарасара -упанишада ( санскрит : तारसार उपनिषत् , IAST : Tārasāra Upaniṣad) — малая Упанишада индуизма . Этот санскритский текст классифицируется как одна из 14 вайшнавских Упанишад, [3] и Мантра- упанишад. [2] Это одна из 19 Упанишад, приложенных к Шукла Яджурведе . [4] [3]
Текст примечателен обсуждением Ом для йогической медитации как Тараки или того, что помогает перейти из мирского в духовный мир. [5] Это один из текстов, в котором упоминается мантра «Ом Намо Нараяна» вайшнавизма . [5] Упанишады обсуждают мантру Ом и объединяют в ее звучании центральных персонажей эпоса Рамаяна, таких как Рама , Сита , Лакшмана , Хануман , Бхарата , Шатругна и Джамбаван . [6] Также утверждается, что Хануман является проявлением Шивы . [6]
Дата или автор Тарасара Упанишад неизвестны. Первая глава этой Упанишады идентична влиятельной и древней Джабала Упанишаде . [7] После этого тексты обеих Упанишад различаются. [7]
Tarasara Upanishad , согласно Deussen, включает в себя частично разработанный текст из разделов 5 и 6 Ramottaratapaniya Upanishad . [8] Текст предполагает существование Ramottaratapaniya Upanishad , предлагая относительную хронологию. Вместо мантры, полностью сосредоточенной на короле Раме, как в Ramottaratapaniya , текст Tarasara включает в себя мантру «Ом Намо Нараяная», как «таракам», что означает «освободитель». [8]
Рукописи этого текста также встречаются под названием « Тарасаропанишад ». [9] [7] В антологии на языке телугу из 108 Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману , он указан под номером 91. [10] Он появляется в сборнике Упанишад под названием «Упанекхат», составленном султаном Мохаммедом Дара Шикохом в 1656 году, состоящем из персидского перевода 50 Упанишад , и который предисловил его как лучшую книгу о религии, Тарасара или Тарака Упанишада указана под номером 46 как «Тарк». [11] Сборник Дара Шикоха был в том же порядке, что и в антологиях Упанишад, популярных в Северной Индии. Но об этом не упоминается ни в версии 52 Упанишад Колбрука [12], ни в сборнике Упанишад Нараяны — индийского ученого, жившего где-то после XIV века н. э. и переизданного в современную эпоху как издание Bibliothica Indica . [13]
Текст состоит из трех глав, первая из которых является повторением первой главы Джабала-упанишады . [7] Вторая и третья главы посвящены описанию мантры Ом, которая является высшей и высшей реальностью Брахмана , и ее связи с Нараяной (Вишну). [6]
То, что есть Ом , неразрушимо,
верховно и Брахман .
Только этому следует поклоняться.
Это то, что из восьми тонких слогов.
- Тарасара Упанишада [14] [9]
Так же, как и в Джабала-упанишад , [15] [16] глава 1 Упанишад структурирована как беседа между Брихаспати и Яджнавалкьей . Последний утверждает, что истинная Курукшетра — это Авимуктам — место, которое Шива никогда не покидал, и часть Варанаси (Банараса). [17] [18] Это место, рекомендует текст, предназначено для всех тех отрекшихся, которые после странствий по разным местам могут остаться. [19] Это место, утверждает Упанишада, где Рудра передает знание мокши как раз тогда, когда последние жизненные вздохи умирающего покидают его, приводя его к видехамукти . [4] [18] Это место является духовным местом всех живых существ (святым), утверждает текст, местом, которое следует почитать и которое нельзя покидать. [4]
Упанишады впоследствии прославляют Нараяну , утверждая, что «Ом Намо Нараяна» — это средство перехода из мирского мира в духовный мир ( Тарака ). [4] Ом в этой мантре — это Атман (я, душа), утверждает текст, Намах представляет Пракрити (природу, изменяющуюся реальность), а Нараяна — это природа Парабрахмана (высшего Брахмана). [4]
Далее в тексте описывается, как звуковые фрагменты мантры «Ом Намо Нараяная» включают Брахму , Вишну , Рудру , Ишвару , всю вселенную, Пурушу , Бхагавана и Парам-атмана (высшее Я). [5] Ом также является нерушимой, неизменной реальностью (Брахманом), утверждает текст, которая одна должна быть объектом поклонения. [14] Мантра «Ом» имеет восемь тонких звуковых элементов, [20] описывает Упанишады, «А», «У», «М», бинду , нада , кала (эра, настоящее время), калатита (за пределами настоящей эры или будущего), и последний тонкий звуковой элемент - это то, что за пределами калатита . [14] [20] [21]
В главе 2 Упанишада описывает ту же мантру Ом в терминах персонажей индуистского эпоса Рамаяна. «А» является источником Брахмы, который стал Джамбаватом, из «У» произошел Вишну, который стал Сургривой, из «М» мантры АУМ произошел Шива, который проявился как Хануман, говорится в тексте. [22] Бинду Ом стал Шатругной (третьим братом Рамы), нада стал Бхаратой (старшим братом Рамы), кала-резонанс стал Лакшманой (младшим братом Рамы), калатита стала Лакшми , которая проявилась как богиня Сита (Шакти, жена Рамы), и за всем этим находится последняя тонкая часть Ом, которая является Высшим Я, проявляющимся как Рама. [22] [23]
Далее в тексте представлены восемь мантр, утверждающих, что они являются средством осознания Атмана. Они повторяют сопоставление элементов мантры Ом с персонажами Рамаяны, [23] называя Раму Параматманом, Нараяной и высшим Пурушей (космическим человеком), [22] древним Пурушоттамой , вечным, освобожденным, истинным, высшим блаженством, единственным без второго. [24] Читающий мантру должен медитировать, утверждает текст: «Брахман — это я, я — Рама». Мастерство этой Аштакшара-мантры, утверждает Упанишада, эквивалентно повторению мантры Гаятри сто тысяч раз и изучению Итихас , Пуран и Рудра-мантр. [24] Это путь внутреннего очищения, это способ увидеть верховное место Вишну, утверждает Тарасара-упанишада . [25] [26]
