Феодор Студит ( средневековый греческий : Θεόδωρος ὁ Στουδίτης ; 759–826), также известный как Феодор Студит и святой Феодор Студийский / Студий , был византийским греческим монахом и настоятелем монастыря Студий в Константинополе . [1] [2] Он сыграл важную роль в возрождении как византийского монашества, так и классических литературных жанров в Византии. Он известен как ревностный противник иконоборчества , одного из нескольких конфликтов, которые привели его к разногласиям как с императором, так и с патриархом. На протяжении всей своей жизни он поддерживал переписку со многими важными политическими и культурными деятелями Византийской империи; [3] сюда входили многие женщины, такие как композитор и монахиня Кассия , на которую большое влияние оказало его учение. [4]
Теодор родился в Константинополе в 759 году. [2] Он был старшим сыном Фотейна, важного финансового чиновника в дворцовой бюрократии , [5] и Феоктисты , которая сама была отпрыском выдающейся константинопольской семьи. [6] Брат Феоктиста, дядя Феодора Платон , был важным чиновником в имперской финансовой администрации. [7] Таким образом, семья контролировала значительную часть, если не всю, имперской финансовой администрации во время правления Константина V (годы правления 741–775). [8] У Феодора было два младших брата ( Иосиф , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , и Евфимий) и одна сестра, имя которой мы не знаем. [9]
Часто предполагалось, что семья Феодора принадлежала к партии иконопочитателей в первый период византийского иконоборчества . Однако нет никаких доказательств, подтверждающих это, а их высокое положение в имперской бюрократии того времени делает любую позицию открытого иконопоклонства крайне маловероятной. Более того, когда Платон оставил свой сан и принял сан священника в 759 году, он был рукоположен аббатом, который, если сам не был активным иконоборцем, то, по крайней мере, не оказал сопротивления иконоборческой политике Константина V. Семья в целом К вопросу об иконах в этот период, скорее всего, был равнодушен. [10]
Согласно более поздней агиографической литературе, Феодор получил образование, соответствующее положению его семьи, и с семи лет обучался у частного репетитора, в конечном итоге сосредоточившись, в частности, на богословии. Однако неясно, были ли эти возможности доступны даже самым влиятельным византийским семьям восьмого века, и вполне возможно, что Феодор был, по крайней мере частично, самоучкой. [11]
После смерти императора Льва IV (годы правления 775–780) в 780 году дядя Феодора Платон, который с 759 года жил монахом в монастыре Символа в Вифинии , посетил Константинополь и убедил всю семью своей сестры Феоктисты: также принять монашеский постриг. Феодор вместе со своим отцом и братьями отплыл с Платоном обратно в Вифинию в 781 году, где они приступили к преобразованию родового поместья в религиозное учреждение, которое стало известно как монастырь Саккудион. Платон стал настоятелем нового фонда, а Феодор — его «правой рукой». Оба стремились упорядочить монастырь по писаниям Василия Кесарийского . [12]
В период регентства Ирины игумен Платон выступил сторонником патриарха Тарасия и был членом иконопоклоннической партии Тарасия на Втором Никейском соборе , где почитание икон было объявлено православным. Вскоре после этого Тарасий сам рукоположил Феодора в священники. В 794 году Феодор стал игуменом монастыря Саккудион, а Платон отстранился от повседневной деятельности монастыря и посвятил себя безмолвию. [13]
Также в 794 году император Константин VI (годы правления 776–797) решил расстаться со своей первой женой, Марией Амнийской , и жениться на кубикулярии Марии ( Фрейлине ), Феодоте , двоюродном брате Феодора Студита. [14] Хотя Патриарх, возможно, первоначально сопротивлялся этому развитию событий, поскольку развод без доказательства супружеской измены со стороны жены мог быть истолкован как незаконный, в конечном итоге он уступил. Бракосочетание Константина и Феодота состоялось в 795 году, правда, не патриархом, как обычно, а неким Иосифом, священником Святой Софии. [15]
Последовала несколько неясная цепочка событий (так называемый «Моехианский спор», от греческого moichos , «прелюбодей»), в ходе которого Феодор инициировал протест против брака с монастырем Саккудион и, судя по всему, потребовал отлучения от церкви, а не только священника Иосифа, но и всех, кто от него причащался, что, поскольку Иосиф был священником императорской церкви, подразумевало императора и его двор. [16] Однако это требование не имело официального веса, и Константин, судя по всему, пытался помириться с Феодором и Платоном (которые из-за его брака стали теперь его родственниками), приглашая их навестить его во время пребывания в монастыре. императорские бани Прусы в Вифинии. В действительности ни один из них не появился. [17]
В результате в монастырь Саккудион были отправлены императорские войска, а община была рассеяна. Феодора высекли и вместе с десятью другими монахами сослали в Салоники, а Платона заключили в тюрьму в Константинополе. [18] Монахи прибыли в Салоники в марте 797 года, но оставались там недолго; в августе того же года Константин VI был ослеплен и свергнут, а его мать Ирина, новая императрица, отменила изгнание. [19]
.jpg/1280px-Theodore_Studite_(Menologion_of_Basil_II).jpg)
После воцарения Ирины священник Иосиф был лишен сана, а Феодор был принят в императорском дворце. [20] Затем монахи вернулись в монастырь Саккудион, но были вынуждены вернуться в столицу либо в 797, либо в 798 году из-за арабского набега на Вифинию. В это время Ирина предложила Феодору руководство древним Студийским монастырем в Константинополе, и он принял это предложение. [21] Затем Феодор приступил к строительству различных мастерских в монастыре, чтобы гарантировать автаркию , строительству библиотеки и скриптория , а также восстановлению и украшению церкви. Он также сочинил серию стихов об обязанностях различных членов общины, которые, вероятно, были написаны и выставлены в монастыре. [22] Кроме того, он составил правила управления монастырем, [23] и сделал сообщество Студии центром обширной конгрегации зависимых монастырей, включая Саккудион. Он поддерживал контакты с этими другими монастырями, прежде всего, благодаря своим потрясающим литературным произведениям (письма, а также катехизисы ), которые достигли количественного пика в это время, и разработал систему посланников, которая была настолько сложной, что напоминала частную почтовую службу. [24]
К этому периоду можно отнести и так называемые иконоборческие эпиграммы — ямбические акростихи , сочиненные Феодором и заменившие «иконоборческие эпиграммы», ранее выставленные на Меловых воротах Большого дворца . Было высказано предположение, что они были заказаны Ириной как еще один знак ее благосклонности к Теодору, хотя заказ при Михаиле I Рангабе (годы правления 811–813) также возможен; в любом случае они были удалены в 815 г. Львом V Армянином (годы правления 813–820) и заменены новыми «иконоборческими» стихами. [25]
В 806 г. умер патриарх Тарасий, и император Никифор I (годы правления 802–811) приступил к поискам ему замены. [26] Похоже, что Платон в это время выдвинул имя Феодора, [27] но вместо него был выбран Никифор , мирянин, имевший звание асекретиса в имперской бюрократии. [28] Избрание Никифора вызвало немедленный протест со стороны Студитов, и в особенности Феодора и Платона, возражавших против возведения мирянина на патриарший престол. Феодор и Платон были заключены в тюрьму на 24 дня, прежде чем император Никифор разрешил им вернуться в свои собрания. [29]
Император Никифор вскоре потребовал, чтобы его новый патриарх реабилитировал священника Иосифа, который служил на свадьбе Константина и Феодота, возможно, потому, что Иосиф способствовал мирному разрешению восстания Бардана Турка . В 806 году патриарх Никифор созвал для решения дела синод , на котором присутствовал Феодор. Синод решил вновь принять Иосифа в священство, против чего Феодор в то время не возражал. [30]
Таким образом, отношения между игуменом-студитом и Патриархом, по-видимому, изначально были безоблачными, и это впечатление подкрепляется выбором (806/807) брата Феодора, Иосифа, архиепископом Салоник. [31] Однако вскоре после этого рукоположения, возможно, в 808 году, Феодор начал выражать свое нежелание общаться с реабилитированным священником Иосифом или, если уж на то пошло, с кем-либо еще, кто сознательно сотрудничал с ним, поскольку он считал реабилитацию неканонической. Как и в первом споре о священнике Иосифе, этот отказ распространился за пределы Иосифа и на тех, кто был с ним связан, косвенно включал патриарха и самого императора. [32]
В начале 808 года Феодор в серии писем предложил объяснить императору свою позицию, а также совершить обычный проскинесис у его ног, от чего Никифор отклонил предложение и вместо этого отправился в летнюю военную кампанию. [33] Зимой того же года брат Феодора Иосиф посетил его в Константинополе, но отказался присутствовать на рождественской мессе в соборе Святой Софии, на которой должны были присутствовать император, патриарх и священник Иосиф. В результате он был лишен архиепископства. [34] Примерно в то же время в монастырь Студиос было отправлено небольшое военное подразделение, чтобы арестовать Феодора, Иосифа и Платона. [35] Затем в январе 809 года состоялся синод, на котором Феодор и его последователи были преданы анафеме как раскольники. [36] После этого Феодор, Иосиф и Платон были сосланы на Принцевы острова : Феодор — в Халки , Иосиф — в Проте , а Платон — в Оксею . [37]
Теодор вел обширную литературную деятельность в изгнании, написав многочисленные письма корреспондентам, включая своего брата, различных монахов-студитов, влиятельных членов семьи и даже Папу Льва III . Он также продолжал сочинять катехизисы для студийской общины, а также ряд стихотворений. [38]
В 811 году новый император Михаил I Рангабе призвал студитов из ссылки. Священника Иосифа в очередной раз лишили сана, а Феодора, хотя бы внешне, примирили с патриархом Никифором. [39]
Однако есть признаки того, что определенное соперничество между игуменом-студитом и патриархом сохранялось. В 812 году Михаил I решил преследовать некоторых еретиков во Фригии и Ликаонии , а именно павликиан и «атинганоев» (иногда отождествляемых с цыганами ). Феодор и Никифор были вызваны к императору для обсуждения законности наказания за ересь смертью, Феодор выступал против, а Никифор - за. Говорят, что Теодор одержал победу. [40]
Второе дело касалось мирного договора, предложенного Крумом Болгарским (годы правления 803–814), также в 812 году, согласно которому византийские и болгарские государства должны были обменяться беженцами. Вероятно, Крум добивался возвращения неких болгар, предавших его византийцам. В этом случае Теодор выступал против обмена, поскольку он потребовал бы превращения христиан в варваров, в то время как Никифор убеждал императора принять договор. И снова мнение Теодора возобладало, хотя на этот раз с серьезными последствиями; Крум напал и взял Месембрию в ноябре того же года. [41] Михаил возглавил военную кампанию против болгар в 813 году, которая закончилась поражением, в результате чего в июле он отрекся от престола, и Лев V был коронован императором. [42]
4 апреля 814 года в Студийском монастыре после продолжительной болезни скончался дядя Феодора Платон. Теодор составил длинную надгробную речь Laudatio Platonis , которая остается одним из важнейших источников по истории семьи. [43]
_-_Theodore_Studites.jpg/1280px-Hosios_Loukas_(nave,_arch_by_north_west_bay)_-_Theodore_Studites.jpg)
В самом начале своего правления император Лев V столкнулся с новым болгарским наступлением, которое достигло стен Константинополя и опустошило большие участки Фракии . Это закончилось смертью Крама 13 апреля 814 года и последовавшей за этим внутренней борьбой за власть. [44] Однако, поскольку предыдущие 30 лет с момента утверждения иконопочитания на Синоде 787 года представляли для византийцев череду военных катастроф, Лев решил вернуться к политике более успешной Исаврийской династии. Он переименовал своего сына в Константина, проведя таким образом параллель со Львом III (годы правления 717–741) и Константином V , и начиная с 814 года начал обсуждать с различными священнослужителями и сенаторами возможность возрождения иконоборческой политики исавров. Это движение встретило сильное сопротивление со стороны патриарха Никифора, который сам собрал вокруг себя группу епископов и игуменов и поклялся им поддерживать почитание изображений. Спор достиг апогея в дебатах между двумя сторонами перед императором в Большом дворце в начале 815 года, на которых присутствовали Феодор и его брат Иосиф, которые встали на сторону иконопочитателей. Феодор сказал императору: «Знай, что хотя бы ангел и сошел с небес, чтобы совратить нас, мы не повиновались бы ему. Тем более мы не повиновались бы тебе». [45]
Лев твердо придерживался своего плана по возрождению иконоборчества, и в марте 815 года патрарх Никифор был лишен своего поста и сослан в Вифинию. В этот момент Феодор остался в Константинополе и взял на себя ведущую роль в оппозиции иконопочитателей. 25 марта, в Вербное воскресенье, он приказал своим монахам пройти через виноградник монастыря, держа иконы так, чтобы соседи могли видеть их через стены. Эта провокация вызвала лишь упрек со стороны императора. [46]
Был избран новый патриарх Феодот , а в апреле в соборе Святой Софии был созван синод, на котором иконоборчество было вновь введено в качестве догмы. Феодор составил ряд писем, в которых призывал «всех, близких и дальних», восстать против решения синода. Вскоре после этого он был сослан императорским повелением в Метопу, крепость на восточном берегу озера Аполлония в Вифинии. [47] Вскоре после этого Лео удалил стихи Теодора из Чалкских ворот и заменил их новым набором «иконоборческих» эпиграмм. [48]
Пока Феодор находился в изгнании, руководство студийской общиной взял на себя игумен Леонтий, который на время занял позицию иконоборца и привлек на свою сторону многих отдельных монахов. [49] Однако в конце концов он вернулся в партию иконопочитателей. [50] Ситуация со студитами отражала общую тенденцию: ряд епископов и аббатов сначала были готовы достичь компромисса с иконоборцами, [51] но затем, в период между 816 и 819 годами, отказались от позиции иконоборчества, движения, которое возможно, мотивирован мученической смертью монаха-студита Фаддея. [52] Именно во время этого подъема иконопоклоннических настроений Феодор начал сочинять свою собственную полемику против иконоборцев, « Опровержение» , концентрируясь, в частности, на опровержении аргументов и критике литературных достоинств новых иконоборческих эпиграмм на Халке. [53]
Теодор оказал широкое влияние в течение первого года своего изгнания, прежде всего благодаря массовой рассылке писем. Соответственно, в 816 году он был переведен в Бонету, крепость в более отдаленной анатолийской теме , откуда, тем не менее, оставался в курсе событий в столице и поддерживал регулярную переписку. Эта продолжающаяся деятельность привела к императорскому приказу высечь Теодора, который, однако, его похитители отказались выполнить. [54] В 817 году Феодор написал два письма Папе Пасхалу I , которые были подписаны несколькими коллегами-иконопочитателями-настоятелями, в первом с просьбой созвать антииконоборческий Синод; последовали письма патриархам Александрийскому и Иерусалимскому , а также другим «иностранным» священнослужителям. [55] В результате император приказал по крайней мере еще раз высечь Феодора, и на этот раз приказ был выполнен, в результате чего Феодор сильно заболел. [56] После выздоровления Феодор был переведён в Смирну . Однако в начале 821 года Лев V пал жертвой ужасного убийства у алтаря церкви Св. Стефана в императорском дворце ; Вскоре после этого Феодор был освобожден из ссылки. [57]
После освобождения Феодор вернулся в Константинополь, путешествуя по северо-западной Анатолии и встречаясь по пути с многочисленными монахами и настоятелями. В то время он, похоже, верил, что новый император Михаил II (годы правления 820–829) примет политику поддержки икон, и выразил эту надежду в двух письмах Михаилу. [58] Для группы священнослужителей-иконопоклонников, включая Феодора, была устроена императорская аудиенция, на которой, однако, Михаил выразил намерение «оставить церковь такой, какой он ее нашел». Настоятелям должно было быть разрешено поклоняться изображениям, если они того пожелают, пока они оставались за пределами Константинополя. Теодор вернулся в Анатолию, по всей видимости, в своего рода добровольное изгнание. [59]
За деятельностью Теодора в последние годы его жизни проследить довольно сложно. Он продолжал писать многочисленные письма в поддержку использования икон и, похоже, оставался важным лидером оппозиции имперскому иконоборчеству. [60] Он присутствовал на встрече «более сотни» священнослужителей-иконопочитателей в 823 или 824 году, которая закончилась спором между Студитами и хозяином, неким Иоанником, который, возможно, представлял собой борьбу за власть внутри движения. [61] Феодор также выступал против второго брака Михаила II с монахиней Евфросиной, дочерью Константина VI, хотя и в очень умеренной форме, и без какой-либо страсти или эффекта, присущих моехскому спору. [62]
Годы изгнания, регулярные посты и исключительные усилия Феодора взяли свое, и в 826 году он сильно заболел. [63] В этом году он продиктовал свое Завещание , форму духовного руководства для будущих настоятелей Студийского монастыря, своему ученику Навкратию. [64] Он умер 11 ноября того же года во время мессы, очевидно, в монастыре Святого Трифона на мысе Акритас в Вифинии. Восемнадцать лет спустя его останки вместе с останками его брата Иосифа были перевезены обратно в монастырь Студиос, где они были захоронены рядом с могилой их дяди Платона. [65]
Возрождение монастыря Студиос Феодором оказало большое влияние на последующую историю византийского монашества . Его ученик Навкратий восстановил контроль над монастырем после окончания иконоборчества в 842 году, и на протяжении оставшейся части девятого века игумены-студиты продолжали традицию Феодора противостоять патриархальной и императорской власти. [66] Элементы Завета Феодора были дословно включены в типики некоторых ранних афонских монастырей. [67] Наиболее важными элементами его реформы были акценты на общежитии (общинной) жизни, ручном труде и тщательно определенной административной иерархии. [68]
Феодор также превратил монастырь Студиос в крупный научный центр, в частности, благодаря его библиотеке и скриптории, которые, безусловно, превосходили в этом отношении все другие современные византийские церковные учреждения. [69] Сам Феодор был ключевой фигурой в возрождении классических литературных форм, в частности ямбического стиха, в Византии, и его критика иконоборческих эпиграмм выявила связь между литературным мастерством и православной верой. [70] После его смерти монастырь Студиос продолжал оставаться важным центром византийской гимнографии и агиографии, а также копирования рукописей. [69]
После «торжества православия» (т.е. восстановления икон) в 843 году Феодор стал одним из величайших героев иконопоклоннической оппозиции. В Византии не было формального процесса канонизации , но вскоре Феодор был признан святым. На латинском Западе признание Теодором папского первенства на основании его писем к Папе Пасхалю I было частью того, что привело к его официальной канонизации Католической церковью. Его праздник - 11 ноября на Востоке и 12 ноября на Западе . [71]
Теодор был чрезвычайно плодовитым писателем; среди его наиболее важных работ:
Как также упоминает Кирби Пейдж в книге «Иисус или христианство» , [72] Чарльз Лоринг Брейс говорит нам в «Gesta Christi» , что только в 9 веке Теодор впервые зафиксировал позицию против самого рабства: [73]
Однако от великого Учителя [Иисуса Христа] не прозвучало прямого слова против рабства. Лишь в девятом веке один из его смиренных последователей, святой Феодор Студийский (Константинопольский), осмелился выдвинуть повеление: «Не владей рабом ни для домашней работы, ни для работы в поле, человек создан по образу Божию».
