Теория Форм , теория Идей , [1] [2] [ 3] Платонический идеализм или Платонический реализм — философская теория метафизики, разработанная классическим греческим философом Платоном . Теория предполагает, что физический мир не так реален и правдив, как «Формы». Согласно этой теории, Формы, которые обычно пишутся с заглавной буквы и также обычно переводятся как «Идеи» [4] — это нефизические, вневременные, абсолютные и неизменные сущности всех вещей, объекты и материя в физическом мире которых являются лишь имитациями. . Платон говорит об этих сущностях только через персонажей (в первую очередь Сократа ) своих диалогов , которые иногда предполагают, что эти Формы являются единственными объектами изучения, способными дать знание . [5] Сама теория оспаривается в диалогах Платона и является основным предметом споров в философии. Тем не менее, теория считается классическим решением проблемы универсалий . [6]
Раннегреческая концепция формы предшествует подтвержденному философскому использованию и представлена рядом слов, главным образом имеющих отношение к видению , зрению и внешнему виду . Платон использует эти аспекты зрения и внешнего вида из ранней греческой концепции формы в своих диалогах для объяснения Форм и Добра .
Первоначальное значение термина εἶδος ( эйдос ), «видимая форма», и родственных ему терминов μορφή ( морфе ), «форма», [7] и φαινόμενα ( фаиномены ), «видимости», от φαίνω ( фаино ), «сияние» , индоевропейские *bʰeh₂- или *bhā- [8] оставались стабильными на протяжении веков до начала западной философии , когда они стали двусмысленными, приобретая дополнительные специализированные философские значения. Платон использовал термины эйдос и идея ( ἰδέα ) как синонимы. [9]
Философы -досократики , начиная с Фалеса , отметили, что явления меняются, и стали задаваться вопросом, что же такое вещь, которая меняется «на самом деле». Ответом была субстанция , которая стоит за изменениями и представляет собой реально существующую видимую вещь. Статус выступлений теперь оказался под вопросом. Что такое форма на самом деле и как она связана с субстанцией?
Формы излагаются в диалогах и общей речи Платона, поскольку каждый объект или качество в реальности — собаки, люди, горы, цвета, смелость, любовь и добро — имеют форму. Форма отвечает на вопрос: «Что это?» Платон пошел еще дальше и задался вопросом, что такое сама Форма. Он предполагал, что объект по существу или «на самом деле» был Формой, а явления были просто тенями, имитирующими Форму; то есть мгновенные изображения Формы при различных обстоятельствах. Проблема универсалий – как одна вещь вообще может быть многими вещами в частности – была решена путем предположения, что Форма была отдельной единичной вещью, но вызывала множественные представления самой себя в конкретных объектах. Например, в диалоге «Парменид» Сократ утверждает: «И опять-таки, если бы человек показал, что все едино, причащаясь от одного, и в то же время многое, причащаясь от многих, это было бы очень удивительно. Но если бы если бы он показал мне, что абсолютное одно было многими, или абсолютное множество одно, я был бы по-настоящему поражен». [10] : 129 Материя считается частной сама по себе. Для Платона формы, такие как красота, более реальны, чем любые объекты, имитирующие их. Хотя формы вневременны и неизменны, физические вещи находятся в постоянном изменении своего существования. Там, где формы представляют собой безоговорочное совершенство, физические вещи квалифицированы и обусловлены. [11]
Эти Формы представляют собой сущности различных объектов: они являются тем, без чего вещь не была бы такой, какая она есть. Например, в мире существует бесчисленное множество столов, но в основе лежит Форма столовости; это суть всех из них. [12] Сократ Платона считал, что мир Форм трансцендентен нашему собственному миру (миру субстанций), а также является сущностной основой реальности. Высшие по отношению к материи, Формы — самая чистая из всех вещей. Более того, он считал, что истинное знание/интеллект — это способность постичь мир Форм разумом. [13]
Форма бывает апространственной (трансцендентной пространству) и вневременной (трансцендентной времени). [14] В мире Платона слово «вневременное» означает, что оно не существует в течение какого-либо периода времени, а скорее обеспечивает формальную основу времени. [14] Следовательно, оно формально обосновывает начало, сохранение и окончание. Оно не вечно в смысле существования вечно, не смертно и не имеет ограниченной продолжительности. Оно существует вообще за пределами времени. [15] Формы апространственны в том смысле, что у них нет пространственных измерений и, следовательно, нет ориентации в пространстве, и они даже (как и точка) не имеют местоположения. [16] Они нефизичны, но они не в уме. Формы внементальны (т.е. реальны в самом строгом смысле этого слова). [17]
Форма — это объективный «чертеж» совершенства. [18] Формы — это совершенные и неизменные представления объектов и качеств. Например, Форма красоты или Форма треугольника. Что касается формы треугольника, скажем, на доске нарисован треугольник. Треугольник – это многоугольник с 3 сторонами. Треугольник, изображенный на доске, далек от совершенства. Однако только понятность Формы «треугольник» позволяет нам знать, что рисунок на доске — это треугольник, а Форма «треугольник» совершенна и неизменна. Это происходит точно так же, когда кто-либо решает об этом подумать; однако время влияет только на наблюдателя, а не на треугольник. Отсюда следует, что одни и те же атрибуты будут существовать для Формы красоты и для всех Форм.
Платон объясняет, что мы всегда находимся во многих шагах от идеи или формы. Идея идеального круга может заставить нас определять, говорить, писать и рисовать определенные круги, которые всегда находятся в нескольких шагах от реального существа. Идеальный круг, частично представленный изогнутой линией и точным определением, нарисовать невозможно. Даже отношение Пи — иррациональное число, которое лишь частично помогает полностью описать идеальный круг. Идея идеального круга открыта, а не изобретена.
Платон часто обращается, особенно в своих диалогах «Федон» , «Республика » и «Федр» , к поэтическому языку, чтобы проиллюстрировать способ, в котором, как говорят, существуют Формы. Например, в конце «Федона » Платон описывает мир Форм как первозданную область физической вселенной, расположенную над поверхностью Земли ( Phd. 109a–111c). В « Федре » Формы находятся в « месте за пределами небес » ( hyperouranios topos ) ( Phdr. 247c ff); а в Республике чувственный мир противопоставляется умопостигаемому царству ( noēton topon ) в знаменитой аллегории Пещеры .
Было бы ошибкой воспринимать образы Платона как постулирующие умопостигаемый мир как буквальное физическое пространство, отличное от этого. [19] [20] Платон подчеркивает, что Формы — это не существа, простирающиеся в пространстве (или времени), а существующие отдельно от какого-либо физического пространства. [21] Так мы читаем в « Пире формы красоты»: «Она не находится где-нибудь в другой вещи, как в животном, или на земле, или на небе, или в чем-либо еще, но сама по себе сама с собой». (211б). А в «Тимее» Платон пишет: «Поскольку это так, то мы должны согласиться, что то, что сохраняет свою форму неизменно, что не возникло и не уничтожено, что ни откуда-либо иного не принимает в себя ничего другого, ни само по себе входит во что-либо и где угодно — это одно» (52а, курсив наш).
Платоновская концепция Форм на самом деле различается от диалога к диалогу, и в некоторых отношениях она никогда полностью не объясняется, поэтому многие аспекты теории открыты для интерпретации. Формы впервые вводятся в « Федоне» , но в этом диалоге понятие просто упоминается как нечто, с чем участники уже знакомы, а сама теория не разрабатывается. Точно так же в «Государстве» Платон полагается на концепцию Форм как на основу многих своих аргументов, но не чувствует необходимости доказывать обоснованность самой теории или точно объяснять, что такое Формы. Перед комментаторами стояла задача объяснить, что такое Формы и как в них участвуют видимые объекты, и не было недостатка в разногласиях. Некоторые ученые выдвигают точку зрения, что Формы — это парадигмы, совершенные примеры, на которых моделируется несовершенный мир. Другие интерпретируют Формы как универсалии, так что, например, Форма Красоты — это то качество, которое присуще всем прекрасным вещам. Третьи интерпретируют Формы как «вещества», конгломерат всех проявлений качества в видимом мире. В соответствии с этой интерпретацией мы могли бы сказать, что в одном человеке есть немного красоты, в другом немного красоты: вся красота в мире, вместе взятая, представляет собой Форму Красоты. Сам Платон осознавал двусмысленность и противоречивость своей «Теории форм», о чем свидетельствует острая критика, которую он высказывает в адрес своей собственной теории в «Пармениде » .
У Кратила Платон пишет: [22] [23]
Но если изменится сама природа познания, то в то время, когда произойдет это изменение, знания не будет, и, согласно этой точке зрения, некому будет знать и нечего будет познавать; но если то, что знает, и то, что известно, что существуют всегда, и прекрасное, и хорошее, и все остальное тоже существует, то я не думаю, что они могут напоминать процесс изменения, как мы только что предполагали.
Платон считал, что задолго до того, как появились наши тела, наши души существовали и обитали на небесах, где они непосредственно познакомились с самими формами. Настоящее знание для него было знанием форм. Но знание форм невозможно получить посредством чувственного опыта, потому что формы не находятся в физическом мире. Следовательно, наше настоящее знание форм должно быть воспоминанием о нашем первоначальном знакомстве с формами на небесах. Таким образом, то, что мы, по-видимому, изучаем, на самом деле просто вспоминаем. [24]
Никто никогда не видел ни идеального круга, ни совершенно прямой линии, но все знают, что такое круг и прямая линия. Платон использует чертеж изготовителя инструментов как доказательство реальности Форм: [25]
... когда человек обнаружил инструмент, который естественным образом приспособлен для каждой работы, он должен выразить в материале эту естественную форму, а не другие, которые ему воображаются ....
Воспринимаемые круги или линии не являются совсем круглыми или прямыми, и настоящие круги и линии никогда не могут быть обнаружены, поскольку по определению они представляют собой наборы бесконечно малых точек. Но если идеальных не было, как они могли руководить производителем?
Одна трудность заключается в концептуализации «участия» объекта в форме (или Форме). Молодой Сократ представляет свое решение проблемы универсалий в другой метафоре: [26]
Нет, но идея может быть подобна дню, который один и тот же во многих местах одновременно и, тем не менее, непрерывен сам с собой; таким образом, каждая идея может быть одной и той же во всех в одно и то же время.
Но как же Форма, подобная дню, может быть повсюду одновременно? Решение требует отдельной формы, в которой участвуют отдельные экземпляры, не тождественные этой форме; т. е. форма распределяется так или иначе, как день, во многие места. Понятие «участвовать», представленное в греческом более чем одним словом, столь же неясно в греческом языке, как и в английском. Платон выдвинул гипотезу, что отчетливость означает существование как независимое существо, таким образом открывая себя знаменитому аргументу Парменида о третьем человеке [27] , который доказывает, что формы не могут существовать независимо и участвовать в них. [28]
Если всеобщее и частности – скажем, человек или величие – все существуют и одинаковы, тогда Форма не одна, а множественная. Если они только похожи друг на друга, то они содержат одну и ту же форму, а также другие формы. Таким образом, если мы предполагаем, что Форма и нечто подобное, тогда должна быть другая, или третья Форма, человек или величие, обладанием которым они похожи. В результате возникнет бесконечная регрессия ; то есть бесконечная череда третьих людей. Главный участник, величие, делающее всю серию великой, отсутствует. Более того, любая Форма не едина, а состоит из бесконечных частей, ни одна из которых не является истинной Формой.
Молодой Сократ не отказался от теории форм в пользу Третьего человека, но избрал другую позицию: частности не существуют как таковые. Чем бы они ни были, они «мимитируют» Формы, выглядя как отдельные вещи. Это явное погружение в репрезентативизм : мы не можем наблюдать объекты такими, какие они есть сами по себе, а только их представления. Эта точка зрения имеет тот недостаток, что если можно наблюдать только мимов, то настоящие Формы вообще не могут быть познаны, и наблюдатель не может иметь представления о том, что эти представления должны представлять или что они являются представлениями.
Более поздний ответ Сократа будет заключаться в том, что люди уже знают Формы, потому что они находились в мире Форм до рождения. Мимы лишь вспоминают эти Формы. [29]
Тема критики Аристотелем теории форм Платона обширна и продолжает расширяться. Вместо того чтобы цитировать Платона, Аристотель часто резюмировал. Таким образом, классические комментарии рекомендовали Аристотеля в качестве введения к Платону, даже если у него были разногласия; Платонист Сириан использовал аристотелевскую критику для дальнейшего уточнения платоновской позиции в отношении форм, используемых в его школе, позиции, переданной его ученику Проклу . [30] Как историк предшествующей мысли, Аристотель был неоценим, однако это было вторично по отношению к его собственной диалектике, и в некоторых случаях он трактует предполагаемые выводы так, как если бы Платон действительно упомянул их или даже защищал их. При рассмотрении критики Аристотелем «Форм» полезно понять собственные гиломорфные формы Аристотеля , с помощью которых он намеревается спасти большую часть теории Платона.
Платон проводил различие между реальными и нереальными «существующими вещами», где последний термин используется в отношении субстанции. Фигуры, которые ремесленник помещает в золото, не являются веществом, а само золото. Аристотель утверждал, что, по мнению Платона, все вещи, изучаемые науками, имеют форму, и утверждал, что Платон считал, что только субстанция имеет форму. К несчастью, это приводит его к чему-то вроде противоречия: формы существуют как объекты науки, но не существуют как субстанция. Шотландский философ У. Д. Росс возражает против этого, считая это неверной характеристикой Платона. [31]
Платон не утверждал, что знает, где провести грань между формой и не-формой. Как указывает Корнфорд, [32] те вещи, о которых молодой Сократ (и Платон) утверждал: «Я часто был озадачен этими вещами» [33] (в отношении Человека, Огня и Воды), появляются как Формы в более поздних работах. . Однако другие этого не делают, например, Волосы, Грязь, Грязь. О них Сократ вынужден утверждать: «Было бы слишком абсурдно предполагать, что они имеют форму».
Росс [31] также возражает против критики Аристотеля о том, что инаковость форм объясняет различия между формами и якобы приводит к противоречивым формам: Невысокому, Некрасивому и т. д. Тот факт, что детали участвуют в Форме, для Аристотеля слишком расплывчат, чтобы его можно было понять. разрешительный анализ. Согласно тому способу, которым он раскрывает концепцию, Формы перестанут иметь одну сущность из-за любого множественного участия. Как указывает Росс, Платон не делал этого скачка от «А не есть Б» к «А есть не-Б». Инаковость применима только к его собственным частностям, а не к частностям других Форм. Например, не существует Негреческой Формы, есть только детали Инаковости Формы, которые каким-то образом подавляют Греческую Форму.
Независимо от того, имел ли Сократ в виду, что особенности Инаковости приводят к Негреческому, Невысокому, Некрасивому и т. д., эти частности будут действовать конкретно, а не в целом, каждая из которых каким-то образом приводит только к одному исключению.
Платон постулировал, что мы познаем Формы через воспоминания о прошлых жизнях души , и аргументы Аристотеля против такого подхода к эпистемологии убедительны. Для Платона частностей почему-то не существует, и, на первый взгляд, «невозможно познать то, чего нет». [34] См. Метафизика III 3–4. [35]
Номинализм (от латинского nomen — «имя») говорит, что идеальные универсалии — это просто имена, человеческие творения; Голубизна, которую разделяют небо и синие джинсы, — это общее понятие, передаваемое нашим словом «голубизна». Считается, что голубизна не имеет никакого существования, кроме того, которое она имеет в случаях синих вещей. [36] Это понятие возникло в Средние века, [37] как часть схоластики .
Схоластика была в высшей степени многонациональной, многоязычной философской школой, и номиналистический аргумент может быть более очевидным, если пример будет приведен более чем на одном языке. Например, термины цвета сильно различаются в зависимости от языка; в некоторых языках синий и зеленый считаются одним и тем же цветом, в других есть монолексемические термины для нескольких оттенков синего, которые считаются разными; другие языки, такие как мандаринский цин , обозначают как синий, так и черный цвет. Немецкое слово «Stift» означает ручку или карандаш, а также что-нибудь такой же формы. Английское слово «карандаш» первоначально означало «маленькая кисть»; позже этот термин включил в себя серебряный стержень, используемый для серебряной иглы . Немецкие « Blei stift» и « Silber stift» оба могут называться «Stift», но в этот термин входят и фломастеры, которые явно не являются карандашами.
Изменяющийся и перекрывающийся характер этих понятий позволяет легко представить их как простые имена со значениями, не определенными жестко, но достаточно конкретными, чтобы быть полезными для общения. Учитывая группу объектов, как определить, содержит ли она только экземпляры одной Формы или несколько взаимоисключающих Форм?
Теория представлена в следующих диалогах: [1]
