stringtranslate.com

Тируваллувар

Тируваллувар , более известный как Валлувар , был индийским поэтом и философом. Он наиболее известен как автор «Тируккурах » , сборника двустиший по этике , политическим и экономическим вопросам и любви. Текст считается исключительным и широко почитаемым произведением тамильской литературы . [7]

Почти нет достоверной информации о Валлуваре, утверждает Камил Звелебил , ученый тамильской литературы. [8] Его жизнь и вероятное происхождение по-разному выводятся из его литературных произведений разными биографами. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии , а также христианские миссионеры 19-го века пытались заявить, что он был тайно вдохновлен ( крипто- ) или изначально принадлежал к их традиции. [9] Мало что известно с уверенностью о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил по крайней мере в городе Майлапор ( район современного Ченнаи ), и его флорит датируется по-разному от четвертого века до н. э. до начала пятого века н. э., основываясь на традиционных отчетах и ​​лингвистическом анализе его сочинений. Камил Звелебил делает вывод, что Тируккурах и Валлувар лучше всего датируются примерно 500 годом н. э. [10] [11]

Валлувар оказал влияние на широкий круг ученых на протяжении веков, начиная с его времени, в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. [12] [13] Его долгое время почитали как великого мудреца, а его литературные произведения считались классикой тамильской культуры . [14]

Жизнь

Существует незначительное количество подлинной информации о жизни Валлувара. [15] [16] Фактически, ни его настоящее имя, ни оригинальное название его работы не могут быть определены с уверенностью. [9] Сама книга «Тируккурах» не называет имени своего автора. Месье Ариэль , французский переводчик его работы в 19 веке, как известно, сказал, что это «книга без имени, написанная автором без имени». [17] Имя Тируваллувар ( буквально Святой Валлувар) впервые упоминается в более позднем тексте «Тируваллува Маалаи » . [18]

Рассуждения о жизни Валлувара в значительной степени выведены из его работы Tirukkuṟaḷ и другой тамильской литературы, которая его цитирует. Согласно Звелебилю, Валлувар был «вероятно, ученым джайном с эклектическими наклонностями и близким знакомством с ранними работами тамильского классического периода и некоторыми знаниями санскритских юридических и дидактических текстов ( subhashita )». [19] [20]

Традиционные биографии

Традиционный шиваитский портрет Валлувара

Текст на тамильском языке шиваитов «Тируваллува Маалаи» содержит самую раннюю известную текстовую ссылку на легенду о Валлуваре, но она остается недатированной. [21] [примечание 1] Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, потому что в комментарии начала 19 века он упоминается как «Валлуван» (Валлувар), чей текст представляет «эзотерическую мудрость Вед миру». [21] Оригинальный текст связывает Курал с санскритской литературой. Комментарий включает в себя толкование того, что Валлуван был «рожден в низкой касте», но оригинальный текст этого не делает. По словам Стюарта Блэкберна, этот комментарий, по-видимому, является внетекстовым и, возможно, основан на устной традиции . Не было найдено никаких других доколониальных текстовых источников, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара. Начиная с начала 19 века, были опубликованы многочисленные легенды о Валлуваре на индийских языках и английском языке. [21]

В литературе колониальной эпохи были высказаны различные утверждения относительно семейного происхождения и занятий Валлувара, все они были выведены из избранных разделов его текста или агиографий, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду. [22] Одна традиционная версия утверждает, что он был ткачом из племени парайяр . [23] Другая теория заключается в том, что он, должно быть, был из сельскохозяйственной касты веллаларов, поскольку он превозносит сельское хозяйство в своих работах. [24] Другая версия утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-париярки и отца-брамина. [24] [22] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера. [24] С. Вайяпури Пиллаи предположил, что Валлувар получил свое имя от «Валлуван» (каста королевских барабанщиков из племени парайяр) и предположил, что он был «главой мальчиков-провозвестников, аналогичных трубачу-майору армии». [24] [25] HA Stuart в своем отчете о переписи 1891 года утверждал, что Valluvans были священническим классом среди Paraiyar и служили священниками во время правления Паллавы , и аналогично Robert Caldwell , JHA Tremenheere и Edward Jewitt Robinson также утверждали, что Valluvar был Paraiyar. [26] Valluvar, вероятно, был женат на женщине по имени Vasuki и жил в Mylapore. [27] Согласно традиционным источникам, Valluvar умер в день Anusham в тамильском месяце Vaikasi . [28]

Поэма Kapilar Agaval , якобы написанная Капиларом , описывает своего автора как брата Валлувара. В ней говорится, что они были детьми матери- пулайи по имени Ади и отца -брамина по имени Бхагван. [29] В поэме утверждается, что у пары было семеро детей, включая трех сыновей (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четырех сестер (Аввай, Уппай, Урувай и Велли). [30] Однако этот легендарный рассказ является ложным. [31] [32] Камил Звелебил датирует Капилар Агавал 15 веком н. э., основываясь на его языке. [29] Различные биографии упоминают имя жены Валлувара как Васуки , [33] но такие подробности сомнительны в своей подлинности. [34]

Традиционные биографии не только непоследовательны, но и содержат утверждения о Валлуваре, которые не заслуживают доверия. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился в горы и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. [35] Во время своего обратного путешествия он сидит под деревом, тень которого неподвижно сидит над Валлуваром и не двигается весь день, он убивает демона, творит чудеса, такие как вызывает наводнения и заставляет их отступить, он касается севшего на мель корабля, который затем чудесным образом всплывает и уплывает, его невеста Васуки варит песок, который выходит в виде вареного риса, и многое другое. [35] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих агиографических историй вымыслом и неисторичными, чертой, общей для «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое происхождение, высокое происхождение и положение изгоя в традиционных рассказах также сомнительны. [36]

К 1904 году Пурналингам Пиллаи, ярый дравидист, проанализировал и назвал эти традиционные рассказы и истории мифами. По словам Блэкберна, анализ и аргументы Пиллаи являются обоснованными. [37] Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, потому что аспекты традиционных рассказов были выборочно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп и другие европейские писатели, были широко опубликованы и затем стали обязательным чтением по истории тамилов. [38]

Дата

Статуя Валлувара в храме Тируваллувар, Милапур

Точная дата Валлувара неясна. Его работа Tirukkuṟaḷ датируется по-разному: от 300 г. до н. э. до примерно шестого века н. э. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама , которая была подвергнута божественному испытанию (которое она прошла). [39] Ученые, которые верят этой традиции, такие как Сомасундара Бхаратьяр и М. Раджаманикам, датируют текст еще 300 г. до н. э. Историк К. К. Пиллэй отнес его к началу первого века н. э. [39] Эти ранние даты, такие как 300 г. до н. э. — 1 г. до н. э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте, утверждает Звелебил. Дикция и грамматика Tirukkuṟaḷ , его задолженность некоторым более ранним санскритским источникам предполагают, что он жил после «ранних тамильских поэтов-бардов», но до эпохи тамильских поэтов-бхакти. [24] [39]

В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи отнес эту работу к периоду около или после шестого века н. э. Его предложение основано на доказательствах того, что Тируккурал содержит большую долю санскритских заимствований, показывает осведомленность и задолженность по отношению к некоторым санскритским текстам, лучше всего датируемым первой половиной первого тысячелетия н. э., и грамматические нововведения в языке Тируккурала . [ 39] [примечание 2] Пиллаи опубликовал список из 137 санскритских заимствований в Тируккурале . [41] Более поздние ученые Томас Барроу и Мюррей Барнсон Эмено показывают, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не санскритские заимствования. Звелебиль утверждает, что еще несколько имеют неопределенную этимологию, и будущие исследования могут доказать, что они дравидийские. [41] 102 оставшихся заимствованных из санскрита слова «не являются незначительными», и некоторые из учений в Тируккуральском тексте «Звелебиль» «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как « Артхашастра» и «Манусмрити» (также называемая « Манавадхармашастра »). [41]

По словам Камиля Звелебиля, Тируккурах не принадлежит к периоду ( Сангам ). В 1970-х годах Звелебил датировал текст где-то между 450 и 500 годами н. э. [8] [примечание 3] Его оценка основана на датах тамильских текстов с похожими чертами тамильского языка, [примечание 4] и размещении его после некоторых тамильских и санскритских трактатов, которые засвидетельствованы в Тируккурах . [ 24] Звелебил отмечает, что текст содержит несколько грамматических новшеств, которые отсутствуют в более ранней литературе Сангама . Текст также содержит большее количество санскритских заимствований по сравнению с этими более древними текстами. [45] По словам Звелебиля, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «единой великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку несколько его стихов «несомненно» являются переводами стихов санскритской классики. [46]

В XIX веке и в начале XX века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и Валлувара — между 400 и 1000 годами н. э. [47] По словам Блэкберна, «современный научный консенсус» датирует текст и автора примерно 500 годом н. э. [47]

В январе 1935 года правительство Тамил Наду официально признало 31 год до н. э. годом Валлувара. По предложению Мараималаи Адигала , год Валлувара был добавлен в календарь. [48] Таким образом, год Валлувара рассчитывается путем добавления 31 к любому году общей эры. [49] [50]

Место рождения

Храм Валлувара в Майлапоре

Как и в случае с большинством других подробностей о Валлуваре, точное место его рождения остается неопределенным. Считается, что Валлувар жил в Мадурае , а затем в городе Майилапурам или Тирумайилаи (современный Майлапур в Ченнаи ). [25] Есть также сведения, в которых говорится, что он родился в Майилапураме, а затем переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свою работу при королевском дворе. [51] В поэме Капилар Акавал говорится, что Валлувар родился на вершине дерева масличного ореха или илуппаи ( Madhuca indica ) в Майилапураме, [30] [52] в то время как в стихе 21 Тируваллува Маалаи утверждается, что он родился в Мадурае . [9]

В 2005 году исследовательская группа из трех человек из Центра исторических и культурных исследований Каньякумари (KHCRC) заявила, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне в современном районе Каньякумари . Их заявление основывалось на рассказе старого вождя племени кани , что Валлувар был королем, правившим территорией «Валлуванаду» в холмистых районах района Каньякумари. [53] [b]

Религия

Валлувар, как правило, считается принадлежащим либо к джайнизму , либо к индуизму . [54] [55] [56] Индуизм, джайнизм и буддизм были тремя религиями, которые процветали на индийском субконтиненте во времена Валлувара. [57] Писатели начала 19 века предполагали, что Валлувар мог быть джайном. Перевод 1819 года Фрэнсиса Уайта Эллиса упоминает, что тамильская община спорит о том, был ли Валлувар джайном или индуистом. [58] Если Валлувар действительно был джайном, это поднимает вопросы об источнике традиционных легенд о Валлуваре и основных колониальных дебатах о его рождении. [58]

Камиль Звелебил полагает, что этика Тируккурала отражает моральный кодекс джайнов , в частности моральное вегетарианство (двустишие 251–260) и ахимсу , то есть «воздержание от убийства» (двустишие 321–333); ученые также отмечают высказывание Тируваллувара в одном из двустиший Тируккурала об освобождении ( мокша ) от цикла перерождений ( самсара ) посредством проживания жизни с сострадательным сердцем. [59] Звелебил утверждает, что текст содержит эпитеты для Бога, которые отражают идеологию джайнов: [60]

Они, по словам Звелебиля, «очень похожи на джайнские», потому что архат рассматривается как «стоящий на лотосе» [60] или где архат в джайнской концепции является богом с лотосом в качестве своего средства передвижения. [61] [62] Существуют исключения, добавляет Звелебил, когда Валлувар обращается с этим Богом с помощью эпитетов, найденных в индуистском тексте Манусмрити (1.6), то есть «Изначальный Господь» и «Царь, Монарх». [60] Звелебил утверждает, что его предложение поддерживается индуистским ученым XIII века Паримелалхагаром , который написал комментарий к тексту Курала, который признал, что эти эпитеты «очень хорошо применимы» к джайнскому архату . [60] Однако, по словам П.С. Сундарама – ученого, который перевел текст в конце 20-го века, комментарий Паримелалхагара прямо утверждает, что в текстах также нет никаких [джайнских] еретических верований. [63]

Некоторые другие эпитеты, упомянутые в тексте, также отражают «сильный аскетический оттенок» джайнизма, по мнению Звелебила: [60]

Звелебил далее утверждает, что Валлувар, по-видимому, был «осведомлён о последних событиях» в джайнизме. [60] Звелебил предполагает, что он, вероятно, был «ученым джайном с эклектическими наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также имел знания санскритских текстов. [15] Тем не менее, ранние дигамбарские или шветамбарские джайнские тексты не упоминают Валлувара. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века, примерно через 1100 лет после его жизни. [64]

По мнению других ученых, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизму . Индуистские учителя сопоставили его учения в Тируккурале с учениями, найденными в индуистских текстах. [65] Трактовка Валлуваром концепции ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией как в джайнизме, так и в индуизме, подкрепляет этот аргумент. [66] Хотя текст превозносит добродетель ненасилия, он также посвящает многие из 700 двустиший порул различным аспектам государственного управления и войны в манере, схожей с Артхашастрой : [67] «Армия обязана убивать в битве, и царь должен казнить преступников ради справедливости». [68] Этот не-мистический реализм и готовность к справедливой войне учения похожи на те, что встречаются в индуизме. [67] Согласно MS Purnalingam Pillai, Валлувар не осуждал Saiva Siddhanta или ее принципы нигде в тексте, что, по его словам, является решающим критерием, который следует применять при определении его религии. [69] Матье Рикар полагает, что Валлувар принадлежал к шиваитской традиции Южной Индии. [70]

Три части, на которые делится литература Курала, а именно, арам (добродетель), порул (богатство) и инбам (любовь), направленные на достижение виту (окончательного спасения), следуют, соответственно, первым трем из четырех основ индуизма, а именно, дхарме , артхе , каме и мокше . [66] [71] По словам Нормана Катлера, выдающийся тамильский ученый 13-го века Паримелалакар, написавший самый влиятельный комментарий к Тируккуралу , интерпретирует структуру и фокус на Валлуваре как синонимичные санскритской концепции Пурушартхи (целей человеческой жизни). [72] По словам Паримелалакара, текст Валлувара охватывает в первую очередь и напрямую первые три аспекта, но не виту ( мокша , освобождение). Однако текст охватывает тураварам (отречение) — средства достижения духовного освобождения. Таким образом, в тексте Курала косвенно обсуждается виту . [73]

Во вступительных главах Курала Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы проиллюстрировать добродетель победы над чувствами. [74] По мнению тамильских индуистских учёных, таких как Паримелалакар, другие концепции и учения, встречающиеся в тексте Валлувара, а также встречающиеся в индуистских текстах, включают Веды, [75] богов ( Тримурти ), саттву, гуны , муни и садху (отрекшихся), перерождение, утверждение изначального Бога и т. д. [76] [77] [78] По словам Пурналингама Пиллаи, известного своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. [37] Аналогичным образом, Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик текста Курала на русский язык , считает «Тируваллувара индуистом по вере», согласно обзору Камиля Звелебила . [79]

Упоминание Валлуваром Бога Вишну в двустишиях 610 и 1103 и Богини Лакшми в двустишиях 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. [78] Шиваиты характеризуют Валлувара как преданного Шивы и устанавливают его изображения в своих храмах. [80] По словам Звелебиля, Валлувар иногда использует эпитеты для Бога, которые встречаются в индуистских Дхармашастрах , но не в джайнских текстах. [60] Кроме того, в некоторых учениях о политике, экономике и любви Валлувар, несомненно, перевел на тамильский язык стихи, встречающиеся в санскритских текстах, таких как Артхашастра . [41]

По словам Стюарта Блэкберна, «Тируккурах» не является текстом бхакти , и он не высмеивает и не восхваляет брахманов или ритуализм. Это практический, прагматичный текст и «определённо не шиваитский или вайшнавский» текст. [11] По словам Нормана Катлера, «Тируккурах» является афористичным текстом, и влиятельный комментарий Паримелалакара интерпретирует его в своём собственном контексте, основанном на индуистских концепциях и теологической повестке дня. Его изящно написанные интерпретации сделали его комментарий тамильской классикой и маневрировали Валлуваром как последовательным в рамках индуизма Паримелалакара. Его комментарий к учению Валлувара отражает как культурные ценности, так и текстовые ценности в Тамил Наду 13-14 веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и маневрировать другими способами. [81]

Другие религиозные утверждения

Несмотря на то, что ученые предполагают, что Валлувар является либо джайном, либо индуистом, из-за неконфессиональной природы текста Курала, почти каждая религиозная группа в Индии, включая христианство , заявила, что работа и ее автор являются их собственными. [24] Однако эти заявления не подкреплены академически и постоянно опровергаются учеными. [82] Например, христианские заявления появились только после того, как в Индию прибыли колониальные миссионеры. Тамильский ученый Му. Варадараджан предполагает, что Валлувар, должно быть, «практиковал религиозный эклектизм, сохранял непоколебимую веру в дхарму, но должен был отвергать религиозные символы и суеверные верования». [83] [84]

буддизм

Активист - далит Ийоти Тасс , принявший буддизм , утверждал, что Валлувар изначально назывался «Тирувалла Наянар» и был буддистом. [85] Тасс также утверждал, что название «Тируккурал» является отсылкой к буддийской Трипитаке . [86] Он утверждает, что книга Валлувара изначально называлась Тирикурал («Три Курала»), поскольку она придерживалась трех буддийских писаний Дхамма Питака , Сутта Питака и Виная Питака . [85] По словам Тасса, легенда, представляющая Валлувара сыном отца -брамина и матери-параярки, была придумана брахманами в 1825 году, которые хотели индуизировать буддийский текст. [85] По словам Гиты, деконструкция и переосмысление истории Валлувара в буддийском контексте Тассом показывает значимость и принятие текста Валлувара всеми слоями тамильского общества. [85]

христианство

Христианский миссионер XIX века Джордж Аглоу Поуп утверждал, что Валлувар, должно быть, контактировал с христианскими учителями, такими как Пантен Александрийский, впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с отголоском « Нагорной проповеди ». [9] По словам Поупа, Валлувар, должно быть, жил в девятом веке н. э., потому что это соответствовало бы исторической хронологии его теории. [87] Тем не менее, ученые, включая Звелебил, Дж. М. Налласвами Пиллаи, Сундарам Пиллаи, Канакасабаи Пиллаи и Кришнасвами Айенгар, и даже миссионеры, такие как Джон Лазарус , опровергают подобные утверждения. [88] [55] [89] Пиллаи называет заявление Поупа «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». [89] По словам Джона Лазаруса , глава Курала о «не убийстве» относится как к людям, так и к животным, что резко контрастирует с библейской концепцией убийства, которая относится только к лишению человека жизни. [90] Он замечает: «Ни один из десяти эпитетов, которыми Божество описывается в первой главе Курала, не имеет даже отдаленной связи с Христом или Богом, то есть, как они обозначены в Библии». [90] Он также говорит, что глава о любви «совершенно отличается от хвалебной речи Апостола в 1 Кор. xiii». [90]

В 1960-х годах некоторые южноиндийские христиане во главе с М. Дейванаягамом из Мадрасского христианского колледжа представили Валлувара как ученика апостола Фомы . [91] Согласно этой теории, Томас посетил современный Ченнаи, где Валлувар слушал его лекции по Нагорной проповеди . [34] [91] Однако более поздние ученые опровергают это утверждение. По словам Звелебиля, этика и идеи в работе Валлувара не являются христианской этикой , а теми, которые содержатся в доктрине джайнизма , [55] что можно увидеть из непоколебимого акцента Курала на этике морального вегетарианства (глава 26) и неубийства (глава 33), в отличие от любого из авраамических религиозных текстов. [55]

Литературные произведения

Статуя Валлувара в Каньякумари

«Tirukkuṟaḷ» — основная работа, приписываемая Валлувару. Она содержит 1330 двустиший, которые разделены на 133 раздела по 10 двустиший в каждом. Первые 38 разделов посвящены моральному и космическому порядку ( тамил: aram , санскр.: dharma), следующие 70 — политическим и экономическим вопросам ( тамил: porul , санскр.: artha), а оставшиеся 25 — удовольствию ( тамил: inbam , санскр.: kama).[15][92]

Из трех разделов, второй раздел Валлувара ( порул ) примерно в два раза больше первого раздела и в три раза больше третьего. [93] В 700 двустишиях о поруле (53% текста) Валлувар в основном обсуждает государственное управление и войну. [71] Работа Валлувара является классикой реализма и прагматизма, и это не мистический, чисто философский документ. [71] Учения Валлувара похожи на те, что содержатся в Артхашастре , но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутильи, армия ( патай ) является наиболее важным элементом. [71] Валлувар рекомендует, чтобы для государства была хорошо организованная и хорошо обученная армия ( патай ) во главе с способным командиром, готовая к войне. Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия ( patai ), подданные ( kuti ), сокровища ( kul ), министры ( amaiccu ), союзники ( natpu ) и форты ( aran ). [71] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и хранилища продовольствия при подготовке к осаде. [71] [94]

Текст «Тируккурах» был переведен на несколько индийских и международных языков. [95] Он был переведен на латынь Констанцо Бески в 1730 году, что помогло сделать работу известной европейским интеллектуалам. [96] [97] [98] «Тируккурах» является одним из самых почитаемых произведений на тамильском языке.

Tirukkuṟaḷ обычно признается единственной работой Валлувара. Однако в тамильской литературной традиции Валлувару приписывают авторство многих других более поздних текстов, включая два тамильских текста по медицине,Gnana Vettiyan(1500 стихов) иPancharathnam(500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты гораздо более поздней эпохи (16-го и 17-го веков), возможно, автора с тем же именем, что и Валлувар.[99]Эти книги, «Pancharathnam» и «Gnana Vettiyan», вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другиелекарства сиддхов.[100]В дополнение к этим, Валлувару приписывают 15 других тамильских текстов, а именно:Ратна Сигамани(800 стихов),Карпам(300 стихов),Надханта Тиравукол(100 стихов),Наадханта Саарам(100 стихов),Ваития Сутрам(100 стихов),Карпагуру Нул(50 стихов),Муппу. Сатирам(30 стихов),Ваадха Сатирам(16 стихов),Муппу Гуру(11 стихов),Кавуна Мани(100 стихов),Эни Йеттрам(100 стихов),Гуру Нул(51 стих),Сирппа Чинтамани(текст по астрологии),Тируваллувар ГьянамиТируваллувар Канда Тирунаданам.[101]Некоторые ученые, такие какДеванейя Паванар, отрицают, что Тируваллувар был автором этих текстов.[102]

Прием

Памятная марка Валлувара 1960 года

Джордж Аглоу Поуп назвал Валлувара «величайшим поэтом Южной Индии», но, по словам Звелебиля, он, похоже, не был поэтом. По словам Звелебиля, хотя автор очень искусно обращается с размером , « Тируккурах » не содержит «истинной и великой поэзии» на протяжении всего произведения, за исключением, в частности, третьей книги , в которой речь идет о любви и удовольствии. Это говорит о том, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительного текста, сосредоточенного на мудрости, справедливости и этике. [14]

Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, и это отражено в том факте, что его работа была названа девятью разными именами: Тируккурах (священный курал), Уттараведам (высшая Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором), Пойямоли (бессмысленное слово), Ваюрай валтту (истинная хвала), Тейванул (божественная книга), Потумараи (общая Веда), Муппал (тройственный путь) и Тамилмарай (тамильская Веда). [24]

Его влияние и историческое использование легендарны. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломей Цигенбальг заметил, что малабарцы « очень высокого мнения о нем», они делают его «своим настольным изданием», часто цитируя его, чтобы доказать обоснованность своих традиций и аргументов, и такие книги «не просто читаются, но и заучиваются наизусть» среди них образованных. [103] По словам Блэкберна, трудно превзойти «гиперболические почести», возложенные на Валлувара и его работу ранними европейцами в колониальной Индии. Говер, например, восхвалял его как «тамильского Гомера, Десять заповедей и Данте в одном». [103] В колониальную эпоху это был текст, который индусы использовали для ответа на «христианские обвинения в индуистских суевериях и варварстве». [104]

Храмы

Идол Валлувара в храме Путлур Амман в Тамил Наду

Валлувар традиционно почитается как бог и святой различными общинами по всему Южному региону Индии. Многие общины, в том числе в Майлапоре и Тиручули , поклоняются Валлувару как 64-му Наянмару шиваитской традиции. [105] В Южной Индии есть различные храмы, посвященные исключительно Валлувару. Самым известным из них является храм в Майлапоре , Ченнаи . Построенный в начале 16 века , храм находится в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Майлапоре. [106] Местные жители верят, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святилищ. Статуя Валлувара в сидячей позе, держащая пальмовый лист рукописи Тируккураха, находится под деревом. [106] В святилище, посвященном ему, жена Валлувара Васуки изображена по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Храмовая шикхара (шпиль) над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувара, читающего свои двустишия своей жене. [106] Стхала врикшам (священное дерево храма) — это дерево илуппай, под которым, как полагают, родился Валлувар. [52] Храм был тщательно отреставрирован в 1970-х годах. [107]

В храме Валлувара в Тиручули около Аруппуккоттая в округе Вирудхунагар индийского штата Тамилнад , Валлувар принимает участие в процессии как 64-й Наянмар в годовщину его смерти в тамильский месяц Мааси (февраль-март) сообществом Валлуваров , которые занимаются гаданием, в основном в деревне Перия Пудупатти. [105] [108] Такую же практику можно встретить и в других общинах, включая Майлапур . [109]

Другие храмы Валлувара расположены в Перия Калаямпутур , Тонди , Канджур Тэттанпади , Сенапати и Вилварани . [110]

Мемориалы

Статуя Тируваллувара в SOAS , Лондонский университет

Храмоподобный мемориал Валлувару, Валлувар Коттам , был построен в Ченнаи в 1976 году. [111] Этот комплекс памятников состоит из сооружений, которые обычно встречаются в дравидийских храмах , [112] включая храмовую повозку [113], высеченную из трех блоков гранита , и неглубокий прямоугольный пруд. [111] Зрительный зал, примыкающий к мемориалу, является одним из крупнейших в Азии и может вместить до 4000 человек. [114]

Статуя Валлувара высотой 133 фута была открыта 1 января 2000 года в Каньякумари на южной оконечности Индийского субконтинента, где сходятся Аравийское море , Бенгальский залив и Индийский океан. 133 фута обозначают 133 главы или атикарамы Тируккурала , а демонстрация трех пальцев обозначает три темы: Арам , Порул и Инбам , то есть разделы о морали, богатстве и любви. Статуя была спроектирована В. Ганапати Стхапати , архитектором храма из Тамил Наду. [115] 9 августа 2009 года статуя была открыта в Улсуре, недалеко от Бангалора , что также сделало ее первой в своем роде в Индии для поэта местного языка, установленного в соседних штатах, помимо его собственной родины. 12-футовая статуя Валлувара также была установлена ​​в Харидваре , Уттаракханд. [116] [117] Также есть статуя Валлувара возле Школы восточных и африканских исследований на Рассел-сквер в Лондоне . [118] [119] Статуя Валлувара в натуральную величину является одной из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке Марины . [120]

Правительство Тамил Наду отмечает 15-го (16-го в високосные годы) января (второго числа месяца «тай» по тамильскому календарю) как День Тируваллувара в честь поэта, как часть празднования Понгала . [121] День Тируваллувара впервые отмечался 17 и 18 мая 1935 года. [122]

Музыка

Работы Валлувара также оказали влияние на южноиндийскую классическую музыку и популярную культуру. Музыканты и композиторы Карнатика, такие как Маюрам Вишванатха Шастри и ММ Дандапани Десигар, настраивали избранные куплеты в 19-м и 20-м веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран положил музыку на все 1330 стихов, используя более 169 индийских раг. [123] Куплеты Курала также были записаны различными тамильскими композиторами музыки к фильмам.

Смотрите также

Примечания

  1. Блэкберн предполагает десятый век, но выражает свои сомнения вопросительным знаком. [11]
  2. Примеры заимствований из санскрита см. в произведении Звелебиля « Улыбка Муругана» . [40]
  3. ^ Звелебил приводит несколько диапазонов дат. В 1973 году он предложил 450–550 гг. н. э. [42] В публикациях 1974 и 1975 годов он сузил этот диапазон до 450–500 гг. н. э. [43] [44]
  4. ^ Примером может служить использование суффикса -kal для существительных как высшего, так и низшего класса. Другим примером является частое использование суффикса состояния -el, черта, отсутствующая в ранней тамильской литературе и распространенная примерно до пятого века. [45]

a. ^ Период Валлувара датируется учеными по-разному: от четвертого века до нашей эры до пятого века нашей эры, на основе различных методов анализа, включая традиционные отчеты и лингвистический анализ. Однако официально принятая дата — 31 год до нашей эры, как было утверждено правительством в 1921 году, и с тех пор год Валлувара соблюдается. [49] Для более глубокого анализа см. Датирование Тируккурала .

б. ^ "Валлуванаду" был талук в бывшем Мадрасском президентстве в составе округа Малабар. В настоящее время эта территория является частью округов Палаккад и Малаппурам в Керале, примыкающих к округу Нилгири в Тамил Наду. Цари Валлуванаду утверждают, что они произошли от царей Паллава и правили ранее из области Нилгири.

Ссылки

  1. ^ Натараджан 2008, стр. 2.
  2. ^ Вагхорн, 2004, стр. 120–125.
  3. ^ Мутиа, 2014, стр. 232.
  4. ^ Звелебил 1973, стр. 157–171.
  5. ^ Звелебил 1975, стр. 123–127.
  6. ^ ab Lal 1992, стр. 4333–4334, 4341–4342.
  7. ^ Звелебил 1975, стр. 123–124.
  8. ^ ab Zvelebil 1975, стр. 124.
  9. ^ abcd Zvelebil 1975, стр. 125.
  10. ^ Звелебил 1973, стр. 155–156 (ок. 450–550 н.э.);
    Звелебиль 1974, с. 119 (ок. 450–500 гг. н.э.);
    Звелебиль 1975, с. 124 г. (ок. 500 г. н.э.)
  11. ^ abc Blackburn 2000, стр. 454.
  12. ^ Велусами и Фарадей, 2017, стр. 7–13.
  13. ^ Сундарамурти, 2000, с. 624.
  14. ^ ab Zvelebil 1973, стр. 168.
  15. ^ abc Zvelebil 1973, стр. 155.
  16. ^ Чаттерджи, 2021, стр. 77.
  17. Поуп, 1886, стр. 1.
  18. Блэкберн 2000, стр. 449–482.
  19. ^ Звелебил 1975, с. 125 со сносками).
  20. ^ Звелебил 1973, с. 155 со сносками).
  21. ^ abc Blackburn 2000, стр. 456–457.
  22. ^ ab Blackburn 2000, стр. 458–464.
  23. ^ Звелебил 1975, стр. 124–125.
  24. ^ abcdefgh Zvelebil 1973, с. 156.
  25. ^ аб Паванар, 2017, стр. 24–26.
  26. ^ Моффат (1979), стр. 19-21.
  27. ^ Периянна, 1968, стр. 23.
  28. ^ Периянна, 1968, стр. 227.
  29. ^ ab Zvelebil 1975, стр. 227.
  30. ^ ab Zvelebil 1991, стр. 25.
  31. ^ Сарма 2007, стр. 76.
  32. ^ Накачами 1997, стр. 202.
  33. ^ Паванар, 2017, стр. 32–33.
  34. ^ ab Lal 1992, стр. 4341.
  35. ^ ab Blackburn 2000, стр. 460–464.
  36. Блэкберн 2000, стр. 459–464.
  37. ^ ab Blackburn 2000, стр. 464–465.
  38. Блэкберн 2000, стр. 467–469.
  39. ^ abcd Zvelebil 1975, с. 124 со сносками.
  40. ^ Звелебил 1973, стр. 169–171.
  41. ^ abcd Zvelebil 1973, стр. 170–171.
  42. ^ Звелебил 1973, стр. 155–156 (ок. 450–550 н.э.).
  43. ^ Звелебил 1974, с. 119 г. (ок. 450–500 гг. н.э.).
  44. ^ Звелебил 1975, с. 124 г. (ок. 500 г. н.э.).
  45. ^ ab Zvelebil 1973, стр. 169.
  46. ^ Звелебиль 1973, стр. 171.
  47. ^ ab Blackburn 2000, стр. 454 со сноской 7.
  48. ^ Тируваллувар Нинаиву Малар, 1935, с. 117.
  49. ^ аб Арумугам, 2014, стр. 5, 15.
  50. ^ Ираиккуруванар, 2009, с. 72.
  51. Робинсон, 1873, стр. 15, 20.
  52. ^ ab Ramakrishnan, Deepa H. (15 ноября 2019 г.). «Пока снаружи бушует словесная война, внутри этого храма царит мир». The Hindu . Chennai: Kasturi & Sons. стр. 3. Получено 5 января 2020 г.
  53. Исследовательская группа утверждает, что нашла королевство Тируваллувара, 2005 г.
  54. Робинсон, 1873, стр. 14.
  55. ^ abcd Zvelebil 1973, стр. 156–171.
  56. Лал 1992, стр. 4333–4334.
  57. ^ Коваймани и Нагараджан 2013, с. 148.
  58. ^ ab Blackburn 2000, стр. 463–464.
  59. ^ Инбадас, Гамильтон (17 мая 2017 г.). «Индийские философские основы духовности в конце жизни». Продвижение междисциплинарного изучения смерти и умирания . 23 (4). Университет Глазго : 320–333. doi : 10.1080/13576275.2017.1351936. ISSN  1357-6275. PMC 6157526. PMID  30294243 . 
  60. ^ abcdefg Zvelebil 1973, с. 157.
  61. ^ Звелебил 1975, с. 125 со сносками.
  62. ^ Звелебил 1973, с. 155 со сносками.
  63. ^ Сундарам 1987, стр. xiii–xiv.
  64. ^ Звелебил 1974, с. 119 со сноской 10.
  65. ^ Iraianban 1997, стр. 13.
  66. ^ ab Sundaram 1987, стр. xiii–xvii, Приложение к стиху 1103.
  67. ^ ab Roy, Kaushik (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней. Cambridge University Press. стр. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика войны в Южной Азии). ISBN 978-1-107-01736-8.
  68. ^ Ananthanathanthan, AK (1994). «Теория и функции государства. Концепция ахама (добродетели) в Тирукурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 325. JSTOR  29757156., Цитата: «Неубийство является абсолютной добродетелью ( Арам ) в Араттуппале (разделе о славе добродетели), но долг армии — убивать в бою, а царь должен казнить множество преступников в процессе отправления правосудия. В этих случаях нарушения Арама [ в предыдущем разделе] оправдываются [Тируваллуваром] в силу особых обязанностей, возложенных на царя, и оправдание заключается в том, что «несколько нечестивцев должны быть отсеяны, чтобы спасти общество» (TK 550)».
  69. ^ Пиллаи, 2015, стр. 75.
  70. ^ Рикар, 2016, стр. 27.
  71. ^ abcdef Рой, Каушик (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней. Cambridge University Press. С. 152–155. ISBN 978-1-107-01736-8.
  72. Катлер 1992, стр. 553–554.
  73. Катлер 1992, стр. 554–555.
  74. Сундарам 1987, стр. 21, 159.
  75. ^ Ananthanathanthan, AK (1994). «Теория и функции государства. Концепция ахама (добродетели) в Тирукурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 321. JSTOR  29757156.
  76. ^ Натараджан 2008, стр. 1–6.
  77. Катлер 1992, стр. 555–558.
  78. ^ Аб Коваимани и Нагараджан, 2013, стр. 145–148.
  79. ^ Звелебил, Камил (1984). «Тирукурал, перевод с тамильского на русский Ю. Глазова». Восточный архив . 32 : 681–682.
  80. ^ Прути и Шарма 1995, стр. 113.
  81. ^ Катлер 1992, стр. 558–561, 563.
  82. Колаппан, The Hindu, 7 ноября 2019 г.
  83. ^ Варадараджан, Му. (1988). История тамильской литературы (E.Sa. Visswanathan, Trans.) . Нью-Дели: Сахитья Академи.
  84. ^ Рамакришнан, Т. (6 ноября 2019 г.). «Религия Тируваллувара является предметом научных дискуссий». Индуист . Ченнаи: Кастури и сыновья. п. 4 . Проверено 28 декабря 2019 г.
  85. ^ abcd Гита 2015, стр. 49.
  86. ^ Гита 2015, стр. 50.
  87. ^ Звелебил 1973, стр. 156–157.
  88. ^ Манавалан, 2009, стр. 39.
  89. ^ аб Манавалан, 2009, стр. 26–27.
  90. ^ abc Manavalan, 2009, стр. 42.
  91. ^ ab Jongeneel 2009, стр. 111.
  92. ^ Звелебиль 1974, стр. 119.
  93. ^ Ananthanathanthan, AK (1994). «Теория и функции государства. Концепция ахама (добродетели) в Тирукурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 316. JSTOR  29757156.
  94. ^ Сенсарма, П. (1981). Военные мысли Вакувара. Дарбари Уджог. стр. 40–42.
  95. ^ Перевод тамильского литературного произведения thirukkuRaL на языки мира, 2012.
  96. ^ Чаттерджи, Н. (26 января 2011 г.). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960. Springer. стр. 199. ISBN 978-0-230-29808-8.
  97. ^ Natarajan, CS (13 февраля 2018 г.). Национальные слова: решение проблемы национального языка в Индии (на хинди). Notion Press. ISBN 978-1-948147-14-9.
  98. ^ Parthasarathy, Indira (12 декабря 2015 г.). «Двустишия для современности». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 18 апреля 2020 г. .
  99. ^ Cuppiramaṇiyan̲, 1980.
  100. ^ Циммерманн, 2007, стр. 8.
  101. ^ Веданаягам, 2017, стр. 108.
  102. ^ Паванар, 2017, стр. 35.
  103. ^ ab Blackburn 2000, стр. 455.
  104. Блэкберн 2000, стр. 459.
  105. ^ Аб Каннан, The New Indian Express, 11 марта 2013 г.
  106. ^ abc Punzo Waghorne, Joanne (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса. Oxford University Press, США. С. 120–125. ISBN 978-0-19-515663-8.
  107. ^ Чакраварти и Рамачандран 2009.
  108. The Times of India, 9 ноября 2019 г.
  109. ^ Бхатт, 2020.
  110. ^ Веданаягам, 2017, стр. 113.
  111. ^ ab Abram(Фирма), 2003, стр. 421.
  112. Туристический путеводитель по Тамил Наду, 2010, стр. 20.
  113. ^ Хэнкок, 2010, стр. 113–.
  114. ^ Камат, 2010, стр. 34–.
  115. ^ Тирувахувар Субрамуниясвами, 2000, стр. 31–32.
  116. ^ Упадхай, Кавита (20 декабря 2016 г.). «Тхируваллувар наконец-то занимает почетное место в Харидваре». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 18 апреля 2020 г. .
  117. ^ Джайсвал, Шео С. (20 декабря 2016 г.). «Шесть месяцев спустя в Харидваре открылась статуя Тируваллувара». The Times of India . Получено 18 апреля 2020 г.
  118. ^ "SOAS чествует великого тамильского поэта Тируваллувара". www.soas.ac.uk . Получено 18 апреля 2020 г. .
  119. ^ «День Тируваллувара 2020: история, значение и все, что вам нужно знать о культовом поэте». Hindustan Times . 15 января 2020 г. Получено 18 апреля 2020 г.
  120. ^ Мутиа, 2014, стр. 172.
  121. Разное, 2010, стр. 13.
  122. ^ «День Тируваллувара 2020: история, значение и все, что вам нужно знать о культовом поэте». Hindustan Times . HindustanTimes.com. 16 января 2020 г. Получено 21 сентября 2020 г.
  123. ^ Ранган, Барадвадж (19 марта 2016 г.). «Музыкальный мост через эпохи». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 19 января 2020 г.

Библиография

Внешние ссылки