Томас Трахерн ( / t r ə ˈ h ɑːr n / ; 1636 или 1637 — ок. 27 сентября 1674 ) был английским поэтом, англиканским священнослужителем , теологом и религиозным писателем. Интенсивная, научная духовность в его трудах привела к тому, что некоторые части англиканского сообщества чтят его память 10 октября (годовщина его похорон в 1674 году) или 27 сентября.
Работа, по которой Трахерн сегодня наиболее известен, — это «Столетия размышлений» , сборник коротких абзацев, в которых он размышляет о христианской жизни и служении, философии, счастье, желании и детстве. Впервые она была опубликована в 1908 году после того, как была вновь обнаружена в рукописи десятью годами ранее. Его поэзия также была впервые опубликована в 1903 и 1910 годах ( The Poetical Works of Thomas Traherne, BD и Poems of Felicity ). [1] Его прозаические произведения включают «Римские подделки» (1673), «Христианскую этику» (1675) и «Серьезное и патетическое размышление о милосердии Божьем» (1699). [2]
В своих произведениях Траэрн часто исследует славу творения и то, что он считал своими близкими отношениями с Богом. Его произведения передают пылкую, почти детскую любовь к Богу и сравниваются с похожими темами в работах более поздних поэтов Уильяма Блейка , Уолта Уитмена и Джерарда Мэнли Хопкинса . Его любовь к природному миру часто выражается в его работах трактовкой природы, которая вызывает ассоциации с романтизмом — за два столетия до романтического движения.
Рождение и крещение Траэрна не зафиксированы в приходских книгах. [3] По словам антиквара Энтони Вуда (1632–1695), он был «сыном сапожника из Херефорда», родившимся либо в 1636, либо в 1637 году. [4] [5] Dobell 1903, стр. xvi идентифицирует этого сапожника как Джона Траэрна (родился в 1566 году). Однако другие источники говорят, что Томас был сыном Филиппа Траэрна (или Трехерна) (1568–1645), местного трактирщика и дважды мэра Херефорда , [6] и его третьей жены Мэри Лейн. [3] [a]
Трахерн пишет о своем детстве, которое включало естественное удивление и восхищение окружающим миром, в «Столетиях размышлений» [7] и в своих стихах. [8]
Трахерн получил образование в школе кафедрального собора Херефорда и поступил в колледж Брейсеноз в Оксфорде 2 апреля 1652 года, получив степень бакалавра 13 октября 1656 года. [4] [2] Пять лет спустя, 6 ноября 1661 года, он получил степень магистра искусств (Оксон), [4] [2] а 11 декабря 1669 года он получил степень бакалавра богословия (BD). [9]
Получив степень бакалавра в Оксфорде в 1656 году, он принял духовный сан . [ необходима цитата ]
30 декабря 1657 года он был назначен ректором Креденхилла близ Херефорда [4] [2] Комиссией по утверждению публичных проповедников, хотя в то время он не был рукоположенным священником. [10] Любопытная заметка, приложенная к записи о его назначении, заключается в том, что Трахерн рассчитывал на покровительство Амбеллы , вдовы графа Кента . [b] Трахерн прослужил на этой должности десять лет. [2]
После восстановления монархии и возвращения Карла II , 20 октября 1660 года Трахерн был рукоположен в священники епископом Оксфорда Робертом Скиннером в Лонтоне близ Бистера . [11]
В 1667 году Трахерн стал личным капелланом сэра Орландо Бриджмена, 1-го баронета из Грейт-Левера , лорда-хранителя Большой печати короля Карла II, в Теддингтоне (недалеко от Хэмптон-Корта ) в Миддлсексе . [2] Именно во время проживания там Трахерн умер 27 сентября 1674 года, продиктовав в тот день краткое завещание своему другу и соседу Джону Бердоу, в котором он оставил наследство слугам, которые заботились о нем, и оставил свои немногие вещи своему брату Филиппу и невестке Сьюзен. [12] 10 октября 1674 года он был похоронен в церкви Святой Марии в Теддингтоне, [4] [3] [2] под церковным читальным столом. [13]
Траэрна описывали как «одного из самых благочестивых и изобретательных людей, которых я когда-либо знал» [14] и «человека веселого и бодрого нрава… готового оказать все добрые услуги своим друзьям и милосердного к бедным почти сверх своих возможностей». [15] Траэрн считал, что страдает от слабостей общительной личности: «Слишком большая открытость и склонность к разговорам — мои болезни. Слишком легкая и послушная натура». [16]
По словам Энтони а Вуда, Трахерн «всегда вел простую и набожную жизнь; его завещание показывает, что он мало что имел, кроме своих книг...» [17]
Траэрн был незначительной литературной фигурой при жизни, и его работы не были известны или оценены до самого его смерти. Будучи сельским священником, он вел набожную, скромную жизнь и не участвовал в литературных кругах. Только одна из его работ, «Римские подделки» (1673), была опубликована при его жизни. «Христианская этика» (1675) последовала вскоре после его смерти, а позже «Серьезное и патетическое размышление о милосердии Божьем» (1699), которая была опубликована как работа анонимного автора, чей характер и предыстория были обсуждены в кратком введении издателя.
После смерти Траэрна в 1674 году большинство его рукописей были завещаны его брату Филиппу. [2] [18] После смерти Филиппа они, по-видимому, перешли во владение семьи Скипп из Ледбери в Херефордшире, где они пролежали почти 200 лет. [2] В 1888 году активы семьи были распущены, однако рукописи появились вновь только через 10 лет. [2]
Зимой 1896–97 годов Уильям Т. Брук из Лондона обнаружил несколько анонимных рукописей в «куче книг, которые собирались выбросить» или в «уличной книжной лавке». [18] Брук подумал, что это могут быть утерянные работы Генри Воана , и показал их Александру Гросарту (1827–99), шотландскому священнику и эксперту по елизаветинской и якобинской литературе , который перепечатывал редкие работы. [18] Гросарт согласился, что рукописи принадлежат Воану, и планировал включить их в издание работ Воана, которое он готовил к публикации. [18] Гросарт умер в 1899 году, и предложенное издание так и не было завершено. [18]
Коллекция Гросарта, включая рукописи, была куплена Чарльзом Хайэмом, лондонским книготорговцем, который попросил своего друга Бертрама Добелла изучить их. [18] Добелл был убежден, что они не принадлежат Воану, и вскоре пришел к выводу, что они принадлежат Трахерну. [2] Рукописи включали поэзию, а также коллекцию созерцательных абзацев, «воплощающих размышления о религии и морали».
«Поэтические произведения Томаса Трахерна» были опубликованы в 1903 году, а «Столетия медитаций» — в 1908 году. [2] Последовали и другие публикации. В конечном итоге « Столетия» стали называть «одним из лучших стихотворений в прозе на нашем языке» [19] , и отрывки из них были положены на музыку почти так же часто, как и сами поэмы.
Рукопись Траэрна «Столетия», Добелловский фолио (также называемый «Книгой общих мест»), «Церковный ежегодник» и «Ранняя записная книжка» (также называемая «Записной книжкой Филипа Траэрна») хранятся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде; рукопись Берни (также известная как «Стихи блаженства») находится в Британской библиотеке в Лондоне; а «Избранные размышления» находятся в коллекции Осборна, Библиотека Бейнеке , Нью-Хейвен, Коннектикут .
Рукопись, обнаруженная в 1996 году в библиотеке Фолджера в Вашингтоне, округ Колумбия, Джулией Смит и Летицией Йендл, позже была идентифицирована как незаконченная эпическая поэма Траэрна из 1800 строк под названием «Церемониальный закон». [20] В 1997 году Джереми Мол , научный сотрудник Тринити-колледжа в Кембридже , обнаружил больше работ Траэрна среди 4000 рукописей в библиотеке Ламбетского дворца , лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского . [21] Рукописи Ламбета, в основном прозаические, включают четыре полных произведения и фрагмент пятого: «Побуждения к пенсии» , «Трезвый взгляд на доктора Твисса» , «Семена вечности» , «Царство Божье» и фрагментарная «Любовь» . [22] [23]
Хотя Трэхерна теперь считают одним из ведущих поэтов-метафизиков , название этой «школы» не упоминалось в его первой публикации. В своем предисловии к «Поэтическим произведениям » Добелл связал его с «той небольшой группой религиозных поэтов, которая включает Герберта , Вогана и Кроушоу », но выделил его как уникальную личность и «не последователя и не подражателя ни одному из них». [24] В подборке его стихотворений, последовавшей два года спустя, они сопровождались в том же томе «остатками стихов» брата-близнеца Генри Вогана Томаса ( Евгения Филалета ) и Джона Норриса из Бемертона . [25] Репутация двух последних была тогда и остается как философов. Оба были также священнослужителями, а Норрис был настоятелем бывшего приходского дома Герберта; лишь намного позже его стали называть также «последним из метафизиков». [26] Таким образом, Трахерн представляется в силу близости как представитель ряда поэтов-богословов XVII века, а не как член какой-то конкретной школы.
На момент публикации те писатели, которых Сэмюэл Джонсон пренебрежительно охарактеризовал как «метафизических поэтов», еще не достигли той критической известности, которая им была дана после появления антологии Герберта Грирсона «Метафизическая лирика и поэмы семнадцатого века » (1921). В любом случае, ни одно из стихотворений Траэрна туда не вошло, и когда он попал в поле зрения Т. С. Элиота , его просто отложили в сторону как «скорее мистика, чем поэта». После этого прошли десятилетия, прежде чем его работа была подвергнута более серьезному изучению. [27]
Конечно, мистический элемент поразительно очевиден у Траэрна, но его метафизические полномочия подтверждаются тем, как он стремится объяснить вопросы истины, знания и способности ума и сердца методами теологического и рационального исследования. [28] Типичным также является способ, которым эти медитации разрабатываются как расширенные барочные представления, из которых «Тени в воде» являются особенно ярким примером. [29] Дальнейшая связь с другими поэтами-религиозниками его периода обнаруживается в идеализации детской невинности и использовании платонических тем, которые Траэрн разделяет с Генри Воаном и Джоном Норрисом.
Учитывая некоторые автобиографические и исповедальные материалы в его работах (особенно в Centuries of Meditations ), Трахерн, должно быть, страдал от недостатка веры в годы своего становления в Оксфорде. Он описывает это как период Отступничества и то, что позже он нашел свой путь обратно к вере:
Я интуитивно знал те вещи, которые после моего Отступничества я снова собрал по высшему разуму. Само мое невежество было выгодно. Я казался тем, кто был приведен в Состояние Невинности. Все вещи были безупречны, чисты и славны: да, и бесконечно мои, радостны и драгоценны, я не знал, что есть какие-либо грехи, жалобы или законы. [30]
Однако возможно и альтернативное прочтение, которое может быть ближе к фактам опыта Траэрна, как он выразил их в приведенной выше цитате. Он заключается в том, что он не страдал от потери веры, а скорее идентифицировал свое взросление вдали от естественного, невинного детского взгляда на мир и свое место в нем, от врожденного понимания чуда Божьего творения, к обремененной борьбе с правилами и ожиданиями церкви и общества как к самому отступничеству, которое ему пришлось преодолеть затем путем тщательного и дисциплинированного изучения («высшая причина»). Этот детский, принимающий и радостный взгляд на веру и религиозный экстаз лежит в основе сочинения, из которого взят приведенный выше отрывок, и является частью причины привлекательности Траэрна. [31]
На Траэрна оказали сильное влияние работы философов- неоплатоников и нескольких его современников, которых называли кембриджскими платониками . [32] [33] Кембриджские платоники были сторонниками либерализма , поскольку они выступали за умеренность и диалог между фракциями пуритан и высоких церковников в англиканской церкви . Они считали, что религия и разум могут находиться в гармонии друг с другом, основываясь на мистическом понимании разума — веря, что разум выходит за рамки простого чувственного восприятия, но является «свечой Господа» и отголоском божественного, пребывающего в человеческой душе. Разум был как дан Богом, так и исходил от Бога. [c] [ необходима полная цитата ] Действительно, критик К. У. Солтер отмечает, что Траэрн «пишет о чувствах, как если бы они были духовными, а о духе, как если бы он был чувственным». [34] Однако, согласно биографии Трахерна, написанной Глэдис Уэйд в 1946 году, она отметила, что кембриджские платоники «тратили свою энергию на герметические , каббалистические и розенкрейцерские знания, а также на невероятные эксперименты в области магии и некромантии», и отметила, что мистицизм Трахерна был «совершенно свободен от любого налета этого». [35]
.jpg/1280px-St_Marys_Church,_Credenhill_(geograph_2557447).jpg)
Траэрн также был обеспокоен стабильностью христианской церкви в Англии в период Реставрации . В некоторых своих теологических трудах Траэрн проявляет страсть к англиканской вере и национальной церкви, что очевидно в его столкновениях с римским католицизмом и нонконформизмом в это время политических и религиозных потрясений. [36] Недавние открытия ранее неизвестных рукописей еще больше укрепляют репутацию Траэрна как англиканского богослова , а его работы предлагают свежий и всесторонний взгляд на текущие теологические аргументы относительно природы божественности, этики и морали, а также природы греха.
Например, Траэрн страстно критикует римский католицизм в «Римских подделках» (1673) — единственной работе, опубликованной при его жизни. Это полемический трактат в форме диалога между двумя мужчинами — протестантом и римским католиком. Опираясь на Писание и постановления Первого Никейского собора , чтобы сформулировать идею законной церковной власти, Траэрн критикует состояние современной Католической церкви и утверждает посредством теории заговора, что, поскольку Ватикан имел контроль над рукописями, Католическая церковь была в состоянии искажать, неправильно использовать или скрывать документы, чтобы поддержать свои претензии на власть. [13] Оскорбительный характер критики рассказчиком Римской церкви резко контрастирует с тоном поэзии Траэрна или его других сочинений на теологические темы. [13]
Однако Трахерн принимает менее полемический тон в посмертно опубликованной «Христианской этике» (1675), в которой он исследует теологические последствия кальвинистской мысли о свободе и необходимости . [13] В этой работе Трахерн отказывается определять этику как светское явление — вместо этого указывая на твердую опору на волю Бога . Из-за человеческих ограничений и недостатков невозможно построить подходящую и последовательную моральную систему убеждений — эти добродетели должны проистекать из божественного источника, а их награда — из восприятия бесконечной любви Бога в корне всех вещей. [13]
Трахерн посвятил значительное исследование теме греха и его месту в церковных доктринах. В недавно обнаруженной работе, A Sober View of Dr Twisse , Трахерн обсуждает грех и спасение в рамках более широкого обсуждения вопросов избрания и осуждения. Трахерн пишет:
Он был исключен из Царства Небесного, куда не может войти ничто, что ненавидит Бога, и откуда не может быть исключено ничто, что любит Его. Потеря этой Любви есть Ад: Видение и Обладание этой Любовью есть Рай. Таким образом, грех исключил его из Небес. [37]
Работы Траэрна по своей сути мистические, поскольку они стремятся понять и принять природу Бога в его творении и в душе человека. Траэрн, кажется, описывает свой собственный путь веры в «Столетиях медитации» , которые, вероятно, были написаны, когда Траэрн был в Креденхилле — работа, которая известна своей «духовной интенсивностью» и «широкой сферой обзора писателя», которая включает «все небо и землю, которые он считает областью благочестивой души». [38] Говорят, что работа Траэрна смотрит «на скрытые вещи души, и в них он видит образ славы и любви Бога» и «вечную тему благости и великолепия Бога». [38]
Стихи Траэрна часто исследуют славу творения и то, что он воспринимал как свои близкие отношения с Богом. Он глубоко опирался на труды Аристотеля и ранних Отцов Церкви для своей концепции Человека и человеческой природы.
В работах, которые доминировали в критике 20-го века, грех и страдание упоминаются редко, и некоторые критики считали его стихи граничащими с пантеизмом (или, возможно, панентеизмом ). [39]
В основе творчества Траэрна лежит концепция «блаженства», того высшего состояния блаженства, в котором он описывает сущность Бога как источник «наслаждений неоценимой ценности». [40] [41]
Трахерн говорит, что «понимание, заложенное в нем», обеспечило его блаженство. [42] Он утверждает, что человек может испытать это блаженство, только понимая волю Бога и божественную любовь, и он описывает красоту этого в детских терминах. [28] Трахерн стремится объяснить «Принцип природы», в котором через свою склонность любить истину («Свет») и красоту он стремится идентифицировать блаженство как его источник и естественный опыт. [28]
Другая великая страсть, которая изображена в работах Траэрна, это его любовь к природе и естественному миру, часто проявляющаяся в очень романтическом отношении к природе, которое было описано как характерно пантеистическое или панентеистическое . Хотя Траэрн приписывает божественное начало ее созданию, его восхваление природы кажется не чем иным, как тем, что можно было бы ожидать найти у Торо . Многие ученые считают Траэрна писателем возвышенного , и в своих работах он, кажется, пытался вернуть утраченное понимание естественного мира, а также отдать дань уважения тому, что он знал о природе, что было более могущественным, чем он сам. В этом смысле Траэрн, кажется, предвосхитил романтическое движение более чем за 130 лет до того, как оно фактически произошло. [43] Часто обсуждаются почти симбиотические отношения человека с природой, а также частое использование «буквальной обстановки», то есть попытки верно воспроизвести чувственный опыт из данного момента, техника, позже часто используемая Уильямом Вордсвортом . [43]
В духе евангелий [44] [45] [46] «главной темой Траэрна является визионерская невинность детства», и его труды предполагают, «что взрослые утратили радость детства, а вместе с ней и понимание божественной природы творения». [47] Траэрн, кажется, передает идею о том, что рай может быть заново открыт и обретен только посредством повторного обретения этой детской невинности — состояния, которое «предшествует познанию добра и зла» и, кажется, состоит из безграничной любви и удивления. [28] [48]
В этом отношении творчество Траэрна часто сравнивают с изобилием радости и мистицизма, которые можно найти в работах Уильяма Блейка , Уолта Уитмена и Джерарда Мэнли Хопкинса . [13] [47] [49] [50] По словам исследователя творчества Траэрна Дениз Индж, введение Траэрном точки зрения ребенка для изложения своих теологических и моральных предпосылок было неизвестно или, безусловно, недооценено в литературе того времени. [39]
Достижение счастья — еще один фокус работы Трахерна. Он писал: «Сначала я потрачу много времени на поиски Счастья, а затем еще больше — на наслаждение им». [51] Он писал, что многие люди презирают счастье, [52] но что «Небеса — это место, где наше счастье будет видно всем. Там мы будем наслаждаться счастьем быть увиденными в счастье, без опасности показной роскоши». [53]
Трахерн стремился к тому, чтобы знания, полученные с помощью философии, использовались в повседневной жизни. [54] [55]
Работы Траэрна оставались в основном неопубликованными до их публикации в начале 20-го века. Те, кто признал влияние с тех пор, были монах -траппист Томас Мертон ; христианский гуманист Дороти Л. Сэйерс ; поэт Элизабет Дженнингс ; и К. С. Льюис , который назвал «Столетия размышлений» «почти самой красивой книгой на английском языке». [56]
Они также оказали свое влияние в англиканском сообществе, которое, хотя и не создает святых таким же образом, как в римско-католической традиции, часто канонизировало людей большой святости, иногда посредством формального процесса, а иногда посредством народного одобрения или местного обычая. [ 57] Следуя этому прецеденту и в память о его стихах и духовных сочинениях, Томас Трахерн включен в календарь святых во многих национальных церквях в англиканском сообществе . Он отмечен в Церкви Англии поминовением . [58]
Поминки Траэрна отмечаются либо 27 сентября (в день его смерти), либо 10 октября (в день его погребения).
Отмечается 10 октября Церковь Англии ; Англиканская церковь Кореи ; Гонконг Шэн Кунг Хуэй (также известная как Гонконгская англиканская церковь)
О Трахерне было замечено, что «больше, чем любую другую форму искусства, если судить по частоте и пылу ссылок, Трахерне любил музыку», что это было давним и пожизненным. [59] Ассоциация Трахерна составила список из примерно сотни композиторов, которые признали лирическую силу его сочинений и положили его слова на музыку. [60] Некоторые из них родом из родного для поэта Херефордшира, [61] в то время как значительная часть приехала из других стран, и не все из англоязычного мира. За последнее столетие также существовало большое разнообразие музыкальных стилей, от художественной песни до религиозных песнопений, от продвинутого модернизма до минимализма, а также были некоторые чисто инструментальные интерпретации.
Самая ранняя известная постановка была сделана валлийцем Брайсесоном Трехарном (1879–1948). Его «Призыв» 1917 года был строфой 11 безымянного стихотворения в «Христианской этике» Траэрна : «О святой Иисус, который умер за нас», положенной для баритона и фортепиано. [62] За ней в 1924 году последовала «Contentment» Ратленда Боутона , партесная песня для мужских голосов без сопровождения, которая положила начало «Contentment is a sleepy thing» Траэрна, также из «Христианской этики» . [63] Более поздние композиторы использовали как стихи, так и прозу для пения в одном и том же произведении, одним из примеров которого с 1978 года был цикл Элизабет Макончи «Sun, Moon and Stars» для сопрано и фортепиано. [64] [65]
Именно в 1920-х годах Джеральд Финци начал работу над своей амбициозной Dies natalis , кантатой для высокого сольного голоса и струнного оркестра. Завершенная только в 1939 году, премьера произведения была отменена из-за начала Второй мировой войны , и оно было исполнено лишь несколько месяцев спустя, в январе 1940 года. За его чисто инструментальной «Intrada» следует раздел прозаических отрывков из третьего в его « Centuries of Meditations» , а затем три стихотворения: «The Rapture», «Wonder» и «The Salutation». Выбранные тексты отражают радость и удивление невинного взгляда новорожденного ребенка и удивление перед миром такой красоты. [66]
Учитывая призвание и набожность Траэрна, многие современные постановки его работ имеют религиозный контекст. Его стихотворение «The Rapture» было включено в Cambridge Hymnal (1967) как Hymn 97, с музыкой композитора Уильяма Вордсворта . [67] Также среди в значительной степени священной хоровой музыки Патрика Ларли была его On Christmas Day (2002), последовательность из семи пьес, из которых номера 1, 3 и 7 включают стихи из стихотворения Траэрна «On Christmas-Day». [68] [69] Несколько других произведений были заказаны для особых случаев: от Колина Мэтьюза («Shadows in the water», 1978/9); [70] Фрэнсиса Джексона («On Christmas Day», 1995); [71] Джона Каскена («A song of Chimes», 1996); Эндрю Картера («The saints of God», 2005); [72] Сесилия Макдауэлл , («Небеса в их великолепии», 2008); [73] Фрэнсис Потт , («Любовь Бога в вечности», 2011); [74] и Дэвид Сойер , («Чудо», 2012). [75]
Хоровое произведение Сойера было написано в честь Бриллиантового юбилея Елизаветы II . Ранее Тойво Тулев (род. 1958) использовал строки из Centuries of Meditations Траэрна как «Радуйся! Радуйся! Радуйся!» для выступления в честь государственного визита королевы в Эстонию в октябре 2006 года. [76] [77] Другие переложения произведений Траэрна были сделаны болгаркой Добринкой Табаковой («Centuries of Meditations», выборки для полного хора, арфы или фортепиано и струнных, 2012); [78] французом Клодом Баллифом ( Poème de la félicité для трех женских голосов, 1977); [79] и финн Йоуни Кайпайнен , чья «Felicity and Fullnesse» описывается как монодрама для высокого баритона и оркестра, в которой стихи Трахерна чередуются со стихами Ханно Эсколы (2006). [80]
В Северной Америке канадский композитор Фредерик Карам (1926–1978) написал «From Dust I Rise», гимн, основанный на строках из поэмы Траэрна «The Salutation», впервые исполненной в 1958 году. [81] В Соединенных Штатах Энтони Пикколо написал «Wonder» на слова из одноимённой поэмы Траэрна для средне-высокого голоса и фортепиано в 1987 году; [82] Аарон Джей Кернис создал вокальный цикл «Two Awakenings and a Lullaby» для сопрано, скрипки, гитары и фортепиано в 2006 году; [83] Боб Чилкотт создал «The sun and stars are mine» для высоких голосов и фортепиано в 2012 году; [84] а Гарретт Джордж сочинил «4 Traherne Songs» для сопрано в сопровождении фортепиано в 2018 году. [85]
Два японских произведения Сатору Икеды (родился в 1961 году) берут свое начало от «Приветствия» Траэрна. Первое было вокальной транспозицией английского текста для камерного хора, аккордеона, тубы и арфы, в которой инструменты «являются символами Неба, Земли и Человека» (2003). [86] Позже композитор написал чисто инструментальное произведение для альтовой флейты, которое было разделено на три части (Бездна, Пробуждение и Явление), вдохновленное тремя строфами из поэмы (2015). [87] Другой интерпретацией Траэрна для полного оркестра стали «Размышления Томаса Траэрна » австралийского композитора Найджела Баттерли (1968), основанные на пяти прозаических размышлениях. [88]
Два органных произведения были вдохновлены окнами Траэрна Тома Денни в часовне Одли в Херефордском соборе. Кроме того, американец Питер Штольцфус Бертон (родился в 1968 году) основал пятнадцать пьес в своих «Вариациях Херефорда» (2007) на « Столетиях медитаций » Траэрна . [89] Органное произведение Мартина Басси «Окна Херефорда» последовало в 2014 году. [90]
Сочинения Траэрна также внесли вклад в два более масштабных произведения. Симфония № 2 (Sinfonia mistica, 1974) Кеннета Лейтона использовала строки из «Благодарения за тело» Траэрна в качестве третьей части (Медитация). [91] [92] Позже Харрисон Биртвистл заставил Христа цитировать «Благодарение за тело» в Видении 1 своей оперы «Тайная вечеря» (1999). [93] [94]
Находясь за пределами классической музыкальной традиции, произведение Incredible String Band «Douglas Traherne Harding» на альбоме Wee Tam and the Big Huge (1968) включало строки из Centuries of Meditations и демонстрирует широкую универсальность применения, на которую способно творчество Траэрна. [95] [96]
