Догэн Дзэндзи (道元禅師; 26 января 1200 — 22 сентября 1253), [1] [2] — японский дзэн- буддийский монах , писатель , поэт , философ и основатель школы дзэн Сото в Японии . Он также известен как Догэн Киген (道元希玄), Эйхэй Догэн (永平道元), Косо Дзёё Дайси (高祖承陽大師) и Буссё Дэнто Кокуси (仏性伝東国師).
Первоначально рукоположенный в монахи в школе Тэндай в Киото , он в конечном итоге был недоволен ее учением и отправился в Китай , чтобы найти то, что он считал более аутентичным буддизмом . Он оставался там в течение четырех лет, в конце концов обучаясь у Тяньтун Жуцзина , выдающегося учителя линии Каодун китайского чань . По возвращении в Японию он начал пропагандировать практику дзадзэн (сидячая медитация) через литературные произведения, такие как Фукандзадзэнги и Бэндова .
В конце концов он полностью разорвал отношения с могущественной школой Тэндай и, после нескольких лет вероятных трений между ним и истеблишментом, покинул Киото и переехал в горную местность, где основал монастырь Эйхэйдзи , который и по сей день остается главным храмом школы Сото.
Догэн известен своими обширными трудами, такими как « Сёбогэндзо» ( «Сокровищница истинного глаза Дхармы» , считающаяся его величайшим произведением ), « Эйхэй Короку» ( «Обширные записи», собрание его бесед), « Эйхэй Синги» (первый японский монашеский кодекс дзен), а также своей японской поэзией и комментариями. Труды Догэна являются одним из важнейших источников, изучаемых в современной традиции Сото- дзен.
Догэн, вероятно, родился в знатной семье, хотя и был незаконнорожденным ребенком Минамото Митичика . [3] Его приемным отцом был его старший брат Минамото-но Мититомо , который служил при императорском дворе в качестве высокопоставленного ашо (亞相, «государственный советник») . [4] [3] Его мать по имени Иши, дочь Мацудоно Мотофуса и сестра монаха Рёкана Хогэна, как говорят, умерла, когда Догэну было 7 лет. [3] [5]
В 1212 году, весной своего тринадцатого года, Догэн сбежал из дома своего дяди Мацудоно Мороиэ и отправился к своему дяде Рёкану Хогэну у подножия горы Хиэй , в штаб-квартиру школы буддизма Тэндай . [3] Заявив, что смерть его матери стала причиной его желания стать монахом, Рёкан отправил молодого Догэна к Дзиэну , настоятелю монастыря Ёкава на горе Хиэй. [3] Согласно Кэндзэйки (建撕記), его одолел один вопрос относительно доктрины Тэндай:
Поскольку я изучаю как экзотерические, так и эзотерические школы буддизма, они утверждают, что люди наделены природой Дхармы от рождения. Если это так, почему Будды всех времен — несомненно, обладавшие просветлением — считали необходимым искать просветление и заниматься духовной практикой? [6] [7]
Этот вопрос был в значительной степени вызван концепцией изначального просветления школы Тэндай (本覚hongaku ), которая гласит, что все люди просветлены по своей природе и что, следовательно, любое представление о достижении просветления посредством практики в корне ошибочно. [8]
В «Кендзеики» далее говорится, что он не нашел ответа на свой вопрос на горе Хиэй и что он был разочарован внутренней политикой и необходимостью социальной известности для продвижения. [4] Поэтому Догэн отправился искать ответ у других буддийских мастеров. Он отправился навестить Коина, настоятеля школы Тэндай храма Ондзё-дзи (園城寺), задав ему тот же вопрос. Коин сказал, что для того, чтобы найти ответ, он, возможно, захочет изучить Чань в Китае. [9] В 1217 году, через два года после смерти современного дзен-буддиста Мёана Эйсая , Догэн отправился учиться в храм Кэннин-дзи (建仁寺) под руководством преемника Эйсая, Мёдзэна (明全). [4]
В 1223 году Догэн и Мёдзен предприняли опасный переход через Восточно-Китайское море в Китай ( династия Сун ), чтобы учиться в монастыре Цзин-де-си (Ching-te-ssu, 景德寺), как когда-то делал Эйсай. Примерно в то время Монгольская империя вела войны с различными династиями Китая. [ необходима цитата ]
В Китае Догэн сначала отправился в ведущие монастыри Чань в провинции Чжэцзян . В то время большинство учителей Чань основывали свое обучение на использовании гун-ан (яп. kōan ). Хотя Догэн усердно изучал коаны, он разочаровался в том, что им уделялось слишком много внимания, и задавался вопросом, почему сутры не изучаются больше. В какой-то момент, из-за этого разочарования, Догэн даже отказался от передачи Дхармы от учителя. [10] Затем, в 1225 году, он решил посетить мастера по имени Руцзин (如淨; яп. Nyojō), тринадцатого патриарха линии Каодонг (яп. Sōtō) дзен-буддизма, в храме Тяньтун на горе Тяньтун (天童山Tiāntóngshān ; яп. Tendōzan) в Нинбо . Считалось, что у Руцзин был стиль Чань, который отличался от стилей других мастеров, с которыми Догэн сталкивался до этого. В более поздних работах Догэн называл Руцзин «Старым Буддой». Кроме того, он с любовью описывал и Руцзин, и Мёдзэн как сэнси (先師, «Древний Учитель») . [4]
Под руководством Руджинга Догэн осознал освобождение тела и ума, услышав, как мастер сказал: «Отбрось тело и ум» (身心脱落shēn xīn tuō luò ). Эта фраза продолжала иметь большое значение для Догэна на протяжении всей его жизни, и ее можно найти разбросанной по всем его произведениям, как, например, в известном разделе его Genjōkōan (現成公案):
Изучать Путь — значит изучать Себя. Изучать Себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит быть просветленным всеми вещами вселенной. Быть просветленным всеми вещами вселенной — значит отбросить тело и разум как свои, так и других. Даже следы просветления стираются, и жизнь с бесследным просветлением продолжается вечно и вечно. [11]
Мёдзен умер вскоре после того, как Догэн прибыл на гору Тяньтун. В 1227 году [12] Догэн получил передачу Дхармы и инка от Руджина и заметил, как он наконец-то завершил свой «жизненный поиск великого дела». [13]
Догэн вернулся в Японию в 1227 или 1228 году, вернувшись, чтобы остаться в Кэннин-дзи , где он обучался ранее. [4] Одним из его первых действий по возвращении было написание Фукандзадзэнги [14] (普観坐禅儀; Всеобще рекомендуемые инструкции по дзадзэн ), короткого текста, подчеркивающего важность и дающего инструкции по дзадзэн (сидячей медитации ). [15]
Однако вскоре возникло напряжение, поскольку сообщество Тэндай начало предпринимать шаги по подавлению как Дзэн, так и Дзёдо Синсю , новых форм буддизма в Японии. Столкнувшись с этим напряжением, Догэн покинул владения Тэндай в Киото в 1230 году, поселившись вместо этого в заброшенном храме в том, что сегодня является городом Удзи , к югу от Киото. [16]
В 1233 году Догэн основал Каннон-дори-ин [17] в Фукакуса как небольшой центр практики. Позже он расширил этот храм до Косёхорин-дзи (興聖法林寺). [18]
.jpg/1280px-Eihei-ji_Temple,_Fukui_Prefecture;_September_2019_(01).jpg)
В 1243 году Хатано Ёсисиге (波多野義重) предложил переселить общину Догэна в провинцию Этидзэн , далеко на север от Киото. Догэн согласился из-за продолжающейся напряженности с общиной Тэндай и растущей конкуренции со стороны школы Риндзай . [19]
Его последователи построили там всеобъемлющий центр практики, назвав его храмом Дайбуцу (Daibutsu-ji, 大仏寺). Пока шли строительные работы, Догэн жил и преподавал в храме Ёсиминэ-дэра (Kippō-ji, 吉峯寺), который расположен недалеко от Дайбуцу-дзи. Во время своего пребывания в Kippō-ji Догэн «впал в депрессию». [19] Это стало поворотным моментом в его жизни, уступив место «жесткой критике Риндзай Дзэн». [19] Он критиковал Дахуэй Цзунгао , самую влиятельную фигуру династии Сун Чан. [20]
В 1246 году Догэн переименовал Дайбуцу-дзи, назвав его Эйхэй-дзи . [21] Этот храм остаётся одним из двух главных храмов Сото-Дзэн в Японии и по сей день, второй — Содзи-дзи . [22]
Догэн провел остаток своей жизни, преподавая и занимаясь писательством в Эйхэй-дзи. В 1247 году недавно назначенный регент сёгуна , Ходзё Токиёри , пригласил Догэна приехать в Камакуру , чтобы обучать его. Догэн совершил довольно долгое путешествие на восток, чтобы обеспечить сёгуна мирским посвящением, а затем вернулся в Эйхэй-дзи в 1248 году. Осенью 1252 года Догэн заболел и вскоре не подавал никаких признаков выздоровления. Он подарил свои одежды своему главному ученику, Коуну Эдзё (孤雲懐弉), сделав его настоятелем Эйхэй-дзи. [ необходима цитата ]
По приглашению Хатано Ёсисиге Догэн отправился в Киото в поисках лекарства от своей болезни. В 1253 году, вскоре после прибытия в Киото, Догэн умер. Незадолго до смерти он написал предсмертную поэму :
Пятьдесят четыре года освещают небо.
Трепетный прыжок разбивает миллиард миров.
Ха!
Все тело ищет ничего.
Живя, я ныряю в Желтые источники. [23]
Догэн часто подчеркивал критическую важность дзадзэн , или сидячей медитации, как центральной практики буддизма. Он считал, что дзадзэн тождественен изучению дзен. Это ясно указано в первом предложении руководства 1243 года «Дзадзэн-ги» (坐禪儀; «Принципы дзадзэн»): «Изучение дзен... есть дзадзэн». [24] Догэн учил дзадзэн всех, даже мирян, мужчин и женщин, включая все социальные классы. [25] Говоря о дзадзэн, Догэн чаще всего имеет в виду именно сикантадза , что можно примерно перевести как «ничего, кроме как точно сидеть» или «просто сидеть», что является видом сидячей медитации, в которой медитирующий сидит «в состоянии яркого бдительного внимания, свободного от мыслей, не направленного ни на какой объект и не привязанного ни к какому конкретному содержанию». [26] В своем «Фукан дзадзэнги » Догэн писал:
Для дзадзэн подойдет тихая комната. Ешьте и пейте умеренно. Отбросьте все вовлеченности и прекратите все дела. Не думайте о хорошем или плохом. Не рассуждайте «за» и «против». Прекратите все движения сознательного ума, оценку всех мыслей и взглядов. Не имейте никаких планов стать Буддой. Дзадзэн не имеет ничего общего с сидением или лежанием. [27]
Догэн также описывал практику дзадзэн термином hishiryō (非思量, «не-думание», «без размышления», «за пределами размышления»). По словам Клири, это относится к ekō henshō , вращению света , фокусировке осознанности на самой осознанности. [28] Это состояние не-ума , в котором человек просто осознает вещи такими, какие они есть, за пределами размышления и не-размышления — активное усилие не думать. [29] В Fukanzazengi Догэн пишет:
...примите устойчивое, неподвижное положение сидя. Думайте о не-думании ( фусирё :). Как вы думаете о не-думании? Без мышления ( хисирё :). Это само по себе является существенным искусством дзадзэн. Дзадзэн, о котором я говорю, не является обучением медитации . Это просто Дхарма-врата покоя и блаженства, культивирование-удостоверение полностью завершенного просветления. Это присутствие вещей такими, какие они есть. [29]
Масанобу Такахаси пишет, что хисирё не является состоянием отсутствия какой-либо умственной активности. Вместо этого это состояние «за пределами мышления и не-мышления» и за пределами утверждения и отвержения. [30] Другие японские исследователи Догэна связывают этот термин с осознанием пустоты . [30] [31] По словам Томаса Касулиса, не-мышление относится к «чистому присутствию вещей такими, какие они есть», «без утверждения и отрицания», без принятия и отклонения, без веры и неверия. Короче говоря, это неконцептуальный, непреднамеренный и «дорефлексивный режим сознания», который не подразумевает, что это опыт без содержания. [32] Аналогично, Хи-Джин Ким описывает это как «беспредметное, бессубъектное, бесформенное, бесцельное и бесцельное» состояние, которое все же не является пустой пустотой. [31] Таким образом, правильное умственное отношение к дзадзэн, согласно Догэну, — это непринужденное отсутствие стремления, поскольку для Догэна изначальное просветление уже всегда присутствует.
В то время как Догэн подчеркивал важность и центральное положение дзадзэн, он не отвергал другие традиционные буддийские практики, и его монастыри проводили различные традиционные ритуальные практики. [33] [34] Монастыри Догэна также следовали строгому монашескому кодексу, основанному на китайских кодексах Чань, и Догэн часто цитирует эти и различные тексты Виная в своих работах. [34] Таким образом, монашеские правила и приличия (сахо) были важным элементом учения Догэна. Одним из самых важных текстов Догэна на эту тему является « Чистые стандарты для общины дзен» ( Эйхэй Синги ). [35]
Догэн, безусловно, считал дзадзэн самой важной практикой дзен, а другие практики — второстепенными. Он часто принижал другие буддийские практики, как он пишет в « Бэндова» : «Приверженность дзен — это отказ от тела и ума. Вам не нужны подношения благовоний, молитвы почтения, нэмбуцу , дисциплины покаяния или безмолвное чтение сутр; просто сидите сосредоточенно». [36] В то время как Догэн риторически критикует традиционные практики в некоторых отрывках, Фоулк пишет, что «Догэн не имел в виду буквально отвергать ни один из этих стандартных методов буддийской подготовки». [33] [36] Скорее, для Догэна следует заниматься всеми практиками без привязанности и с точки зрения пустоты всех вещей. Именно с этой точки зрения Догэн пишет, что мы не должны заниматься никакой «практикой» (которая является просто условной категорией, отделяющей один вид деятельности от другого). [33]
Действительно, по словам Фоулка:
конкретные ритуалы, которые, кажется, дезавуируются в отрывке из Бендовы , все предписаны для монахов Дзэн, часто в мельчайших подробностях, в других трудах Догэна. В Куё сёбуцу Догэн рекомендует практику подношения благовоний и совершения поклонов перед изображениями Будды и ступами , как предписано в сутрах и текстах Виная. В Райхай токузуй он призывает учеников почитать просветленных учителей и делать им подношения и поклоны, описывая это как практику, которая помогает проложить путь к собственному пробуждению. В «Чидзи синги» он устанавливает, что управляющий огородом в монастыре должен участвовать вместе с основной частью монахов в службах чтения сутр (фугин), службах чтения (нэндзю), в которых произносятся имена будд (форма практики нэнбуцу ), и других основных церемониях, и что он должен сжигать благовония и делать простирания (шоко райхай) и читать имена будд в молитве утром и вечером, когда работает в саду. Практика покаяния (сангэ) поощряется в «Кэса кудоку» Догэна , в его «Сандзи го » и в его «Кэйсэй сансики» . Наконец, в «Канкин » Догэн дает подробные указания для служб чтения сутр (канкин), в которых, как он объясняет, тексты могут читаться либо про себя, либо вслух как средство создания заслуг, которые будут посвящены любому количеству целей, включая удовлетворение желаний, высказанных мирянами-дарителями, или молитвы от имени императора. [34]
Основная концепция, лежащая в основе практики Дзэн Догэна, — «единство практики-проверки» или «единство развития и подтверждения» (修證一如shushō-ittō / shushō-ichinyo ). [37] Термин shō (證, проверка, утверждение, подтверждение, достижение) также иногда переводится как « просветление », хотя этот перевод также подвергается сомнению некоторыми учёными. [38] [37] [39]
Учение сюсё-итто впервые и наиболее известно было объяснено в « Бэндова» (弁道話, «Беседа о стремлении к пути» , ок. 1231 г.) следующим образом: [37]
Думать, что практика и проверка не едины, — это взгляд неверующих. В буддхадхарме практика и проверка — одно и то же [shushō kore itto nari]. Поскольку это практика, основанная на проверке, стремление новичка к пути — это вся суть изначальной проверки. Поэтому, давая наставления о том, чего следует остерегаться в практике, мы учим не ожидать проверки вне практики, поскольку [практика] сама по себе является изначальной проверкой. Поскольку это проверка практики, проверка не имеет предела; поскольку это практика проверки, практика не имеет начала.
В «Фукандзадзэнги» ( «Универсальные рекомендации по дзадзэн ») Догэн объясняет, как практиковать дзадзэн, а затем объясняет природу проверки.
Если вы поймете суть этой [практики], четыре элемента [тела] станут легкими и непринужденными, дух будет свежим и острым, мысли будут правильными и ясными; аромат дхармы поддержит дух, и вы будете спокойны, чисты и радостны. Ваша повседневная жизнь будет [выражением] вашего истинного естественного состояния. Как только вы достигнете прояснения [истины], вас можно будет сравнить с драконом, набирающим воду, или тигром, направляющимся в горы. Вы должны осознать, что когда присутствует правильная мысль, тупость и волнение не могут вторгнуться. [40]
Для Догэна, природа будды или буссё (佛性) — это вся реальность, «все вещи» (悉有). [41] В « Сёбогэндзо » Догэн пишет, что «все существо — это природа будды» и что даже неодушевлённые предметы (камни, песок, вода) являются выражением природы будды. Он отвергал любую точку зрения, которая рассматривала природу будды как постоянное, существенное внутреннее «я» или основу. Догэн описывает природу будды как «огромную пустоту», «мир становления» и пишет, что «непостоянство само по себе является природой будды». [42] Согласно Догэну:
Поэтому само непостоянство травы и дерева, чащи и леса есть природа Будды. Само непостоянство людей и вещей, тела и ума есть природа Будды. Природа и земли, горы и реки непостоянны, потому что они есть природа Будды. Высшее и полное просветление, потому что оно непостоянно, есть природа Будды. [43]
Такаши Джеймс Кодера пишет, что основным источником понимания Догэном природы будды является отрывок из « Нирвана-сутры» , который широко понимался как утверждение, что все живые существа обладают природой будды. [41] Однако Догэн интерпретировал этот отрывок по-другому, передав его следующим образом:
Все являются (一切) чувствующими существами, (衆生) все вещи являются (悉有) природой Будды (佛性); Татхагата (如来) пребывает постоянно (常住), не существует (無), но существует (有) и является изменением (變易). [41]
Кодера объясняет, что «тогда как в традиционном прочтении природа Будды понимается как постоянная сущность, присущая всем живым существам, Догэн утверждает, что все вещи являются природой Будды. В первом прочтении природа Будды является неизменным потенциалом, но во втором она является вечно возникающей и исчезающей действительностью всех вещей в мире». [41]
Таким образом, для Догэна природа будды включает в себя все, совокупность «всех вещей», включая неодушевленные объекты, такие как трава, деревья и земля (которые также являются «умом» для Догэна). [41]
Догэн учил, что посредством дзадзэн можно достичь «великого осознания» или «великого просветления» (大悟徹底daigo-tettei ), которое также называется сатори (悟り, «понимание», «знание»). [44] [45]
По словам Коуна Ямады, Догэн «неоднократно подчеркивает важность достижения просветления каждым человеком». [46] Догэн пишет об этом в главе Сёбогэндзо под названием « Дайго » , в которой говорится, что когда практикующие Дзэн достигают дайго, они поднимаются над различием между заблуждением и просветлением. [47]
Хотя Догэн действительно учил важности достижения просветления, он также критиковал некоторые способы его объяснения и обучения о нем. По словам Барбары О'Брайен, Догэн критиковал термин « кеншо », потому что «слово кэншо означает «видеть свою природу», что устанавливает дихотомию между видящим и объектом видения». [48] Кроме того, по словам Билефельдта, дзадзэн Догэна — это «тонкое состояние за пределами мышления или не мышления», в котором «тело и ум отбрасываются». Это состояние, в котором «все стремления к религиозному опыту, все ожидания сатори (дайго) остаются позади». [45] Таким образом, хотя Догэн и не отрицал важность сатори, он учил, что мы не должны сидеть дзадзэн с целью сатори в уме. [45] [48]
Концепция Бытия-Времени или Времени-Бытия ( Удзи , 有時) Догэна является важнейшим элементом его метафизики в « Сёбогэндзо» . Согласно традиционной интерпретации, « Uji » здесь означает само время как бытие, и все бытие есть время». [49] Uji — это все изменяющиеся и динамические действия, которые существуют как поток становления, все существа во всем мире есть время. [50] Таким образом, эти два термина употребляются одновременно, чтобы подчеркнуть, что вещи не следует рассматривать как отдельные концепции. Более того, цель состоит в том, чтобы не абстрагировать время и бытие как рациональные концепции. Эта точка зрения была разработана такими учеными, как Стивен Гейне , [51] Джоан Стэмбо [52] и другими, и послужила мотивацией для сравнения работы Догэна с работой Мартина Хайдеггера « Dasein ». [ требуется ссылка ] Рейн Рауд утверждал, что эта точка зрения неверна и что Догэн утверждает, что все существование мгновенно, показывая, что такое прочтение сделало бы довольно много довольно загадочных отрывков в «Сёбогэндзо » совершенно ясными. [53]
Другим существенным элементом «перформативной» метафизики Догэна является его концепция Совершенного выражения ( Dōtoku , 道得). [54] «В то время как радикально критический взгляд на язык как на сотериологически неэффективный, если не положительно вредный, является тем, чем славится дзен-буддизм», [55] его [ требуется разъяснение ] можно утверждать «в рамках рациональной теории языка, против обскурантистской интерпретации дзен, которая снова и снова ссылается на опыт». [56] Догэн различает два типа языка: мондзи 文字, первый, — в честь Эрнста Кассирера — «дискурсивный тип, который постоянно структурирует наш опыт и — что более фундаментально — фактически производит мир, который мы воспринимаем в первую очередь»; и dōtoku 道得, второй, «представительный тип, который занимает целостную позицию и устанавливает совокупность значений посредством текстуры отношений». [57] Как указывает Дёлль, «именно этот второй тип, как считает Мюллер, допускает позитивный взгляд на язык даже с радикально скептической точки зрения дзен-буддизма Догэна». [55]
Догэн иногда критиковал школу Риндзай за их шаблонную и интеллектуальную практику коанов (например, практику Сирёкэн или «Четырех различений») [58], а также за их пренебрежение сутрами:
В последнее время в великой династии Сун в Китае появилось много тех, кто называет себя «мастерами дзен». Они не знают всей длины и ширины Будда-Дхармы. Они слышали и видели лишь немногое. Они запоминают два-три высказывания Линь Чи и Юнь Мэна и думают, что это весь путь Будда-Дхармы. Если бы Дхарму Будды можно было сжать до двух-трех высказываний Линь Чи и Юнь Мэна, она не была бы передана до наших дней. Вряд ли можно сказать, что Линь Чи и Юнь Мэнь являются Достопочтенными Будда-Дхармы. [58]
Догэн также был очень критичен к японской школе Дарума Дайнити Нонина . [ необходима цитата ]
Точка зрения Догэна на добродетель обсуждается в тексте Сёбогэндзо как нечто, что должно практиковаться внутренне, чтобы оно проявилось снаружи. Другими словами, добродетель — это нечто, что является как внутренним, так и внешним в том смысле, что можно практиковать внутренние хорошие наклонности, а также выражение этих хороших наклонностей. [59]
В то время как буддийские работы обычно писались на китайском языке, Догэн часто писал на японском, передавая суть своей мысли в стиле, который был одновременно лаконичным, убедительным и вдохновляющим. Мастер стиля, Догэн известен не только своей прозой, но и поэзией (в японском стиле вака и различных китайских стилях). Использование Догэном языка нетрадиционно по любым меркам. По словам исследователя Догэна Стивена Гейне : «Поэтические и философские работы Догэна характеризуются постоянными усилиями выразить невыразимое путем совершенствования несовершенной речи посредством творческого использования игры слов, неологизмов и лиризма, а также переделки традиционных выражений». [60]
Шедевр Догэна — « Сёбогэндзо» (正法眼蔵, «Сокровищница истинного глаза Дхармы»), беседы и сочинения, собранные в девяносто пять томов . Темы варьируются от дзадзэн , коанов , буддийской философии , монашеской практики, равенства женщин и мужчин до философии языка, бытия и времени.
Shōbōgenzō послужил основой для короткого труда под названием Shushō-gi (修證儀), который был составлен в 1890 году мирянином по имени Оучи Сэйран (1845–1918) вместе с Такия Такусю (滝谷卓洲) из Эйхэй-дзи и Адзегами Байсеном (畔上楳仙) из Содзи-дзи. Сборник служит в качестве вводной компиляции ключевых отрывков из Shōbōgenzō , которые помогают объяснить основополагающие учения и концепции Догэн-дзэн для мирской аудитории. [61]
Догэн также составил сборник из 301 коана на китайском языке без добавления комментариев. Часто называемый Синдзи Сёбогэндзо ( синдзи : «оригинальные или истинные символы» и сёбогэндзо , по-разному переводится как «сокровищница правого глаза дхармы» или «Сокровищница Ока Истинной Дхармы»). Сборник также известен как Сёбогэндзо Санбякусоку (Триста стихов Сёбогэндзо) и Мана Сёбогэндзо , где мана — альтернативное прочтение синдзи . Точная дата написания книги является предметом спора, но Нисидзима считает, что Догэн вполне мог начать составлять сборник коанов до своей поездки в Китай. [62]
Хотя эти истории обычно называют коанами , Догэн называл их косоку (родовые критерии) или иннен (обстоятельства и причины или результаты истории). Слово коан для Догэна означало «абсолютная реальность» или «универсальная Дхарма». [63]
Лекции, которые Догэн читал монахам в своем монастыре Эйхэй-дзи , были собраны под названием Эйхэй Короку , также известные как Догэн Осё Короку (Обширная запись высказываний учителя Догэна) в десяти томах. Проповеди, лекции, высказывания и поэзия были составлены вскоре после смерти Догэна его главными учениками, Коун Эдзё (孤雲懐奘, 1198–1280), Сэннэ и Гиэн. Существует три различных издания этого текста: текст Ринно-дзи 1598 года, популярная версия, напечатанная в 1672 году, и версия, обнаруженная в Эйхэй-дзи в 1937 году, которая, хотя и не датирована, считается самой старой сохранившейся версией. [64]
Другой сборник его бесед — « Сёбогэндзо Дзуймонки» (Крупицы из высказываний мастера Догэна) в шести томах. Это беседы, которые Догэн передал своему главному ученику Эдзё, который стал учеником Догэна в 1234 году. Беседы были записаны и отредактированы Эдзё.
Другие известные произведения Догэна: [65]
Хотя Догэн подчеркивал важность правильной передачи Дхармы Будды, гарантированной линией передачи от Шакьямуни, его собственная передача стала проблематичной в третьем поколении . В 1267 году Эдзё ушел с поста настоятеля Эйхэй-дзи, уступив место Гикаю, который уже был благосклонен Догэном. Гикай ввел в практику эзотерические элементы. Возникла оппозиция, и в 1272 году Эдзё вновь занял должность настоятеля. После смерти Эдзё в 1280 году Гикай снова стал настоятелем, укрепленным поддержкой военных магических практик. [66] Оппозиция снова возникла, и Гикай был вынужден покинуть Эйхэй-дзи. Его сменил Гиэн, который сначала обучался в школе Дарума Нонина . Его сторонники назначили его третьим настоятелем, отвергнув легитимность Гиэна.
Джакуэн , ученик Руджинга, который прослеживал свою родословную «прямо от Дзэн периода Сун», [67] основал Хокёдзи , где практиковался строгий стиль Дзэн. Его ученики сыграли свою роль в конфликте между Гиином и Гикаем.
Известным преемником Догэна был Кэйдзан (瑩山; 1268–1325), основатель храма Содзи-дзи и автор « Записи о передаче света» (傳光錄Denkōroku ), в которой прослеживается преемственность мастеров дзэн от Сиддхартхи Гаутамы до дней самого Кэйдзана. Вместе Догэн и Кэйдзан считаются основателями школы Сото в Японии.
Несколько «чудесных переживаний» [68] и «благоприятных знаков» [69] были записаны в жизни Догэна, [68] [70] [71] [примечание 1] некоторые из них довольно известны. [73] [71] По словам Бодифорда, «монахи и миряне записали эти события как свидетельства его великой мистической силы», которая «помогла подтвердить наследие учений Догэна против конкурирующих заявлений, сделанных членами буддийского истеблишмента и другими изгоями». Бодифорд далее отмечает, что «магические события в Эйхэйдзи помогли идентифицировать храм как культовый центр», поставив его в один ряд с другими храмами, где происходили сверхъестественные события. [68] По словам Фора, для Догэна эти благоприятные знаки были доказательством того, что «Эйхэйдзи был единственным местом в Японии, где буддийская Дхарма передавалась правильно, и что этот монастырь, таким образом, не мог соперничать ни с каким другим». [77]
В известном издании биографии Догэна, написанном Мэндзаном Дзуйхо в 1753 году, говорится, что во время путешествия по Китаю со своим спутником Досё Догэн сильно заболел, и перед ним явилось божество, которое дало ему лекарство, мгновенно исцелившее его: [71]
Догэн тяжело заболел на обратном пути из Китая, но у него не было лекарств, которые могли бы помочь. Внезапно появился бессмертный и дал Догэну травяную пилюлю, после чего ему сразу стало лучше. Мастер попросил это божество раскрыть его личность. Таинственная фигура ответила: «Я японский ками Инари» и исчезла. Лекарство стало известно как Гедокуган, которое с тех пор стало частью семейного наследия Досё [...] Затем Догэн сказал Досё, что это редкое и чудесное лекарство было даровано ему истинным ками для защиты великой Дхармы, [и что] это лекарство со многими преимуществами должно быть распространено в храмах, чтобы они могли распространять наследие Дхармы. [71]
Это лекарство, которое позже стало известно как Гедокуэн или «таблетка, рассеивающая яд», затем производилось церковью Сото вплоть до эпохи Мэйдзи и обычно продавалось по всей стране как растительное лекарство [78] и стало источником дохода для церкви Сото. [71] [78]
Другой известный случай произошел, когда он возвращался в Японию из Китая. Корабль, на котором он находился, попал в шторм. В этом случае шторм был настолько сильным, что команда боялась, что корабль затонет и убьет их всех. Затем Догэн начал руководить командой, читая песнопения Каннон (Авалокитешваре), во время которых Бодхисаттва явилась ему, и несколько членов команды также увидели ее. [72] После того, как появилось видение, шторм начал утихать, и все находившиеся на борту пришли к единому мнению, что они были спасены благодаря вмешательству Бодхисаттвы Авалокитешвары. [72] Эта история повторяется в официальных работах, спонсируемых главным офисом Сото Сю [73] [72] , и в пруду для очистки воды в храме Эйхэй-дзи даже есть скульптура этого события. [72] [75] Кроме того, существует копия картины XIV века с изображением той же Каннон, предположительно заказанная Догэном, которая включает в себя фрагмент каллиграфии, возможно, являющийся оригиналом, выполненным рукой самого Догэна, в котором он выражает свою благодарность Авалокитешваре:
Из одного цветка раскрылись пять листьев: На одном листе Татхагата стояла одна. Ее обет гармонизировать наши жизни — океанская глубина, Пока мы кружимся снова и снова, взваливая на плечи наши дела, как добрые, так и злые. — написано нищенствующим монахом Догэном 26 сентября 1242 года. [79] [72]
Другое чудесное событие произошло, когда Догэн был в Эйхэй-дзи. Во время церемонии благодарности 16 Небесным Архатам (называемым Ракан по-японски), перед Догэном появилось видение 16 Архатов, спускающихся на разноцветном облаке, [72] и статуи Архатов, присутствовавших на событии, начали испускать лучи света, [80] на что Догэн затем воскликнул:
Раканы создали прекрасные цветы, чрезвычайно чудесные и прекрасные [74]
Догэн был глубоко тронут всем этим опытом и воспринял это как благоприятный знак того, что подношения церемонии были приняты. [70] В своих трудах он писал:
Что касается других примеров появления благоприятных знаков, то, кроме [случая] скального моста горы Тяньтай, [в провинции] Тайчжоу, в великом королевстве Сун, нигде, насколько мне известно, не было ни одного, который можно было бы сравнить с этим. Но на этой горе [Китидзёсан, местонахождение Эйхэйдзи] уже произошло много явлений. Это действительно очень благоприятный знак, показывающий, что в своем глубоком сострадании [Архаты] защищают людей и Дхарму этой горы. Вот почему он явился мне». [69] [76]
Также сообщается, что Догэн неоднократно встречался с нечеловеческими существами. [71] [70] Помимо встречи с ками Инари в Китае, в Дэнко:роу записано, что во время пребывания в Косё-дзи его также посетил дэва, который пришел понаблюдать за определенными церемониями, а также дракон, который посетил его в Эйхэй-дзи и попросил дать ему восемь заповедей воздержания: [ необходима ссылка ]
Когда он был в Косё-дзи, дэва обычно приходил послушать Заповеди и присоединиться в качестве наблюдателя к дважды в месяц возобновлению обетов Бодхисаттвы. В Эйхэй-дзи появился божественный дракон, попросив восемь Заповедей воздержания и попросив включить его в ежедневные передачи заслуг. Из-за этого Догэн записывал восемь Заповедей каждый день и предлагал заслуги за них дракону. До сего дня эта практика не была забыта. [ необходима цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
