Умасвати , также пишется как Умасвати и известен как Умасвами , был индийским ученым, возможно, между II и V веками н. э., известным своими основополагающими трудами по джайнизму . [2] [3] Он является автором джайнского текста Таттвартха-сутры (буквально «Все, что есть», также называемого Таттвартха-дхигама-сутрой ). [4] По словам историка Морица Винтерница , Умасвати, возможно, был аскетом-шветамбарами, поскольку его взгляды больше соответствуют взглядам секты шветамбаров , чем секты дигамбаров, и что последняя «вряд ли имеет право претендовать на него». [5] Работа Умасвати была первым текстом на санскрите по джайнской философии и является самым ранним сохранившимся всеобъемлющим текстом джайнской философии, признанным авторитетным всеми четырьмя джайнскими традициями. [6] [7] [8] Его текст имеет такое же значение в джайнизме, как Веданта-сутры и Йога-сутры в индуизме . [3] [6]
Умасвати считается своей собственностью как сектами джайнизма Дигамбара , так и Шветамбара . [9] [6] Однако, несколько джайнских учёных считают его аскетом Шветамбара. [10] [11] На основе его генеалогии , его также называли Нагаравачка . Умасвати оказал влияние не только на джайнизм, но и на другие индийские традиции на протяжении веков. Мадхвачарья 13-14 веков , основатель школы Двайта -Веданты индуистской философии , например, называл Умасвати в своих работах Умасвати-Вачакачарья . [12] Некоторые в традиции дигамбара-джайна считают его главным учеником Ачарьи Кундакунды . [2] [13] Однако это оспаривается несколькими западными учёными. [14]
Умасвати был Ачарьей (главой монашеского ордена, учителем) и, следовательно, одним из Панча-Параместхи (пяти высших существ) в джайнской традиции. Теория, выдвинутая Умасвати, заключается в том, что перерождение и страдание происходят из-за кармы (деяний) человека, и жизнь, прожитая в соответствии с обетами добродетельной жизни с аскезами, очищает эту карму , в конечном итоге приводя к освобождению. [15] [16] Основная философия в афоризмах Татвартха-сутры Умасвати заключается в том, что «вся жизнь, как человеческая, так и нечеловеческая, священна». [17]
Умасвати родился в деревне Ньягродхика. Его отцом был Свати, а матерью — Ума. [12] Таким образом, Умасвати называли Сватитаная по имени отца и Ватсисута по родословной матери. Его имя представляет собой комбинацию имен его родителей. [12] Умасвати также известен как Вачака-шрамана и Нагаравачака . [12] Дигамбары называют его Умасвамин . [18]
Согласно книге Видьябхушаны, опубликованной в 1920 году, Умасвати умер в 85 году н. э. Более поздние исследования, такие как Падманабх Джайни , с другой стороны, датируют его более поздним временем, вероятно, II веком. [19] [3] Современные ученые, такие как Уолтер Слэйдж, утверждают, что существуют разногласия в датировке Умасвати, и даже в том, были ли Умасвати и Умасвами двумя разными людьми, которые жили где-то между II и V веками н. э. [20] Пол Дандас соглашается, что Таттвартха-сутра является одним из старейших сохранившихся текстов по философии джайнизма наряду с Бхагавати-сутрой и более старой Ришибхашитани , но датирует Умасвати и текст IV-V веками. [8]
Умасвати написал свой священный труд « Таттвартха-сутра» , когда он был в Паталипутре или Кусумапуре (ныне Патна , Бихар ). [12] [21] Он был первым джайнским мыслителем, написавшим философский труд в стиле сутры . [22]
В традиции дигамбаров, почитающих Кундакунду, Умасвати считается учеником Кундакунды. [13] Однако они различаются в двух отношениях. Во-первых, Кундакунда писал на пракрите, в то время как Умасвати использовал санскрит. [23] Во-вторых, их доктрины различаются в деталях, например, в отношении анекантавады . [24] Ни один из них не упоминает другого в своих трудах, и ученые спорят, была ли какая-либо связь между ними, и кто предшествовал другому. [14] [25] [26]
Умасвати в своей Таттвартха-сутре , афористическом тексте сутры на санскрите , излагает полную джайнскую философию . [21] [27] Он включает доктрины по предметам ненасилия или ахимсы , анекантавады (одновременного существования и несуществования чего-либо) и необладания. Текст, утверждает Джайни, суммирует «религиозные, этические и философские» темы джайнизма во втором веке Индии. [28] Сутры или стихи нашли легкое принятие во всех сектах джайнов, и на них были написаны бхашья (обзоры и комментарии). Умасвати утверждает, что эти убеждения необходимы для достижения мокши или освобождения. [3]
Его сутры были переведены по-разному. Первый стих Таттвартха-сутры был переведен следующим образом:
«Просветленная даршана (мировоззрение), просветленное знание и просветленное поведение — это путь к освобождению» — Перевод Натхмала Татии [29]
«Правильная вера, правильное знание и правильное поведение составляют путь к освобождению» — Перевод Виджая Джайна [30]- Умасвати, Таттвартха Сутра 1.1.
Основная теология Умасвати в Таттвартха-сутре представляет семь категорий истины в сутре 1.4: [31]
Умасвати классифицирует типы знания как эмпирические , достигаемые через чувство восприятия; артикуляция, которая приобретается через литературу; ясновидение - восприятие вещей за пределами естественной досягаемости чувств; чтение мыслей ; и всезнание . [32] В главе 2 Умасвати представляет сутры о душе. Он утверждает, что душа отличается подавлением обманчивой кармы, или устранением восьми типов карм, или частичным присутствием разрушительных карм, или возникновением восьми типов новых карм, или тех, которые являются врожденными для души, или их комбинацией. [33] В главах с 3 по 6 Умасвати представляет сутры для своих первых трех категорий истины. [34]
В главе 7 Умасвати представляет джайнские обеты и объясняет их ценность в остановке притока кармических частиц в душу. Обеты, как переводит Натхмал Татиа, это ахимса (воздержание от насилия), анирта (воздержание от лжи), астея (воздержание от воровства), брахмачарья (воздержание от плотских утех) и апариграха (воздержание от собственничества). [35]
Умасвати в главе 8 Таттвартха Сутры представляет свои сутры о том, как карма влияет на перерождения. Он утверждает, что накопленная карма в жизни определяет продолжительность жизни и сферу перерождения для каждой души в каждом из четырех состояний — адских существ, растений и животных, людей и богов. [36] [37] Кроме того, утверждает Умасвати, карма также влияет на тело, форму, характеристики, а также на статус души в пределах одного вида, такой как статус Уччи (высший) или Ниччи (низший). [36] [37] Накопленная и новая карма — это материальные частицы, утверждает Умасвати, которые прилипают к душе и путешествуют с душой из одной жизни в другую как рабство, где каждая созревает. [38] [39] После созревания кармические частицы отпадают, утверждает Умасвати. [38] [39]
Глава 9 «Таттвартха-сутры» Умасвати описывает, как можно остановить присоединение кармических частиц к душе и как их можно сбросить. [40] [41] Он утверждает, что гупти (обуздание активности), дхарма (такие добродетели, как терпение, скромность, чистота, правдивость, сдержанность, аскетизм, отречение), созерцание, выносливость в трудностях (он перечисляет двадцать две трудности, включая голод, жажду, холод, жару, наготу, травму, отсутствие выгоды, болезнь, похвалу, неуважение) и с хорошим характером по отношению к другим (он перечисляет пять — невозмутимость, повторное посвящение, непричинение вреда ( ахимса ), легкая страсть и справедливое поведение) душа останавливает кармические накопления. [41] Внешние аскезы, такие как пост, ограниченная диета и изолированное проживание, в то время как внутренние аскезы, такие как искупление, почтение, служение, отречение и медитация, согласно Умасвати, наряду с уважительным служением учителям и больным аскетам, помогают сбросить карму. [41]
Состояние освобождения представлено в Главе 10 Умасвати. [42] [43] Оно достигается, когда разрушаются иллюзорные и препятствующие кармы. [42] [43] Это приводит к состоянию покоя и потенциальности, и душа затем перемещается к концу вселенной, утверждает Умасвати. [43]
Tattvartha Sutra была самой важной работой Умасвати. Однако этот текст существует по крайней мере в двух перекрывающихся версиях. Версия шветамбара и версии дигамбара отличаются, например, в сутрах 1.33 и 1.34, при этом версия шветамбара перечисляет пять най , а версия дигамбара — семь. [44] Однако версия шветамбара считается более старой по сравнению с ее аналогом дигамбара из-за более раннего убеждения о классификации животных на основе чувств. Tholkappiyam, древний неджайнский тамильский текст, классифицирует животных так же, как и версия шветамбара Tattvartha Sutra. Он также предполагает, что Умасвати, возможно, был аскетом шветамбара. [45]
Наряду с «Таттвартха-сутрой» он также написал «Прасамарати» — руководство для ищущих на пути к миру и освобождению от кармического рабства. [21]
Умасвати был влиятельным, авторитетным ученым в индийской истории, особенно в джайнизме. [46] Его Таттвартха-сутра была ключевым и старейшим сохранившимся текстом в джайнизме, была принята и широко изучена во всех четырех джайнских традициях (Шветамбара, Дигамбара, Стханакваси и Терапантха). [47] Его Таттвартха-сутра , также называемая Дасасутри , была прокомментирована многочисленными джайнскими учеными в последующие столетия, [48] [49] [50] например, 8-й [51] или 10-й век Дигамбар Ачарья Видьянанда . [52] [53]
Текст Умасвати «Таттвартха-сутра» был написан на санскрите, что делает его, по словам Джонсона, самой ранней сохранившейся литературой на санскрите, связанной с джайнизмом. [54] Его текст был не только почитаем джайнскими традициями, но и широко распространен и сохранен индусами на протяжении столетий. Индуистский теистический ученый Мадхвачарья восхвалял идеи Умасвати в 13 веке, называя его Умасвати Вачакачарьей (буквально «выразительный учитель»), поскольку Мадхвачарья развивал свою подшколу дуализма . [55]
Цитата: Таким образом, существует обширная доступная литература, но, по-видимому, «Таттвартха-сутру » Умасвати можно считать основным философским текстом религии, и она признается авторитетной всеми джайнами.