В религиоведении гомилетика ( древнегреч . ὁμιλητικός [1] homilētikós , от homilos , «собравшаяся толпа, множество» [2] ) — это применение общих принципов риторики к конкретному искусству публичной проповеди . [1] Тот, кто практикует или изучает гомилетику, может быть назван гомилистом , или, проще говоря, проповедником . [3]
Гомилетика, искусство проповеди, изучает как составление, так и подачу религиозных рассуждений. Она включает в себя все формы проповеди, включая проповеди , гомилии и катехизические наставления. Гомилетику можно далее определить как изучение анализа, классификации, подготовки, составления и подачи проповедей. [1]
Формирование курса Лаймана Бичера в Йельском университете привело к усилению акцента на гомилетике. Опубликованные тома этой серии включают информацию об истории и практике дисциплины. [1]
Католическая энциклопедия определяет гомилетику как «тот раздел риторики, который занимается составлением и произнесением проповедей или поучений». [4] Это определение было влиятельным в 19 веке среди таких мыслителей, как Джон Бродус и Карл Барт . Карл сопротивлялся такому определению термина, говоря, что гомилетика должна сохранять критическую дистанцию от риторики . Отношения гомилетики и риторики были основным вопросом в гомилетической теории с середины 20 века. [5]
Первой формой проповеди была в основном проповедь . [4]
Иисус проповедовал и поручил своим апостолам делать это. Его проповедь включала две формы проповеди: миссионерскую и министерскую. Миссионерские проповеди читаются посторонним и соответствуют католическому магистериуму . Министерские проповеди читаются тем, кто уже является частью движения, и соответствуют католическому министериуму . Например, Нагорная проповедь Иисуса является миссионерской проповедью. Напротив, его речь после Тайной Вечери (Иоанна 14–16) является министерской. [4]
Нельзя сказать, что проповедь Иисуса приняла какую-то определенную, закругленную форму, в смысле современной проповеди. Его целью было посеять семя слова, которое он разбрасывал, подобно сеятелю в притче . Его поручение Апостолам включало как миссионерскую, так и пастырскую проповедь. Примеры миссионерской проповеди см. в Матфея 28:19, Марка 16:15, Марка 3:14, Луки 9:2. Примеры пастырской проповеди см. в проповеди апостола Павла в Деяниях 20:7–11. В этой проповеди апостолов поддерживали помощники, которые были избраны и посвящены для определенной цели (например, Тимофей и Тит). Некоторые из этих помощников были удостоены харизмы .
.jpg/1280px-V&A_-_Raphael,_St_Paul_Preaching_in_Athens_(1515).jpg)
В миссионерской проповеди апостолам также помогали, но неформально, миряне, которые объясняли христианское учение своим знакомым среди неверующих, которые, посещая христианские собрания, должны были что-то слышать о нем, например, ср. 1 Кор., xiv, 23-24. Это особенно верно в отношении Иустина Мученика , который, облачившись в свой философский плащ, ходил с этой целью. Проповеди верующим в ранние века были самого простого рода, представляя собой просто толкование или пересказ прочитанного отрывка из Священного Писания, соединенного с импровизированными излияниями сердца. Это объясняет, почему с того периода сохранилось мало или совсем ничего из проповедей или поучений. Это также объясняет странное утверждение, сделанное Созоменом (Hist. Eccl., VII, xix) и Кассиодором в его «Трехчастной истории», которое Дюшен [6] , по-видимому, принимает, что в Риме никто не проповедовал. (Созомен писал о времени папы Ксиста III , занимавшего должность 432-440 гг.) Объяснение Томассеном [7] утверждения Созомена заключается в том, что до времени папы Льва не было проповеди в смысле развернутой или законченной речи , за исключением, возможно, обращения папы Либерия (занимавшего должность 352-366) к Марцеллине , сестре Амвросия , о девственности, по случаю ее пострижения в монахини, что считается частной речью. [4]
И причину этого он приписывает стрессу от преследований. Неандер (I, 420, примечание) говорит о заявлении Созомена: «Замечание не могло распространяться на ранние времена; но предположим, что это так, это означало бы, что проповедь была лишь второстепенной. Или же факт мог заключаться в том, что этот восточный писатель был обманут ложными сообщениями с Запада, или же проповедь в Западной Церкви не занимала такого важного места, как в Греческой Церкви». [4]
Проповедь как регулярная часть богослужений в иудаизме можно проследить до времен Эзры , который установил обычай читать часть Торы , написанную на иврите , а затем перефразировать или объяснять ее на разговорном языке, которым в то время был арамейский . [8] Эта традиция была прочно укоренена к четвертому веку до н. э. [8] После разрушения храма синагоги стали центральными местами в еврейском богослужении, и роль проповеди возросла. Возникла регулярная структура: оратор сначала цитировал стих из Библии , затем разъяснял его и, наконец, завершал резюме и молитвой хвалы. [8] Проповеди высокоуважаемых раввинов этого периода были сохранены в Мидраше , составляющем часть Талмуда .
Гомилетика преподается как часть типичной учебной программы в современных раввинских семинариях. [9] [10]
Согласно писателю середины второго века Иустину Мученику, практика ранней церкви заключалась в том, чтобы кто-то читал «Воспоминания апостолов или Писания пророков», то есть чтения из того, что должно было стать христианской Библией . Рассуждение о тексте следовало за чтением. Это была та же практика, что и в синагогах , но теперь с добавлением писаний Нового Завета , за исключением того, что в христианских церквях тот же человек, который читал писание, также объяснял его, и не было установленного лекционария чтений. [11] Ориген , богослов третьего века, проповедовал по большинству книг Ветхого Завета и многим книгам Нового Завета, которые мы имеем сегодня. Проповеди Оригена по писанию являются разъяснительными и евангелизационными . К четвертому веку сложилась система, в которой чтение из Закона, Пророков, Посланий и Евангелий читалось в таком порядке, за которым следовала проповедь. [11] Иоанн Златоуст признан одним из величайших проповедников этого века. Его проповеди начинаются с экзегезы, за которой следует применение к практическим проблемам. [12]
Согласно Католической энциклопедии:
Проповедническая служба принадлежала епископам, и священники проповедовали только с их разрешения. Даже два таких выдающихся человека, как Августин Гиппонский и Иоанн Златоуст, проповедовали как священники только по поручению своих епископов. Ориген как мирянин толковал Священное Писание, но это было по особому разрешению. Феликс, священник и мученик, проповедовал в третьем веке при двух епископах, Максиме и Квинте. Священникам было запрещено проповедовать в Александрии; но это было из-за арианских споров. Обычай, возникший из этого, распространился на север Африки; но Валерий, епископ Гиппонский, нарушил его и заставил святого Августина, тогда еще священника, проповедовать перед ним, потому что он сам не мог делать это с легкостью на латинском языке – «cum non satis expedite Latino sermone concionari posset». Это противоречило местному обычаю, как сообщает Поссидий; но Валерий оправдывал свои действия обращением к Востоку – «in orientalibus ecclesiis id ex more fieri sciens». Даже во времена сухого закона в Александрии священники от Сократа и Созомена публично толковали Писание в Кесарии, в Каппадокии и на Кипре, при этом зажигали свечи – accensis lucernis . Как только Церковь получила свободу при Константине , проповедь очень развилась, по крайней мере, во внешней форме. Тогда впервые, если, может быть, за исключением святого Киприана, искусство ораторского искусства было применено к проповеди, особенно святым Григорием Назианзином , самым ярким из триумвирата гениев Каппадокии. Он уже был опытным оратором, как и многие его слушатели, и неудивительно, что, как выразился Отто Барденхьюер [13] , «ему пришлось отдать дань вкусу своего времени, которое требовало пышного и высокопарного стиля». Но в то же время он осуждал тех проповедников, которые использовали красноречие и произношение театра. Самые выдающиеся проповедники века, святой Василий и два Григория («клеверный лист Каппадокии»), святые Златоуст, Амвросий, Августин и Иларий, были известными ораторами. Из них величайшим был святой Златоуст, величайший после святого Павла, и с тех пор ему нет равных. Даже Гиббон, хотя и не отдавая ему должное, должен был его восхвалять; и его учитель риторики, Либаний, как говорят, предназначал Иоанна в качестве своего преемника, «если бы христиане не взяли его». Однако было бы ошибкой думать, что они проповедовали только ораторские проповеди. Совсем наоборот; проповеди святого Златоуста были образцами простоты, и он часто прерывал свою речь, чтобы задать вопросы, чтобы убедиться, что его поняли; в то время как девизом святого Августина было то, что он смирял себя, чтобы Христос мог быть возвышен. Попутно мы могли бы упомянуть странную особенность того времени — аплодисменты, которыми приветствовали проповедника. Святому Златоусту особенно приходилось часто призывать своих слушателей соблюдать тишину. Епископы обычно проповедовали за пределами своих собственных епархий, особенно в больших городах; Очевидно, изысканные проповеди пользовались спросом, и за них выплачивалось жалованье, поскольку мы читаем, что два азиатских епископа, Антиох и Севериан, отправились проповедовать в Константинополь, больше желая денег, чем духовного благополучия своих слушателей.
— Патрик А. Бичер, Гомилетика, Католическая энциклопедия, 1913 г.
[4] [14]
После описанной здесь эпохи проповедь пришла в упадок на Западе, отчасти из-за упадка латинского языка (ср. Фенелон, «Dial.», 164), а на Востоке — из-за споров об арианстве , несторианстве , евтихианстве , македонянстве и других ересях. Но проповедь по-прежнему считалась главной обязанностью епископов; например, Цезарь, епископ Арля , поручил все мирские дела своей епархии дьяконам, чтобы он мог посвящать все свое время чтению Писания, молитве и проповеди. Следующее великое имя в проповеди — Григорий Великий , особенно как проповедник. Он прочитал двадцать проповедей и продиктовал еще двадцать, потому что из-за болезни и потери голоса не мог проповедовать их лично. Он настоятельно призывал епископов проповедовать; и, приведя им пример апостолов, он пригрозил епископам Сардинии. Король Гунтрам издал указ, в котором говорилось, что помощь государственных судей должна быть использована для того, чтобы привести к слушанию слова Божьего, через страх наказания, тех, кто не расположен прийти через благочестие. Синод Трулло постановил, что епископы должны проповедовать во все дни, особенно по воскресеньям; и тем же синодом епископы, которые проповедовали за пределами своей епархии, были низведены до статуса священников, потому что, желая чужой жатвы, они были безразличны к своей собственной – «ut qui alienæ messis appetentes essent, suæ incuriosi». На Арльском соборе (813) епископов настоятельно призывали проповедовать; а Майнцский собор в том же году постановил, что епископы должны проповедовать по воскресеньям и праздничным дням либо сами ( suo marte ), либо через своих викариев. На Втором Реймском соборе (813), кан. xiv, xv, было предписано, чтобы епископы проповедовали гомилии и проповеди Отцов, так, чтобы все могли их понять. А на Третьем Турском соборе (кан. xvii), в том же году, епископам было приказано сделать перевод гомилий Отцов на сельский римский язык, или теодеску — сельский римский язык был разновидностью испорченной латыни, или патуа , понятной необразованным людям (Томасен, «De Benef.», II, l. III, c. lxxxv, p. 510). Карл Великий и Людовик Благочестивый одинаково настаивали на необходимости проповедования. Первый зашел так далеко, что назначил особый день, и любой епископ, который не проповедовал в своем соборе до этого дня, должен был быть низложен. Пасторам также было приказано проповедовать своему народу как можно лучше; если они знали Писание, они должны были проповедовать его; если нет, то они должны были, по крайней мере, увещевать своих слушателей избегать зла и творить добро (Шестой собор в Арле, 813, кан. x). [4]
Согласно Католической энциклопедии:
Некатолические писатели обычно говорят, что в то время проповедей было мало или совсем не было. Настолько популярной была проповедь, и настолько глубоким был интерес к ней, что проповедники обычно считали необходимым путешествовать ночью, чтобы их отъезд не был предотвращен. Только в трактате по истории проповеди можно было бы отдать должное этому периоду. Читатель отсылается к «Mores Catholici» Дигби, т. II, стр. 158-172, и к «Mediæval Sermons» Нила. Что касается стиля, то он был простым и величественным, обладая, возможно, малым количеством так называемого красноречия, как оно понимается в настоящее время, но большой религиозной силой, с безыскусной простотой, сладостью и убедительностью, присущими только ему, и такими, которые могли бы сравниться с пустой декламацией более хваленого более позднего периода. Некоторые проповеди были полностью в стихах и своей интенсивной всеохватностью мысли напоминают Нагорную проповедь: —
Магна промисимус; Majora Promissa Sunt Nobis:
Servemus Hæc; адспиремус ад илла.
Волюптас короткий; pœna perpetua.
Модика пассио; Глория бесконечная.
Мульторум призвание; паукорум избрание;
Омниум возмездия(Святой Франциск, цит. Дигби, op. cit., 159.)
— Патрик А. Бичер, Гомилетика, Католическая энциклопедия 1913 [4] [15]
Проповедь того времени характеризовалась: [4] [16]
Схоластическая философия давала почти неисчерпаемый запас информации; она тренировала ум в анализе и точности; и в то же время она давала ясность порядка и убедительность изложения, которые мы тщетно ищем даже в великих речах Златоуста. [4]
Философия рассматривает человека только как интеллектуальное существо, не принимая во внимание его эмоции, и обращается исключительно к его интеллектуальной стороне. И даже в этом обращении философия, хотя, как и алгебра, говорит на формальном языке интеллекта, вероятно, не обладает убедительностью, поскольку по своей природе она способствует сгущению, а не усилению. Последнее является самым важным в ораторском искусстве – «Summa laus eloquentiæ amplificare rem ornando». Фенелон (Второй диалог) описывает его как изображение; Де Куинси – как удержание мысли до тех пор, пока разум не получит время поразмыслить над ней; Ньюман дает его анализ; [17] его собственные проповеди примечательны этим качеством усиления, как и проповеди Бурдалу об интеллектуальной стороне и проповеди Массийона об интеллектуально-эмоциональной стороне, в отличие от проповеди последнего о блудном сыне. Философия, действительно, необходима для ораторского искусства; философия сама по себе не составляет ораторского искусства, и, если она слишком однобока, может иметь пагубный эффект – «Логика, следовательно, насколько она полезна, должна быть отнесена к этому одному месту со всеми ее хорошо уложенными головами и темами, пока не настанет время раскрыть ее сжатую ладонь в изящную и витиеватую риторику». [18] То, что было здесь сказано, относится к философии как системе, а не к отдельным философам. Едва ли нужно говорить, что многие схоласты, такие как Фома и Бонавентура, были известными проповедниками. [4]
Следующий отмеченный период в истории проповеди — эпоха Возрождения, с подъемом гуманизма. Девизом двух представителей гуманизма, Рейхлина и Эразма , было: «Назад к Цицерону и Квинтилиану». Эразм, посетив Рим, воскликнул: «Quam mellitas eruditorum hominum confabulationes, quot mundi lumina». Пьер Батиффол [19] говорит: «Однажды в Страстную пятницу, проповедуя перед папой, самый известный оратор римского двора счел, что он не может лучше восхвалять жертву на Голгофе, чем рассказать о самопожертвовании Деция и жертве Ифигении ».
Этот период вскоре закончился, затухнув в период Реформации и после Реформации. Тридентский собор рекомендовал проповедникам отказаться от полемики; он также [20] объявил, что основная обязанность проповедования возлагается на епископов, если только им не препятствует законное препятствие; и постановил, что они должны проповедовать лично в своей церкви или, если им препятствуют, через других; а в других церквях — через пасторов или других представителей. [4]
В восемнадцатом веке австрийский иезуит Игнац Вурц часто считался образцовым автором; он преподавал в Венском университете, а его Anleitung zur geistlichen Beredsamkeit ( Руководство для министров по красноречию ) было опубликовано в нескольких изданиях, начиная с 1770 года. [21]
Французские проповедники классического периода семнадцатого века, по словам Вольтера , были, вероятно, величайшими проповедниками всех времен. Наиболее известными были Боссюэ , Бурдалу и Массийон ; Фенелон сжигал свои проповеди. Первый считался самым величественным; второй — самым логичным и интеллектуально убедительным; третий — величайшим исследователем сердец, наиболее похожим на Златоуста, и, в целом, величайшим из трех. Нам говорят, что Вольтер держал копию своей « Grand Carême» на своем столе рядом с «Athalie» Расина . В эту эпоху Златоуст был великим образцом для подражания; но это был Златоуст-оратор, а не Златоуст-проповедник. Их стиль, с его великим вступлением и возвышенным заключением, стал модным в последующую эпоху. Однако «Диалоги» Фенелона оставались проверкой. Об этих «Диалогах» епископ Дюпанлу сказал: «Если бы наставления Фенелона были хорошо поняты, они бы давно закрепили характер священного красноречия среди нас». Другие принципы были изложены Блезом Жизбером в его L'Eloquence chrétienne dans l'idée et dans la pratique , Амадеем Бахосензисом в Paulus Ecclesiastes, seu Eloquentia Christiana и Гвидо аб Анджелисом в De Verbi Dei Prædicatione , все из которых звучали как возвращение к простоте стиля Отцов Церкви . [4]
Следующая важная эпоха — так называемые конференции в Нотр-Дам в Париже , последовавшие за революцией 1830 года . Самым выдающимся именем, связанным с этим новым стилем проповеди, было имя доминиканца Лакордера , который некоторое время вместе с Монталамбером был помощником редактора де Ламенне в «L'Avenir». Этот новый стиль проповеди отбросил форму, разделение и анализ схоластического метода. Сила Лакордера как оратора не вызывала сомнений; но конференции , в том виде, в котором они дошли до нас, хотя и обладают многими достоинствами, являются дополнительным доказательством того, что ораторское искусство слишком неуловимо, чтобы быть переданным на страницах книги. Иезуит Гюстав Делакруа де Равиньян делил с Лакордером кафедру Нотр-Дам. Затем последовали менее красноречивые люди, и полурелигиозный, полуфилософский стиль начал надоедать, когда Жак-Мари-Луи Монсабре , ученик Лакордера, отложил его в сторону и ограничился объяснением Символа веры; после чего было назидательно замечено, что колокол звонил достаточно долго, пора начинать мессу (ср. Бойл, «Ирландская еккл. рекл.», май 1909 г.). [4]
Что касается проповеди в наши дни, то мы можем ясно проследить влияние схоластики во многих отношениях, как по содержанию, так и по форме. Что касается содержания, проповедь может быть либо моральной, либо догматической, либо исторической, либо литургической — под моральной и догматической подразумевается, что один элемент будет преобладать, не исключая другой.
Что касается формы, дискурс может быть либо формальным, гомилией; либо катехизическим наставлением. В формальной проповеди влияние схоластики наиболее ярко проявляется в аналитическом методе, приводящем к разделениям и подразделам. Это метод тринадцатого века, который берет свое начало в проповедях Бернарда и Антония. Основной силлогизм также в каждой хорошо продуманной проповеди обязан схоластике; насколько далеко он должен заходить — это вопрос, относящийся к трактату по гомилетике. Что касается катехизического дискурса, он был настолько одобрен Пием X , что его можно было бы считать одной из характеристик проповеди в наши дни. Однако это очень старая форма проповеди. Его использовали Сам Христос, Св. Павел, Кирилл Иерусалимский , Климент и Ориген в Александрии, Августин, написавший специальный трактат об этом (De catechizandis rudibus), а также, в более позднее время, Жерсон, канцлер Парижского университета, написавший "De parvulis ad Christum trahendis"; Климент XI и Бенедикт XIV придавали ему весь вес своего авторитета, а одним из величайших катехизаторов был Карл Борромео . Однако существует опасность, исходя из самой природы предмета, что эта форма проповеди станет слишком сухой и чисто дидактической, просто катехизисом или доктринизмом, исключающим моральный элемент и Священное Писание.
В последние дни организованная миссионерская проповедь некатоликов получила новый стимул. В Соединенных Штатах, в частности, эта форма религиозной деятельности расцвела; и паулисты , среди которых имя Исаака Хеккера заслуживает особого упоминания, в основном отождествляются с возрождением. В центральном институте организации предоставляются специальные возможности для обучения тех, кто должен давать катехизические наставления, и непротиворечивые принципы ассоциации рассчитаны на то, чтобы рекомендовать ее всем, кто искренне ищет религии. [4]
В Римско-католической церкви Святой Престол через Конгрегацию по божественному богослужению и дисциплине таинств (возглавляемую с февраля 2015 года Робертом Сарой ) опубликовал официальное руководство и справочник для епископов, священников и дьяконов, которым поручено служение проповеди в силу их рукоположения, а также для тех, кто изучает этот предмет, в том числе семинаристов и тех, кто находится в диаконском образовании, под названием « Гомилетический справочник» . [22] Справочник был разработан в ответ на просьбу участников Синода епископов, состоявшегося в 2008 году по Слову Божьему, и в соответствии с указаниями Папы Бенедикта XVI . [22]
Практика предшествовала теории. Определенные идеи можно найти у Отцов Церкви, и они были собраны Паниелем во введении к его труду "Geschichte der christlich. Beredsamkeit". Первым, кто затронул теорию проповеди, был Иоанн Златоуст в своем труде "О священстве" ( peri Hierosynes ). Поскольку он содержит только размышления о проповеди, De doctrina christiana ( DDC ) Августина можно считать первым руководством по этому предмету; его первые три книги посвящены сбору материалов для проповеди, "modus inveniendi quæ intelligenda sunt", а последняя - их представлению, "modus proferendi quæ intellecta sunt". За правилами в последнем он обращается к Цицерону . Он проводит различие, в котором он, очевидно, следует Цицерону, между sapientia (мудростью) и eloquentia (лучшим ее выражением). Sapientia без eloquentia не принесет пользы; также не принесет пользы eloquentia без sapientia, и может навредить; идеал — sapientia с eloquentia. Он адаптирует ut doceat, ut delectet, ut flectat Цицерона , изменяя их на ut veritas pateat, ut placeat, ut moveat ; и устанавливает их как правила, по которым должна оцениваться проповедь. Эта работа Августина была классической в гомилетике. [4]
Августин объясняет свою гомилетику в книге IV DDC . Он описывает ее практически в связи с классической теорией ораторского искусства, которая состоит из пяти частей: inventio (выбор темы и определение порядка), dispositio (структура речи), elocutio (расположение слов и фигур речи), memoria (заучивание наизусть) и pronuntiatio (произношение). Он построил эту теорию в четырех частях: основные принципы риторики ( DDC 4.1.1-4.56.10), исследование риторики текстов Священного Писания ( DDC 4.7.11-4.11.26), анализ стилей ( DDC 4.12.27-4.21.50) и некоторые особые правила риторики для проповедей ( DDC 4.22.51-4.31.64). Основная часть книги IV посвящена трем стилям проповедей ( genera tenue / docere [учить]; genera medium / delectare [развлекать]; genera grande / flectere [убеждать]), на которые оказал влияние «Оратор» Цицерона 1.3.
Августин подчеркивает важность принципа и дисциплины одновременно. Проповедникам нужно практиковаться снова и снова ( DDC 4.3.4), чтобы они могли использовать эти стили в любой ситуации проповеди ( DDC 4.19.38). Но они должны обращать внимание на приоритет порядка. Постоянное и усердное изучение Библии важнее простого заучивания, то есть они должны стремиться к мудрости больше, чем к знанию ( DDC 4.5.7). Лучшее — это сочетание мудрости и красноречия, как видно из посланий Павла и пророческих писаний ( DDC 4.6.9-4.7.21). Однако он не восхваляет красноречие само по себе; скорее он предпочитает конкретное провозглашение, чем демонстрацию риторической техники ( DDC 4.7.14-15). Проповедники пытаются донести истину, а не риторику ( DDC 4.28.61).
Самая важная практика и дисциплина — молитва. Августин советует быть молитвенником, прежде чем стать проповедником. Проповедники должны молиться до и после своей проповеди ( DDC 3.37.56; 4.15.32; 4.17.34; 4.30.63). Сам Августин был хорошим образцом этой практики. Перед проповедью он призывал прихожан молиться ( Epistula 29). После проповеди он также молился ( Sermones 153.1). Для гомилетики Августина время молитвы — самое драгоценное время, потому что это время, когда все слушатели встречаются с Богом Истиной, и через это время они могут более полно понять истину Божию. Молитва — главное средство благодати в познании Бога. Августин говорит, что любовь — самая важная дисциплина в христианской жизни в своей проповеди De disciplina christiana . Если кто-то добавляет к христианской дисциплине что-то еще, кроме любви, молитва будет на первом месте.
Проповедник должен быть хорошим примером всех проповедей. Образ жизни может быть красноречивой проповедью ( copia dicendi, forma vivendi ; DDC 4.29.61). В большинстве случаев, кажется, верно, что проповедь проповедника не может быть лучше его или ее жизни, но и наоборот, кажется, верно: проповедь не может быть хуже жизни проповедника. Чем больше проповедник стремится к смирению, дисциплине и любви, тем лучше становится его или ее проповедь. И теперь эти три всегда необходимы для всех христианских учителей: смирение, дисциплина и любовь. Но большее из них — любовь. Ибо «цель сего повеления есть любовь» (1 Тим. 1:5, цитируется в DDC 1.26.27; 1.35.39; 1.40.44; 4.28.61). [23]
Гуго Сен-Викторский (умер в 1141 г.) в Средние века выдвинул три условия для проповеди: она должна быть «святой, благоразумной и благородной», для чего, соответственно, он требовал от проповедника святости, знаний и красноречия. Франсуа Фенелон оговаривал «должен доказывать, должен изображать, должен впечатлять» (Второй диалог). [4]
Труд Августина "De rudibus catechizandis" также имеет отношение к делу. "Liber regulæ pastoralis" Григория Великого до сих пор сохранился, но уступает труду Августина; это скорее трактат по пастырскому богословию, чем по гомилетике. [4]
Хинкмар говорит, что копию вручали епископам при их посвящении. [4]
В девятом веке Рабан Мавр (умер в 856 году), архиепископ Майнца , написал трактат «De Establishe clericorum» , в котором он во многом опирается на Августина. [4]
В XII веке Гвиберт, аббат Ножана (умер в 1124 году), написал знаменитый труд о проповеди под названием «Quo ordine sermo fieri debet». Это одна из исторических вех в проповедовании. Он полон разумных наставлений; он рекомендует, чтобы проповеди предшествовала молитва; он говорит, что важнее проповедовать о морали, чем о вере, что для нравственных проповедей нужно изучать человеческое сердце и что лучший способ сделать это (как позднее рекомендовал Массийон) — заглянуть в свое собственное. Он более оригинален и более независим, чем труд Рабана Мавра, который, как уже было сказано, во многом черпал вдохновение у Августина. [4]
Работа Гвиберта была рекомендована папой Александром в качестве образца для всех проповедников. Франциск Ассизский дал своим монахам те же указания, которые содержатся здесь. [4]
К тому же периоду относится «Summa de arte prædicatoriâ» Алена де Лилля , в которой он определяет проповедь: «Manifesta et publica instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex rationum semitâ et auctoritatum fonte proveniens». Он делает акцент на объяснении и использовании Писания и рекомендует проповеднику вставлять verba commotiva. Замечания Цезаря Гейстербахского (умер в 1240 г.) были собраны Круэлем; его проповеди демонстрируют мастерство построения и значительную ораторскую силу. Конрад Брундельсхаймский (умер в 1321 г.), проповеди которого дошли до нас под его прозвищем «Брат Сок» (Sermones Fratris Socci), был одним из самых интересных проповедников того времени в Германии. Гумберт Римский, генеральный настоятель доминиканцев , во второй книге своего труда «De eruditione prædicatorum» утверждает, что он может научить «способу быстро произносить проповедь для любой группы людей и для всех разнообразных обстоятельств». [24] Линзенмайер в своей истории проповедования приводит сведения о Гумберте, который был суровым критиком проповедей своего времени. Тритемий цитирует работу Альберта Великого «De arte prædicandi», которая утеряна. Бонавентура написал «De arte concionandi», в которой он рассматривает divisio, distinctio, dilatatio , но подробно рассматривает только первое. [4]
Претензия Фомы Аквинского основывается главным образом на « Summa », которая, конечно, оказала принципиальное влияние на проповедование с тех пор, как по содержанию, так и по форме. Он очень настаивает [25] на важности проповеди и говорит, что она принадлежит в основном епископам, а крещение — священникам, из которых он считает занимающими место семидесяти учеников. Ему приписывают трактат под названием « De arte et vero modo prædicandi », но это просто компиляция его идей о проповедовании, сделанная другим. Генриху Гессенскому приписывают трактат «De arte prædicandi», который, вероятно, не принадлежит ему. Есть монография, цитируемая Хартвигом, которая интересна для классификации форм проповеди: modus antiquissimus , т. е. postillatio, что является чисто экзегетической проповедью; modus modernus, тематический стиль; modus antiquus , проповедь по библейскому тексту; и modus subalternus , смесь гомилетической и текстовой проповеди. Джером Дангершейм написал трактат De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo prædicandi (1513). Он рассматривает свой предмет по трем пунктам: проповедник, проповедь, слушатели. Он делает акцент на Писании как книге проповедника. Ульрих Сургант написал "Manuale Curatorum" (1508), в котором он также рекомендует Писание. Его первая книга дает для материала проповеди обычный порядок credenda, facienda, fugienda, timenda, appetenda и заканчивается словами: "Congrua materia prædicationis est Sacra Scriptura". Он использует образ дерева, подчеркивая необходимость органической структуры. [4] [26]
В работах двух гуманистов, Иоганна Рейхлина ( Liber congestorum de arte prædicandi ) и Дезидерия Эразма ( Ecclesiastes seu de ratione concionandi ), отмечается возврат к Цицерону и Квинтилиану . Шедевром искусства проповеди является «Rhetorica Sacra» (Лиссабон, 1576) Луиса де Гранады , для современного использования довольно старая. Работа показывает легкое понимание риторики, основанной на принципах Аристотеля , Деметрия и Цицерона. Он рассматривает обычные предметы изобретения, расположения, стиля и подачи на легкой и отточенной латыни. К тому же классу относится Дидак Стелла в своем «Liberdemodo concionandi» (1576). Валерио в Италии также писал об искусстве проповеди. Еще одной важной вехой в проповедовании являются «Instructiones Pastorum» Карла Борромео (1538–1584). По его просьбе Валерио, епископ Вероны , написал систематический трактат по гомилетике под названием «Rhetorica Ecclesiastica» (1575), в котором он указывает на разницу между мирским и священным красноречием и подчеркивает две основные цели проповедника: учить и побуждать ( docere et commovere ). [4]
Лаврентий а Вильявичентио в своей работе «De formandis sacris concionibus» (1565) не одобряет перенос древних способов говорения на проповедь. Он трактовал истины Евангелия согласно I Тим., iii, 16. Он также рекомендовал умеренность в борьбе с ересью. Того же мнения придерживался Франциск Борджиа , чей вклад в гомилетику заключается в небольшой, но практической работе: «Libellus de ratione concionandi». Клавдий Аквавива , генерал иезуитов , написал в 163 году «Instructio pro superioribus». [27] Они были в основном аскетичными, и в них он регламентировал духовную подготовку, необходимую для проповедника. Карл Региус в своей работе «Orator Christianus» (1613) рассматривает всю область гомилетики под следующими группами: «De concionatore»; «De concione»; "De concionantis prudentiâ et industriâ". Многое можно найти в трудах Винсента де Поля , Альфонса Лигуори [28] и Франциска Сальского , особенно в его знаменитом письме Андре Фремио, архиепископу Буржскому . [4]
Среди доминиканцев Александр Наталис написал «Institutio concionantium tripartita» (Париж, 1702 г.). [4]
В «Церковной риторике» (1627) Якоба де Граффи содержится сборник инструкций по проповеди францисканца Франциска Панигаролы , иезуита Франциска Борджиа и кармелита Иоганна Джезу. [4]
«Диалоги» Фенелона, работы Блеза Жизбера, Амадея Бахоцензиса и Гвидо аб Анджелиса уже упоминались. В девятнадцатом веке гомилетика заняла свое место как раздел пастырского богословия , и по ней было написано много руководств, например, в немецких сборниках Бранда, Лаберенца, Зарбля, Флука и Шюха; в итальянских — Готти и Гульельмо Аудизио ; и много на французском и английском языках. [4]
Некоторые утверждают независимый характер гомилетики и говорят, что она независима по происхождению, содержанию и цели. Сторонники этой точки зрения указывают на отрывки из Писания и Отцов, в частности, на слова Павла ; [29] и на свидетельства Киприана , [30] Арнобия , [31] Лактанция , [32] и Григория Назианзина , Августина Гиппонского , Иеронима и Иоанна Златоуста . Последний говорит, что большое различие можно резюмировать следующим образом: оратор ищет личной славы, проповедник — практического блага. [4]
Собственные проповеди Павла во многих случаях изобилуют ораторским искусством, например , его проповедь на Ареопаге ; и ораторский элемент обычно в значительной степени входит в Писание. Лактанций сожалел, что было так мало обученных проповедников, [33] и Григорий, а также Златоуст и Августин, использовали риторику в проповеди. Григорий порицал использование на кафедре красноречия и произношения театра. Димитрий , О стиле , использует многие приемы речи. [4]
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Beecher, Patrick A. (1910). "Гомилетика". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 7. New York: Robert Appleton Company.