_-_geograph.org.uk_-_2352762.jpg/1280px-Oxford's_Christ_Church_Cathedral,_floor_memorial_(d)_-_geograph.org.uk_-_2352762.jpg)
Уэслианское богословие , иначе известное как уэслианско- арминианское богословие или методистское богословие , — богословская традиция в протестантском христианстве , основанная на служении братьев -евангелистов- реформаторов 18-го века Джона Уэсли и Чарльза Уэсли . В более широком смысле это относится к богословской системе, выведенной из различных проповедей (например, «Сорока четырех проповедей »), [1] богословских трактатов , писем, журналов, дневников, гимнов и других духовных сочинений Уэсли и их современных помощников, таких как Джон Уильям Флетчер , систематический богослов методизма .
В 1736 году братья Уэсли отправились в колонию Джорджия в Америке в качестве христианских миссионеров ; они ушли весьма разочарованные увиденным. Оба они впоследствии имели «религиозный опыт», особенно Иоанн в 1738 году, находившийся под сильным влиянием моравских христиан . Они начали организовывать движение обновления внутри англиканской церкви, чтобы сосредоточиться на личной вере и святости, уделяя особое внимание важности возрастания в благодати после Нового Рождения . [2] Называя это «великим депозитумом» методистской веры, Джон Уэсли учил, что распространение учения о полном освящении – деле благодати, которое позволяет христианам достичь совершенства в любви – было причиной того, что Бог воздвиг Методисты в мире. [3] [4]
Веслианско-арминианское богословие, проявляющееся сегодня в методизме (включая движение святости ), названо в честь его основателей, в частности Джона Уэсли, а также в честь Якоба Арминия , поскольку оно является разновидностью арминианского богословия. Уэсли были священнослужителями англиканской церкви, хотя уэслианская традиция уделяет больше внимания импровизированной проповеди, евангелизации , а также личной вере и личному опыту, особенно новому рождению , уверенности , росту в благодати , полному освящению и внешней святости . В свою воскресную службу Джон Уэсли включил «Статьи религии» , которые были основаны на Тридцати девяти статьях англиканской церкви, хотя и лишены их более специфических кальвинистских богословских взглядов. [5] Уэслианское богословие утверждает первостепенный авторитет Священного Писания и подтверждает христологическую ортодоксальность первых пяти веков истории церкви. [6]
Уэслианство-арминианство развилось как попытка объяснить христианство в манере, отличной от учения кальвинизма . [7] Арминианство – это богословское исследование, проведенное Якобом Арминием из Нидерландов, в противовес кальвинистской ортодоксальности на основе свободы воли . [8] В 1610 году, после смерти Арминия, его последователи, ремонстранты во главе с Симоном Епископием , представили документ Нидерландам. Этот документ известен сегодня как «Пять статей протеста» . [8] Уэслианское богословие, с другой стороны, было основано на учении Джона Уэсли, английского евангелиста, и убеждения в этом догме вытекают из его многочисленных публикаций, включая его собрание проповедей , журнал, сокращения богословских, религиозных, и исторические христианские произведения, а также различные трактаты и трактаты на богословские темы. Впоследствии две теории соединились в один набор ценностей современной церкви; [9] тем не менее, при отдельном рассмотрении можно обнаружить их уникальные детали, а также сходство в идеалах. [8]
В начале 1770-х годов Джон Уэсли, опираясь на богословские труды Джона Уильяма Флетчера , сделал упор на арминианских доктринах в своей полемике с кальвинистским крылом евангелистов в Англии. Затем, в 1778 году, он основал теологический журнал, который назвал « Арминианский журнал» . Этот период, во время кальвинистско-арминианских дебатов , оказал влияние на формирование прочной связи между арминианским и уэслианским богословием. [10]
Оппозиция Уэсли кальвинизму была более успешной, чем оппозиция Арминия, особенно в Соединенных Штатах, где арминианство стало доминирующей школой сотериологии евангелического протестантизма , главным образом потому, что оно распространялось через популярные проповеди в серии Великих пробуждений . [11] Работа Арминия не оказала прямого влияния на Уэсли. Тем не менее, он выбрал термин «арминианство», чтобы отличить тот тип евангелизма, который его последователи должны были поддерживать, от типа их богословских оппонентов-кальвинистов. Многие считают, что наиболее точным термином для уэслианского богословия является «евангелическое арминианство». [11]
Уэсли помнят за то, что он посетил моравцев как в Джорджии, так и в Германии и изучил их верования, а затем основал методистское движение, предшественник более поздней разновидности методистских конфессий. Желанием Уэсли было не создать новую секту, а, скорее, реформировать нацию и «распространять святость Священных Писаний» как истину. [12] Однако создание веслианско-арминианства сегодня превратилось в популярный стандарт для многих современных церквей.
Методизм также разбирался в своих богословских тонкостях, касающихся спасения и человеческой деятельности. [13] [14] В 1830-х годах, во время Второго Великого Пробуждения , следы пелагианского влияния всплыли на поверхность в американском Движении святости . Следовательно, критики уэслианского богословия иногда несправедливо воспринимали или навешивали ярлыки на его более широкую мысль. [15] Однако его ядром признается арминианство. [16] [14]
Хотя ее основное наследие остается в пределах различных методистских деноминаций (см. § Церкви, поддерживающие уэслианское богословие ), уэслианская традиция была уточнена и переосмыслена как катализатор для других различных деноминаций, например, Фиби Палмер и движения святости (которое включает методизм, но распространилось и на другие традиции); [17] Финеас Ф. Брези и Церковь Назарянина ; и Уильям Дж. Сеймур и уэслианское крыло святости пятидесятнического движения, представленное такими деноминациями, как Международная пятидесятническая церковь святости . [18] [19]
Методистское богословие учит:
Мы верим, что грех — это умышленное нарушение известного закона Божьего, и что такой грех обрекает душу на вечное наказание, если он не будет прощен Богом через покаяние, исповедание, возмещение ущерба и веру в Иисуса Христа как своего личного Спасителя. Сюда входят и все люди: «Ибо все согрешили и лишены славы Божией». ПЗУ. 3:23. (Притчи 28:13, Иоанна 6:47; Деяния 16:31; Римлянам 6:23, 1 Иоанна 1:9; 1 Иоанна 3:4). - Руководство Уэслианской ассоциации церквей святости [20]
Во-первых, он классифицирует грех как первородный грех и действительный грех : [21]
Первородный грех – это грех, который развращает нашу природу и дает нам склонность ко греху. Настоящие грехи — это грехи, которые мы совершаем каждый день до спасения, например, ложь, ругань, воровство. [21]
Уэслианцы имеют четкое понимание природы настоящего греха, которое делится на категории «собственный грех» и «неправильный грех». [22] Как объяснил Джон Уэсли: «Строго говоря, ничто не является грехом, но добровольное нарушение известного закона Божьего. Следовательно, каждое добровольное нарушение закона любви является грехом; и ничем иным, если говорить правильно. Если еще больше обострить ситуацию, то это лишь уступит место кальвинизму». [23] Имея такое более узкое понимание греха, Джон Уэсли считал, что не только возможно, но и необходимо жить, не совершая греха. Уэсли объясняет это в своих комментариях к 1 Иоанна 3:8: «Всякий, кто пребывает в общении с Ним – Любящей верой, не грешит – Пока он так пребывает. Бог; и тогда он не знает его экспериментально — что бы он ни делал в прошлом». [24]
Уэслианско-арминианское богословие полностью соответствует традиции заместительного искупления , хотя оно связано с Христом Виктором и теориями морального влияния . [25] Джон Уэсли, размышляя над Посланием к Колоссянам 1:14, связывает замену наказания с победой над сатаной в своих «Пояснительных записках к Новому Завету» : «добровольные страсти Господа нашего умиротворили гнев Отца, получили для нас прощение и принятие, и, следовательно, разрушили господство и власть, которую сатана имел над нами через наши грехи». [25] Разъясняя 1 Иоанна 3:8, Джон Уэсли говорит, что Христос, проявляя Себя в сердцах людей, разрушает дело сатаны, тем самым делая образ Христа Победителя «одной частью структуры заместительного искупления». [25] Гимны методистского богослова Чарльза Уэсли «Грешники, обратитесь, почему вы умрете» и «И может ли быть так, что я выиграю» одновременно демонстрируют, что жертва Христа является примером высшей любви, а также обличают верующего христианина. своих грехов, используя, таким образом, теорию морального влияния в структуре замены наказания в соответствии с теологией просвещения Августина . [25] Уэслианское богословие также подчеркивает соучастный характер искупления, в котором верующий методист духовно умирает со Христом, а Христос умирает за человечество; это отражено в словах следующего методистского гимна (122): [25]
«Удостоите нас очей веры увидеть
Человека, застывшего на Голгофе, Познать
Тебя, кто Ты — Единый
вечный Бог и истинный ; И твоей явленной любовью, И твоей кроплённой кровью, Уничтожь во мне любовь к греху, И одержи себе победу, И верни меня к Богу... Теперь пусть твоя умирающая любовь заставит Мою душу снова полюбить своего Бога, Его Бога прославить; И вот, я прихожу к твоему кресту, чтобы разделить твою жертвенную молитву,И со Спасителем моим умру». [25]
Верующий христианин мистическим образом втягивается в сцену распятия , чтобы ощутить силу спасения, которой он обладает. [25] В Вечере Господней методисты особенно переживают соучастную природу заместительного искупления, поскольку «таинство представляет перед нашими глазами смерть и страдания Христа, посредством которых мы переносимся в опыт распятия». [25]
Что касается судьбы необразованных людей , Уиллард Фрэнсис Малалие , методистский епископ , написал в книге « Некоторые вещи, за которые стоит методизм» : [26]
Начав с предположения, что спасение возможно для каждой искупленной души и что все души искуплены, оно твердо придерживалось фундаментального учения, согласно которому покаяние перед Богом и вера в Господа нашего Иисуса Христа являются божественно установленными условиями, на которых все соблюдают его. Могут быть спасены те, кто достаточно разумен, чтобы нести моральную ответственность , и услышал благую весть о спасении. В то же время методизм настаивал на том, что все дети, не желающие совершать преступления, и все безответственные люди спасаются благодатью Божьей, проявленной в искупительной работе Христа; и, кроме того, все в каждом народе, боящиеся Бога и творящие правду, будут приняты Им через Христа, умершего за них, хотя они и не слышали о Нем. Этого взгляда на искупление придерживались и защищали методистские богословы с самого начала. И со все возрастающим акцентом можно сказать, что она заслуживает внимания всех здравомыслящих и непредвзятых мыслителей, поскольку она разумна и соответствует Писанию, и в то же время почетна для Бога, милостива и милосердна к человеку. [26]
.jpg/1280px-John_Wesley_preaching_in_the_City_Chapel._Engraving_by_T._Bl_Wellcome_V0006869_(Cropped).jpg)
В методизме путь спасения включает обличение, покаяние , возмещение ущерба , веру , оправдание , возрождение и усыновление , за которым следует освящение и свидетельство Духа . [27] [28] Обличение греха и потребность в спасителе, а также покаяние в грехе и возмещение ущерба являются «необходимой подготовкой к спасительной вере». [27] Уэслианская теология учит, что новое рождение состоит из двух фаз, которые происходят одновременно: оправдание и возрождение : [29]
Хотя эти две фазы нового рождения происходят одновременно, на самом деле это два отдельных и различных действия. Оправдание – это тот милостивый и судебный акт Божий, посредством которого душе даруется полное отпущение всей вины и полное освобождение от наказания за грех (Римлянам 3:23–25). Этот акт божественной благодати совершается верой в заслуги Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа (Римлянам 5:1). Возрождение — это наделение божественной жизнью, которая проявляется в радикальном изменении нравственного характера человека: от любви и греховной жизни к любви Божией и праведной жизни (2 Коринфянам 5:17; 1 Петра 1:23). ). — Принципы веры, Ассоциация церквей Эммануила [29]
В момент, когда человек переживает Новое Рождение, он/она « принимается в семью Божию». [27] Уэслианская традиция стремится утвердить оправдание верой как путь к освящению или «библейской святости». [30] Уэслианцы учат, что Бог обеспечивает благодать, которая позволяет любому человеку свободно выбирать: верить во Христа или отвергать свое спасение (см. синергизм ). [31] [28] Если человек принимает это, тогда Бог оправдывает его и продолжает давать дальнейшую благодать, чтобы духовно исцелить и освятить его. [31] В уэслианском богословии оправдание конкретно относится к «прощению, прощению грехов», а не к «становлению действительно справедливым и праведным», что, по мнению уэслианцев, достигается через освящение, [32] [33] то есть стремление к святости в спасении. [34] Джон Уэсли учил, что соблюдение морального закона, содержащегося в Десяти заповедях , [35] а также участие в делах благочестия и делах милосердия «необходимы для нашего освящения». [36]
Уэсли настаивал на том, что вмененная праведность должна стать вмененной праведностью . Он учил, что верующий может прогрессировать в любви до тех пор, пока любовь не станет лишенной корысти в момент полного освящения. [37] Уэслианское богословие учит, что в христианском опыте есть две различные фазы. [38] В первом деле благодати (новом рождении) человек кается в своем грехе, исповедуется перед Богом, верит в Иисуса, получает прощение и становится христианином; [39] [28] во время второго действия благодати , полного освящения, верующий очищается и освящается. [39]
Уэсли понимал веру как необходимость для спасения, даже называя ее «единственным условием» спасения, в том смысле, что она вела к оправданию, начальной точке спасения. В то же время, «как бы славна и почетна ни была [вера], она не является концом заповеди. Бог дал эту честь только любви» («Закон, утвержденный верой II», §II.1). Вера – это «неизреченное благословение», потому что «она ведет к той цели, к новому утверждению закона любви в наших сердцах» («Закон, утвержденный верой II», §II.6). Эта цель – закон любви, правящий в наших сердцах. наши сердца – это самое полное выражение спасения; это христианское совершенство. —Эми Вагнер [37]
Таким образом , уэслианский методизм, включая движение святости , учит, что возмещение ущерба происходит после покаяния. [27] [28] Кроме того, «оправдание [ставится] в зависимость от послушания и прогресса в освящении» [40], подчеркивая «глубокую зависимость от Христа не только в приходе к вере, но и в пребывании в вере». [41] Епископ Скотт Дж. Джонс заявляет, что «доктрина Объединенной методистской церкви, таким образом, понимает истинную, сохраняющую веру как такую, которая, если дать время и возможности, приведет к добрым делам. Любая предполагаемая вера, которая на самом деле не ведет к такому поведению, является не искренняя, спасительная вера». [42] Для методистов «истинная вера... не может существовать без дел». [36] (См. Иакова 2:14–26.) Методистский евангелист Фиби Палмер заявила, что «оправдание закончилось бы для меня, если бы я отказался быть святым». [40] Хотя «вера необходима для значимых отношений с Богом, наши отношения с Богом также формируются через нашу заботу о людях, обществе и самом творении». [43]
Джон Уэсли считал, что новое рождение «является тем великим изменением, которое Бог производит в душе, когда Он приводит ее в жизнь, когда Он воскрешает ее от смерти греха к жизни праведности» ( Труды , т. 2, стр. 193). –194). [30] В жизни христианина новое рождение считается первым действием благодати. [39] В статье XVII «О крещении» « Символов религии» говорится, что крещение является «знаком возрождения или нового рождения». [44] (См. § Крещение .) Посетитель-методист , описывая это учение, увещевает людей: «Вы должны родиться свыше». Подчинитесь Богу, чтобы Он мог совершить эту работу в вас и для вас. Примите Его в свое сердце: «Верь в Господа Иисуса Христа, и будешь спасен». [45] [46]
В соответствии с уэслианским (методистским) определением греха: [47]
Уэсли объясняет, что рожденные от Бога не грешат привычно, поскольку это означает, что грех все еще царит, что является признаком неверующего. Христианин также не грешит умышленно, поскольку воля верующего теперь направлена на жизнь для Христа. Далее он утверждает, что верующие не грешат по желанию, потому что сердце полностью преобразовано, чтобы желать только совершенной воли Бога. Затем Уэсли обращается к «греху немощами». Поскольку немощи не предполагают «совпадения воли», такие отклонения, будь то в мыслях, словах или поступках, не являются «собственно» грехом. Отсюда он заключает, что рожденные от Бога не грешат, будучи спасенными «от всех грехов своих» (II.2, 7). [47]
Это отражено в «Статьях религии Свободной методистской церкви» (выделено курсивом), в которых используется формулировка Джона Уэсли: [48]
Оправданные люди, хотя внешне и не грешат , тем не менее сознают, что грех все еще остается в сердце. Они чувствуют естественную склонность ко злу, склонность отступить от Бога и прилепиться к земному. Полностью освященные спасаются от всякого внутреннего греха – от злых помыслов и злых нравов. Никакого дурного нрава, ничего противоречащего любви не остается в душе. Все их мысли, слова и действия управляются чистой любовью. Полное освящение происходит после оправдания и является работой Бога, мгновенно совершаемой над посвященной, верующей душой. После того как душа очистится от всякого греха, она тогда вполне готова возрастать в благодати» ( «Дисциплина », «Символы религии», гл. I, § 1, стр. 23). [48]
После Нового Рождения, если человек совершит грех, он/она может быть восстановлен в общении с Богом через искреннее покаяние , а затем «по благодати Божией воскреснуть и исправить» свою жизнь. [49]
Методисты, идущие по стопам Джона Уэсли, верят во второе действие благодати, обеспечивающее полное освящение, также называемое христианским совершенством , которое устраняет первородный грех (плотскую природу человека) и делает верующего святым (ср. крещение Святым Духом). ); Уэсли объяснил: «Полное освящение, или христианское совершенство, — это не что иное, как чистая любовь; любовь, изгоняющая грех и управляющая сердцем и жизнью ребенка Божьего. Огонь Очищающего очищает все, что противоречит любви». [51] [52] [39] [22] Уэсли учил, что освящение может быть мгновенным опытом, [53] и что это может быть постепенный процесс. [54] [55] Прежде чем верующий будет полностью освящен, он/она посвящает себя Богу; Теология, лежащая в основе посвящения, резюмируется максимой: «Отдай себя Богу во всем, если хочешь, чтобы Бог отдал Себя тебе». [56] [57]
Методистские церкви учат, что отступничество может произойти из-за потери веры или греха (отказа от святости). [58] [59] Если человек отступает, но позже решает вернуться к Богу, он или она должны исповедовать свои грехи и снова полностью освятиться (см. условную безопасность ). [60] [61] [62]
Ричард П. Бучер противопоставляет эту позицию лютеранской, обсуждая аналогию, выдвинутую Уэсли: [63]
В то время как в лютеранском богословии центральным учением и центром всего нашего богослужения и жизни является оправдание благодатью через веру, для методистов центральным направлением всегда была святая жизнь и стремление к совершенству. Уэсли привел аналогию с домом. Он сказал, что покаяние – это притвор. Вера – это дверь. Но святая жизнь – это сам дом. Святая жизнь – это истинная религия. «Спасение подобно дому. Чтобы войти в дом, нужно сначала выйти на крыльцо (покаяние), а затем нужно пройти в дверь (вера). Но сам дом — отношения человека с Богом — это святость, святость. жить» (Джойнер, перефразируя Уэсли, 3). [63]
Джон Уэсли считал, что у всех христиан есть вера, которая подразумевает «уверенность» в прощающей любви Бога, и что каждый может почувствовать эту уверенность или «свидетельство Духа». Это понимание основано на утверждении Павла : «...вы получили Духа усыновления, которым мы взываем: Авва, Отче. Тот же Дух свидетельствует духам нашим, что мы — дети Божии…» ( Римлянам 8:15–16, перевод Веслея ). Этот опыт отразился для Уэсли в его опыте в Олдерсгейте , когда он «знал», что Бог любит его и что его грехи прощены.
Джон Уэсли был ярым защитником доктрины условного сохранения святых или обычно «условной безопасности». В 1751 году Уэсли защищал свою позицию в работе под названием «Серьезные мысли о настойчивости святых». В нем он утверждал, что верующий остается в спасительных отношениях с Богом, если он «пребудет в вере» или «пребудет в вере до конца». [66] Уэсли утверждал, что дитя Божье, «пока оно остается истинно верующим, не может попасть в ад». [67] Однако, если он «потерпит кораблекрушение веры, то человек, который верит сейчас, может через некоторое время стать неверующим» и стать «дитя дьявола». [67] Затем он добавляет: «Бог — Отец верующих, пока они верят. Но дьявол — отец неверующих, независимо от того, поверили они когда-то или нет». [68]
Как и его арминианские предшественники, Уэсли был убежден на основании свидетельств Священного Писания, что истинно верующий может отказаться от веры и пути праведности и «отпасть от Бога, чтобы погибнуть навеки». [68]
Методизм сохраняет надстройку классической теологии завета , но, будучи арминианским в сотериологии, он отбрасывает «предопределенный шаблон реформатского богословия, который был неотъемлемой частью его исторического развития». [69] Основное различие между уэслианским богословием завета и классическим богословием завета заключается в следующем:
Точкой расхождения является убежденность Уэсли в том, что не только введение завета благодати совпадает с падением, но и прекращение завета дел. Это убеждение имеет для Уэсли первостепенное значение для содействия арминианской адаптации богословия завета – во-первых, путем изменения сферы действия завета благодати; и, во-вторых, отрицая любую идею о возрождении завета дел после падения.
Таким образом, с традиционной точки зрения Уэсли, только Адам и Ева находились под заветом дел, тогда как, с другой стороны, все их потомство находится под заветом благодати. [69] Благодаря Моисееву Закону, принадлежащему завету благодати, все человечество становится «в пределах досягаемости положений этого завета». [69] Эта вера отражена в проповеди Джона Уэсли « Праведность веры» : [69] «Апостол здесь не противопоставляет завет, данный Моисеем, завету, данному Христом... Но это завет благодати, который Бог через Христа утвердился с людьми во все века». [70] Таким образом, завет благодати исполнялся через «обещания, пророчества, жертвы и, наконец, через обрезание» в патриархальные эпохи и через «пасхального агнца, козла отпущения [и] священство Аарона» согласно Моисееву закону. . [71] Согласно Евангелию , завет благодати осуществляется через великие таинства , крещение и Вечерю Господню. [71]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Методисты подтверждают веру в « единственную истинную Церковь, Апостольскую и Вселенскую », рассматривая свои церкви как «привилегированную ветвь этой истинной церкви». [72] [73] Что касается положения методизма в христианском мире , основатель движения «Джон Уэсли однажды заметил, что то, чего Бог достиг в развитии методизма, было не просто человеческим усилием, а работой Бога. будет сохранен Богом, пока существует история». [74] Называя это «великим депозитом» методистской веры, Уэсли конкретно учил, что распространение доктрины полного освящения было причиной того, что Бог воздвиг методистов в мире. [3] [4]
Джон Уэсли изложил свои эсхатологические взгляды на Книгу Откровения в своих «Пояснительных записках к Новому Завету» (1755 г.). Он изо всех сил пытался интерпретировать середину книги, в которой очень символическим языком описывается конфликт небес и земли. Он во многом полагался на работы немецкого богослова Иоганна Альбрехта Бенгеля (1687-1752) для математической интерпретации чисел в книге, чтобы найти соответствие между церковной историей и событиями, описанными в Откровении. Например, согласно расчетам Уэсли с использованием математического ключа Бенгеля, история женщины в пустыне в Откровении 12 была историей христианской церкви в двух перекрывающихся периодах церковной истории (847–1524 гг. Н. Э. и 1058–1836 гг. Н. Э.). [75]
Однако главной заботой Уэсли были не столько пророчества или хронология, сколько то, как использовать Откровение, чтобы помочь верующим обрести силу во времена испытаний. [75]
Методизм делает упор на евангелизацию и миссию . Уэслианско-арминианское богословие подчеркивает, что миссионерская жизнь является нормативной для христиан-методистов. [76] В частности, Джон Уэсли спросил ординандов : «Будете ли вы ходить по домам?» предполагаемым ответом было «да», поскольку методистское духовенство ожидало, что евангелизация по домам будет направлена на достижение людей за пределами стен церквей. [77]
Методистская теология учит доктрине свободы воли : [78]
Господь наш Иисус Христос так умер за всех людей, чтобы сделать спасение доступным каждому человеку, приходящему в мир. Если люди не спасаются, то эта вина полностью лежит на них самих, и она заключается исключительно в их собственном нежелании получить предложенное им спасение. (Иоанна 1:9; 1 Фес. 5:9; Титу 2:11–12). [78]
Ученый Уэсли 20-го века Альберт Аутлер во введении к сборнику «Джон Уэсли» 1964 года утверждал , что Уэсли разработал свою теологию, используя метод, который Аутлер назвал « Уэслианским четырехугольником» . [79] Свободная методистская церковь учит: [6]
В Свободной методистской церкви мы верим, что вся истина — это Божья истина. Если что-то истинно, мы принимаем это как от Господа. Прежде всего, мы считаем Священные Писания основным источником вдохновленной нам истины, открытой нам Богом. И мы также принимаем истину, которая находится в трех других местах: разуме, традиции и опыте. Наряду с Священным Писанием его стали называть Уэслианским четырехугольником, и мы считаем, что он формирует наше богословие. [6]
Точно так же Методистская церковь Великобритании называет четырехугольник «четырехсторонним подходом» к изучению и применению христианской веры [80] , а Объединенная методистская церковь утверждает, что:
Уэсли верил, что живое ядро христианской веры раскрывается в Священном Писании, освещается традицией, оживляется личным опытом и подтверждается разумом. Священное Писание, [однако] является первичным, раскрывая Слово Божье, «насколько это необходимо для нашего спасения». [81]
Что касается четырех последних вещей , уэслианское богословие утверждает веру в ад , « промежуточное состояние души между смертью и всеобщим воскресением », которое делится на рай (для праведников) и геенну (для нечестивцев). [82] [83] После общего суда Аид будет упразднен. [83] Джон Уэсли «проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и Гадесом (вместилищем всех отдельных духов), а также между раем (прихожей небес) и самим небом ». [84] [85] Мертвые останутся в аиде «до Судного Дня , когда мы все телесно воскреснем и предстанем перед Христом как нашим судьей. После Суда Праведные отправятся к своей вечной награде на Небесах, а Проклятые отправится в ад (см. Матфея 25)». [86]
Каждый, кто имеет спасительное познание об Иисусе Христе, Господе нашем, по выходе из этой жизни, будет в блаженстве с Ним и разделит вечную славу Его вечного Царства; более полные награды и большая слава сохраняются до Страшного Суда. Мэтт. 25:34, 46; Иоанна 14:2, 3; II Кор. 5:6, 8, 19; Фил. 1:23, 24 — Дисциплина евангелической методистской церкви (абз. 24) [87]
В то время как святой уходит от суда, чтобы насладиться вечным блаженством, нераскаявшийся грешник обращен в вечное осуждение, наказание и страдание. Как рай описывается в Библии как место вечного счастья, так и ад описывается как место бесконечных мучений, где червь не умирает и огонь не угасает. Мэтт. 25:41, 46; Марка 9:44–48; Луки 13:3; Иоанна 8:21, 23 — Дисциплина евангелической методистской церкви (абз. 25) [87]
Уэсли заявил: «Я считаю своим долгом соблюдать молитву за усопших верующих ». [88] Он «учил уместности молитвы за мертвых, сам практиковал ее, предоставлял формы , которые могли бы сделать другие». [89] В совместном заявлении с Католической церковью Англии и Уэльса Методистская церковь Великобритании подтвердила, что «методисты, которые молятся за умерших, тем самым отдают им должное продолжающемуся милосердию Бога». [90]
.jpg/1280px-Baptistry_(United_Methodist_Church_of_the_Saviour).jpg)
Методистские Символы Религии относительно крещения учат: [91]
Крещение — это не только знак исповедания и знак отличия, которым христиане отличаются от некрещеных; но это также знак возрождения или нового рождения. Крещение маленьких детей должно быть сохранено в Церкви. [91]
Хотя крещение дает возрождающую благодать, его постоянство зависит от покаяния и личного посвящения Иисусу Христу . [92] Уэслианская теология утверждает, что крещение — это таинство посвящения в видимую Церковь. [93] Веслианское богословие завета далее учит, что крещение является знаком и печатью завета благодати: [94]
Поэтому крещение было главным знаком этого великого благословения Нового Завета ; и оно символизировало « излияние » Духа, « нисхождение » Духа, «падение» Духа «на людей», по способу его применения, излияние воды сверху на субъектов. крестился. В качестве печати или подтверждающего знака крещение соответствует обрезанию. [94]
Методисты признают действительными три способа крещения — погружение, оклеветание или обливание — во имя Святой Троицы . [95]
Последователи Джона Уэсли обычно утверждали, что таинство Святого Причастия (Вечеря Господня) является инструментом благодати, посредством которого верующему сообщается реальное присутствие Христа, [96] но в остальном оставляли детали без внимания. тайна. [97] В частности, методисты отвергают католическую доктрину пресуществления (см. «Статью XVIII» Догматов религии ); Примитивная методистская церковь в своей дисциплине также отвергает лоллардистскую доктрину единосущности . [98] В 2004 году Объединенная методистская церковь подтвердила свой взгляд на причастие и свою веру в его реальное присутствие в официальном документе, озаглавленном « Эта Святая Тайна: Объединенное методистское понимание Святого Причастия» . Особо следует отметить недвусмысленное признание церковью анамнеза не просто памятником, а, скорее, изображением Христа Иисуса и Его любви. [99]
Это утверждение реального присутствия можно ясно проиллюстрировать на языке литургии Объединенной методистской общины [100], где в эпиклезисе Великого Дня Благодарения празднующий служитель молится над стихиями:
Методисты утверждают, что Иисус действительно присутствует и что средством его присутствия является «Святая Тайна». Празднующий служитель будет молиться Святому Духу, чтобы элементы «были для нас телом и кровью Христа», и прихожане могут даже петь, как в третьей строфе гимна Чарльза Уэсли « Приходите, грешники, на евангельский праздник» :
Отличительной чертой методистского учения о реальном присутствии является то, что то, как Христос проявляет свое присутствие в причастии, является священной тайной: основное внимание уделяется тому, что Христос действительно присутствует в причастии. [101] Таким образом, «Дисциплина Свободной методистской церкви» учит:
Вечеря Господня – это таинство нашего искупления смертью Христа. Для тех, кто правильно, достойно и с верой принимает его, хлеб, который мы преломляем, является причастием Тела Христова; точно так же чаша благословения есть приобщение Крови Христовой. Ужин также является знаком любви и единства христиан между собой. Христос, по Своему обещанию, действительно присутствует в Таинстве. – Дисциплина , Свободная методистская церковь [102]
Покаяние , включая практику исповедания грехов, определяется в Статьях религии как одно из тех, «обычно называемых Таинствами, но не причисляемых к Таинствам Евангелия», также известных как « пять меньших таинств ». [103] [104] Джон Уэсли считал «действительность англиканской практики в свое время, как это отражено в Книге общих молитв 1662 года », [105] заявляя, что «Мы исповедуем людей во многих случаях использования: публично, в случае публичного скандала; приватно – духовному наставнику для облегчения совести и в помощь покаянию». [106] Кроме того, по рекомендации Уэсли, методистские классные собрания , а также группы кающихся традиционно собирались еженедельно, чтобы исповедоваться в грехах друг перед другом. [107]
Праздники любви (на которых хлеб и чаша любви разделяются между членами собрания) являются средством благодати , «обращающим таинством», которое Джон Уэсли считал апостольским институтом. [108] В одном отчете от июля 1776 года разъясняется тот факт, что люди испытали полное освящение на Празднике любви: [108]
Мы устроили наш общий пир любви. Оно началось между восемью и девятью утра в среду и продолжалось до полудня. Многие свидетельствовали, что они получили «искупление в крови Иисуса, даже прощение грехов». И многие получили возможность заявить, что оно «очистило их от всякого греха». Их свидетельство было настолько ясным, таким полным и таким сильным, что, пока некоторые рассказывали о своем опыте, сотни людей плакали, а другие яростно взывали к Богу о прощении или святости. Около восьми началась наша ночь дежурства . Г-н Дж. произнес прекрасную проповедь: остальные проповедники увещевали и молились с божественной энергией. Несомненно, за работу, совершенную в эти два дня, многие будут славить Бога во веки веков (там же: с. 93–4) [108]
В некоторых методистских объединениях, таких как Миссионерская методистская церковь и Новая конгрегационалистская методистская церковь, омовение ног практикуется во время празднования Вечери Господней. [109] [110] Миссионерская методистская церковь заявляет в своей «Книге дисциплины» : [110]
Омовение ног: Мы одобряем и поощряем обряд омовения ног как религиозное действие. Предусмотрено, что каждая церковь должна принимать участие в Вечере Господней так часто, как это удобно; предусмотрено, что в каждой церкви соблюдается обряд омовения ног.
Иоанна 13:1–17; 1 Тимофею 5:10
Четыре причины, по которым Иисус омыл ноги Своим ученикам:
1. «Чтобы Он мог засвидетельствовать Свою любовь к Своим наказаниям».
2. «Чтобы показать пример Своего добровольного смирения и снисхождения».
3. «Чтобы показать им духовное омовение, о котором говорится в Его беседе с Петром».4. «Чтобы Он мог подать им пример». [110]
В других объединениях, таких как Объединенная методистская церковь, омовение ног практикуется особенно в Чистый четверг . [111]
Джон Уэсли считал, что должности епископа и пресвитера составляют один орден , [112] ссылаясь на древнее мнение Александрийской церкви ; [112] Иероним , отец церкви, писал: «Ибо даже в Александрии, со времен Марка Евангелиста и до епископатов Геракла и Дионисия, пресвитеры всегда назначали епископом кого-то из своего числа, избранного ими и поставленного на более возвышенную должность. положение, подобно тому, как войско избирает генерала, или как диаконы назначают из себя того, кого знают как прилежного, и называют его архидьяконом. Ибо какая функция, кроме рукоположения, принадлежит епископу, которая не принадлежит также и пресвитеру?» (Буква CXLVI). [113] Джон Уэсли, таким образом, утверждал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви, основанной Марком Евангелистом , сохранялась посредством рукоположения только пресвитеров и считалась действительной этой древней Церковью. [114] [115] [116]
Поскольку епископ Лондона отказался рукополагать служителей в британо-американских колониях , [117] это представляло собой чрезвычайную ситуацию, и в результате 2 сентября 1784 года Уэсли вместе со священником англиканской церкви и двумя другими старейшинами, [118] действуя в соответствии с древними александрийскими обычаями, рукоположил Томаса Кока в суперинтенданта, хотя Кок принял титул епископа. [119] [120]
Сегодня Объединенная методистская церковь следует этой древней александрийской практике, поскольку епископы избираются из числа пресвитератов: [121] Дисциплина методистской церкви в § 303 утверждает, что «рукоположение на это служение является даром Бога Церкви. При рукоположении Церковь утверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом ». [122] В поддержку этой практики также цитируется Священное Писание, а именно 1 Тимофею 4:14, в котором говорится:
Не пренебрегай даром, который в тебе, который дан тебе через возложение рук пресвитерия . [123]
- Св. Павел Тарсийский , KJV
Методистская церковь также подкрепляет этот аргумент опорой священной традиции Уэслианского четырехугольника, цитируя отцов церкви , многие из которых согласны с этой точкой зрения. [124] [125]
В дополнение к вышеупомянутым аргументам, в 1937 году ежегодная конференция Британской методистской церкви определила «истинную преемственность» с Церковью прошлых веков в «непрерывности христианского опыта, общении в даре единого Духа; в преемственности в верности одному Господу, в постоянном провозглашении послания; в постоянном принятии миссии;...» [через длинную цепочку, идущую к] «первым ученикам в компании Самого Господа... Это является ли наша доктрина апостольской преемственности «[которая не зависит и не обеспечивается] «официальной преемственностью служителей, будь то епископы или пресвитеры, с апостольских времен, но, скорее, посредством верности апостольской истине». [126]
Методизм уделяет большое внимание «импровизированным и спонтанным молитвам». [127] С этой целью многие методистские церкви посвящают часть своего воскресного вечернего служения и вечернего молитвенного собрания в среду в середине недели тому, чтобы прихожане делились своими молитвенными просьбами, а также слушали личные свидетельства об их вере и опыте христианской жизни. . [28] Выслушав, как различные члены собрания озвучивают свои молитвенные просьбы, прихожане часто становятся на колени для заступнической молитвы . [128]
Ранний методизм был известен своей «почти монашеской строгостью, жизнью по правилам и каноническими часами молитвы». [129] Он унаследовал от своего англиканского наследия правила чтения Daily Office , которым христиане-методисты должны были молиться . [130] Первый молитвенник методизма, «Воскресная служба методистов» с другими периодическими службами, таким образом, включал канонические часы как утренней, так и вечерней молитвы; эти службы соблюдались каждый день в раннем христианстве , хотя в День Господень богослужение включало Евхаристию. [131] [130] [132] Более поздние методистские литургические книги, такие как «Книга методистского богослужения» (1999), предусматривают ежедневную утреннюю и вечернюю молитву; Объединенная методистская церковь призывает своих прихожан молиться в канонические часы как «одну из важнейших практик» ученика Иисуса. [133] Некоторые методистские религиозные ордена публикуют «Ежедневную службу», которая будет использоваться в этом сообществе, например, « Книга должностей и служб Ордена Святого Луки» содержит канонические часы, которые следует молиться традиционно в семь установленных молитвенных часов : Лаудс (6 утра), Терция (9 часов утра), Секст (12 часов дня), Нет (15 часов), Вечерня (18 часов), Повечерие (9 часов вечера) и Всенощное бдение (12 часов утра). [134] Некоторые методистские общины предлагают ежедневную утреннюю молитву. [135]
Ранние методисты носили простую одежду , а методистское духовенство осуждало «высокие головные уборы, оборки, кружева, золото и «дорогую одежду» в целом». [136] Джон Уэсли рекомендовал методистам ежегодно читать его мысли об одежде ; [137] В этой проповеди Джон Уэсли выразил свое стремление к методистам: «Прежде чем я умру, позвольте мне увидеть методистскую общину, полную такой же простой одежды, как община квакеров ». [138] Таким образом , в Дисциплине Уэслианской методистской организации 1858 года говорилось, что «мы ... предписываем всем, кто боится Бога, одеваться в простую одежду». [139] Питер Картрайт , методистский сторонник возрождения , заявил, что, помимо ношения простой одежды, ранние методисты отличались от других членов общества постом по пятницам, воздержанием от алкоголя и ревностным соблюдением субботы . [140] [141] Районные всадники -методисты были известны тем, что практиковали духовную дисциплину умерщвления плоти, поскольку они «вставали задолго до рассвета для одиночной молитвы; они оставались на коленях без еды, питья или физических удобств, иногда в течение нескольких часов подряд». [142] Ранние методисты не участвовали и осуждали «мирские привычки», в том числе «игру в карты, скачки на лошадях, азартные игры, посещение театра, танцы (как в резвости, так и на балах) и петушиные бои». [136]
Со временем многие из этих практик в основном методизме были постепенно смягчены, хотя такие практики, как трезвение и пост, по-прежнему очень поощряются, в дополнение к нынешнему запрету на азартные игры; [143] конфессии консервативного движения святости , такие как Allegheny Wesleyan Methodist Connection и Evangelical Wesleyan Church , продолжают отражать дух исторической методистской практики ношения простой одежды, поощряя членов «воздерживаться от ношения экстравагантных причесок, украшений». — включать кольца и дорогую одежду по любому поводу». [144] [145] Содружество независимых методистских церквей , которое продолжает соблюдать постановление о ношении женских головных уборов , предусматривает «отказ от всякой тщеславной пышности и славы» и «украшение себя скромной одеждой». [146] Общие правила методистской церкви в Америке, которые входят в число доктринальных стандартов многих методистских церквей, поощряют соблюдение субботы первого дня, поскольку они требуют «соблюдения всех таинств Божьих», включая «публичное поклонение Богу» и запретить «осквернять день Господень, выполняя в него обычную работу или покупая или продавая». [147] [148]
.jpg/1280px-Cardiff_Methodist_Temperance_Magazine_(Welsh_Journal).jpg)
Джон Уэсли «заложил основы традиционного призыва методизма воздерживаться от употребления алкоголя и его предупреждений об употреблении наркотиков». [149] Уэсли называл спиртные напитки «определенным, хотя и медленным ядом» и осуждал тех, кто их продавал, за то, что они ведут людей в ад . [149] Методистские церкви традиционно поддерживают движение за трезвость и его призыв к трезвенничеству . [150] В Великобритании и Уэслианские методисты , и примитивные методисты отстаивали идею воздержания; [151] Позднее в Соединенных Штатах для дальнейшего развития движения был создан Методистский совет по воздержанию, сухому закону и общественной морали . [152] В пункте 91 Дисциплины Аллегейни Уэслианской методистской связи 2014 года резюмируется традиционная практика методистов в отношении их требований воздержания от алкоголя и других наркотиков: [153]
Мы считаем, что полное воздержание от всех опьяняющих напитков как напитка является долгом всех христиан. Мы искренне поддерживаем моральное убеждение и евангельские средства, помогающие избавить людей от пристрастия к алкоголю. Мы считаем, что закон должен быть дополнением к моральным средствам, чтобы подавить оборотную сторону этого зла. Мы считаем, что и государство, и гражданин несут серьезную ответственность и обязанности в отношении этого зла. Мы считаем, что принятие государством любого закона о лицензировании или налогообложении дорожного движения или получении от него доходов противоречит политике хорошего правительства и приводит государство к виновному соучастию в дорожном движении и всех пороках, вытекающих из него. а также в принципе противоречит Писанию и греховен, и против него должен выступать каждый христианин и патриот. Поэтому мы считаем, что единственным истинным и надлежащим средством борьбы с гигантским злом торговли спиртными напитками является ее полное подавление; и что все наши люди и истинные христиане повсюду должны молиться и голосовать против этого зла, а не позволять себе контролироваться или поддерживать политические партии, которые управляются в интересах торговли спиртными напитками. [153]
Пост считается одним из дел благочестия . [154] Основная литургическая книга методизма «Воскресная служба методистов» (составленная Джоном Уэсли), а также «Наставления, данные оркестровым обществам» (25 декабря 1744 г.) Джона Уэсли, предписывают поститься и воздерживаться от мяса во все пятницы год (в память распятия Иисуса). [141] [155] [156] Сам Уэсли также соблюдал евхаристический пост, постясь таким образом перед принятием Святого Причастия «с целью сосредоточить свое внимание на Боге», и просил других христиан-методистов сделать то же самое. [157]
Джон Уэсли призывал методистских проповедников делать упор как на Законе, так и на Евангелии : [158]
Несомненно, и то, и другое следует проповедовать в свою очередь; да, оба сразу или оба в одном. Все условные обещания являются примерами этого. Это закон и Евангелие, смешанные воедино. Согласно этой модели, я должен советовать каждому проповеднику постоянно проповедовать закон — закон, привитый, смягченный и одушевленный духом Евангелия. Я советую ему объявить, объяснить и обеспечить соблюдение каждого повеления Бога. А пока провозглашайте в каждой проповеди (и чем яснее, тем лучше), что главная и великая заповедь христианина заключается в следующем: «Верь в Господа Иисуса Христа»: что Христос есть все во всем, наша мудрость, праведность, освящение и искупление; что вся жизнь, любовь, сила от Него одного и все даром дано нам через веру. И всегда будет обнаружено, что проповедуемый таким образом закон одновременно просвещает и укрепляет душу; что оно одновременно питает и учит; что это путеводитель, «пища, лекарство и отдых» верующей души. [158]
Методизм проводит различие между церемониальным законом и моральным законом, которым являются Десять заповедей , данных Моисею. [159] В методистском христианстве моральный закон является «фундаментальным онтологическим принципом вселенной» и «основан на вечности», будучи «выгравированным в человеческих сердцах перстом Божьим». [159] В отличие от учения лютеранских церквей, методистские церкви объединяют Закон и Евангелие в глубоком смысле: «Закон — это благодать, и через него мы открываем благую весть о том, как следует жить». ." [159] Джон Уэсли, отец методистской традиции, учил: [159]
... между законом и Евангелием нет никакого противоречия; ...нет необходимости в отмене закона для утверждения Евангелия. Действительно, ни один из них не заменяет другого, но вместе они прекрасно согласуются. Да, одни и те же слова, рассматриваемые в разных отношениях, являются частями и закона, и Евангелия. Если их рассматривать как заповеди, то они являются частью закона; если как обетования, то они являются частью Евангелия. Таким образом, «Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим», если рассматривать его как заповедь, является отраслью закона; когда его рассматривают как обетование, оно является неотъемлемой частью Евангелия, а Евангелие представляет собой не что иное, как повеления закона, предложенные посредством обетований. Соответственно, нищета духа, чистота сердца и все остальное, что предписано святым законом Божьим, если рассматривать их в евангельском свете, суть не что иное, как столь многие великие и драгоценные обетования. Таким образом, между законом и Евангелием существует теснейшая связь, какую только можно себе представить. С одной стороны, закон постоянно уступает место Евангелию и указывает нам на него; с другой стороны, Евангелие постоянно ведет нас к более точному исполнению закона... Мы можем еще заметить, что каждое повеление в Священном Писании является лишь скрытым обещанием. (Проповедь 25, «Нагорная проповедь, V», II, 2, 3) [159]
Первые методисты были известны тем, что «религиозно соблюдали день субботний». [160] Они считали «соблюдение Дня Господня долгом, удовольствием и средством благодати ». [161] Общие правила методистской церкви требуют «соблюдения всех таинств Божьих», включая «публичное поклонение Богу», и запрещают «осквернять день Господень, выполняя в него обычную работу или покупая или продавая». . [161] [148] Воскресные субботние практики ранней Уэслианской методистской церкви в Великобритании описаны Джонатаном Кроутером в «Портрете методизма» : [162]
Они считают своим долгом соблюдать первый день недели как субботу. Это было до Рождества Христова в последний день недели; но со времени Его воскресения он был изменен на первый день недели и в Священном Писании называется Днем Господним и будет продолжаться до конца мира как христианская суббота. Они верят, что оно выделено Богом и для поклонения Ему посредством позитивной , моральной и вечной заповеди. И они считают, что согласно закону природы, а также божественному установлению, должное количество времени должно быть выделено для поклонения Богу. ... Этот день должен быть святым для Господа, и мужчины и женщины должны так упорядочить свои дела и приготовить свои сердца, чтобы они могли не только свято отдохнуть в этот день от мирских занятий, слов и мысли, но проводите день в общественных и личных обязанностях благочестия. Никакая часть дня не должна быть использована каким-либо другим образом, кроме дел милосердия и необходимости. В этот день они считают своим долгом поклоняться Богу, и то не только по форме, но одновременно по духу и истине. Поэтому они занимаются молитвой и благодарением, чтением и размышлением над Священными Писаниями, слушанием публичной проповеди слова Божьего, пением псалмов, гимнов и духовных песен, христианскими беседами и воспоминанием умирающей любви Господа. Иисус Христос. ... И среди них преобладает идея, что Богу нужно поклоняться в духе , ежедневно, в частных семьях, в туалетах и на публичных собраниях. [162]
Методизм зародился как реформаторское движение внутри англиканской церкви и какое-то время оставался таковым. Движение отделилось от своей «материнской церкви» и стало известно как Методистская епископальная церковь в Америке и Уэслианская методистская церковь в Великобритании (в отличие от кальвинистского методизма ). В XIX веке внутри методистской епископальной церкви произошло множество расколов, в основном из-за отношения к рабству (хотя с доктринальной точки зрения противодействие рабству является одним из дел милосердия ). [163] [164] Некоторые из этих расколов устранились в начале 20-го века, и многие из отколовшихся методистских групп объединились к 1939 году, чтобы сформировать Методистскую церковь . В 1968 году Методистская церковь объединилась с Радикальной пиетистской евангелической объединенной братской церковью, чтобы сформировать Объединенную методистскую церковь , [165] крупнейшую методистскую церковь в Америке. Другие группы включают Африканскую методистскую епископальную церковь , Африканскую методистскую епископальную Сионскую церковь , Христианскую методистскую епископальную церковь , Конгрегационалистскую методистскую церковь , Евангелическую методистскую церковь , Свободную методистскую церковь , Глобальную методистскую церковь , Методистскую церковь святости , Методистскую протестантскую церковь. , Примитивная методистская церковь и Южная методистская церковь . Существуют также различные независимые методистские ассоциации, такие как Содружество независимых методистских церквей .
В Америке XIX века возникли разногласия по поводу природы всего освящения . Те, кто считал, что полное освящение может произойти как мгновенно, так и в результате постепенного освящения, достигающего кульминации в христианском совершенстве, остались в рамках основных методистских церквей; другие, однако, сильно подчеркивали мгновенный характер полного освящения. Последнее направление мысли стало известно как движение святости , и хотя многие из тех, кто его поддерживал, оставались в основном методизме (например, Теологическая семинария Эсбери ), [17] другие основали различные церкви святости, [166] включая Свободную методистскую церковь. , Церковь Бога (Святость) , Церковь Бога (Андерсон) , Церкви Христа в христианском союзе и Уэслианская методистская церковь , которая позже объединилась с Церковью паломнической святости, чтобы сформировать Уэслианскую церковь , которая существует сегодня. Другие группы святости, которые также отвергли конкурирующее пятидесятническое движение, объединились, чтобы сформировать Церковь Назарянина . Армия Спасения — еще одна группа Уэслианского движения святости, уходящая корнями в ранний методизм. Основатели Армии Спасения Кэтрин и Уильям Бут основали организацию, чтобы уделять особое внимание евангелизации и социальной деятельности , когда Уильям был служителем в методистской реформистской церкви .
Консервативное движение святости , включающее такие конфессии, как Уэслианская методистская организация Аллегейни , Библейская методистская ассоциация церквей , Конференция евангелической методистской церкви , Евангелическая Уэслианская церковь и Содружество независимых методистских церквей , возникло в 19 и 20 веках и провозгласило многие строгие стандарты. примитивного методизма, включая внешнюю святость , простую одежду и воздержание . [167]
Высказывания Джона Уэсли против исламской веры хорошо известны. Уэсли предположил превосходство христианства над исламом, основываясь на своей приверженности библейскому откровению как «книге Бога». Его богословская интерпретация христианства заключалась в поиске его императива, а не в признании других авраамических и восточных религий равными. Он часто рассматривал образ жизни мусульман как «воловий погон», уязвляющий коллективное христианское сознание (ср. Деян. 9:5). Более того, его англоцентризм и мирская проповедь привели будущие методистские церкви к конфликту с другими мировыми религиями. [168]
Среди статей, исключенных Уэсли как ненужных для методистов, были статьи «О делах до оправдания», которые в кальвинизме в значительной степени игнорируются, но в методизме превозносятся; «О предопределении и избрании», которую, по мнению Уэсли, можно было бы понять в кальвинистской манере, которую методисты отвергли; и «О традициях церкви», о которых, по мнению Уэсли, больше не идет речи.
Помимо этих отдельных конфессиональных группировок, необходимо обратить внимание на большие очаги движения святости, оставшиеся в составе Объединенной методистской церкви. Самыми влиятельными из них были бы кружки, в которых доминировали Эсберийский колледж и Эсберийская теологическая семинария (обе в Уилморе, штат Кентукки), но можно говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на святость. и тому подобное оказало большое влияние на Объединенный методизм. Похожая модель могла бы существовать и в Англии с ролью Клифф-колледжа в методизме в этом контексте.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Новое рождение необходимо для спасения, потому что оно знаменует собой движение к святости. Это приходит с верой.
Методистский «синергизм» основан на убеждении, что оправдание, начавшееся в новом рождении (начале божественной работы), должно иметь «соответствующие плоды».
Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения. ... Сам Уэсли в проповеди под названием «Оправдание верой» делает попытку точно определить этот термин. Во-первых, он заявляет, чем оправдание не является. Это не делается на самом деле справедливым и праведным (это освящение). Оно не очищается от обвинений ни сатаны, ни закона, ни даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов. ... В конечном итоге истинное веслианское спасение завершается нашим возвращением к первоначальной праведности. Это совершается работой Святого Духа. ... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать противопоставляется не закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не разрушить закон. Бог создал нас по Своему совершенному образу, и Он хочет, чтобы этот образ был восстановлен. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию через процесс освящения. ... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал на том, что методисты, которые не исполнили всей праведности, заслуживают самого жаркого места в огненном озере.
Понимание отступничества в реформатском арминианстве отличается от уэслианского представления о том, что отдельные люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая отдельные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться в состоянии благодати посредством покаяния.
Джейкоб Олбрайт, основатель движения, которое привело к появлению евангелической церкви в Объединенной методистской церкви, попал в неприятности с некоторыми из своих соседей-лютеран, реформаторов и меннонитов, потому что он настаивал на том, что спасение не только включает в себя ритуал, но и означает изменение сердца. другой образ жизни.
Статья XVII – О крещении: Крещение – это не только знак исповедания и знак отличия, которым христиане отличаются от некрещеных; но это также знак возрождения или нового рождения. Крещение маленьких детей должно быть сохранено в Церкви.
Вы должны родиться свыше». Подчинитесь Богу, чтобы Он мог совершить эту работу в вас и для вас. Примите Его в свое сердце. «Верьте в Господа Иисуса Христа, и вы будете спасены.
Уэсли также учил, что христиане переживают несколько различных действий Божьей благодати, когда они превращаются в образ Христа. Два из этих актов благодати — это оправдание и полное освящение. Оправдание происходит, когда грешник прощается, возрождается и примиряется с Богом. Полное освящение происходит, когда плотская природа внутри христианина окончательно уничтожается, и тогда верующий получает возможность любить Бога всем сердцем, душой, разумом и силой. Полное освящение делает христиан совершенными в любви к Богу, но уже иначе. Их сердца настолько наполнены любовью к Богу, что в них нет места противоположной привязанности. Следовательно, они безгрешны в том смысле, что, находясь в этом состоянии, они добровольно не нарушают известный закон Божий. Хотя сердца верующих наполнены любовью и освобождены от греха, освященные люди по-прежнему страдают от последствий греха на своем разуме и теле. Они не свободны от ошибок в суждениях и ошибок в действиях. Таким образом, они постоянно нуждаются в крови Христа, чтобы очистить себя от этих случайных «лишений славы Божией».
В то время как для Арминия потеря спасения произошла только из-за прекращения веры во Христа, веслианцы считали, что это могло произойти либо из-за неверия, либо из-за неисповеданного греха. ... Анабаптисты (например, меннониты, братья) и реставраторы (например, Церкви Христа, христианские церкви, ученики Христа) традиционно склонялись к доктринам спасения, аналогичным доктринам уэслианского арминианства - без подтверждения «второго благословения» и полное освящение. Однако в этих группах всегда были те, кто придерживался взглядов, более близких к реформатскому арминианству. Многие традиционные лютеране также подтверждают возможность отступничества и повторного обращения.
Понимание отступничества в реформатском арминианстве отличается от уэслианского представления о том, что отдельные люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая отдельные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться в состоянии благодати посредством покаяния.
Понимание отступничества в реформатском арминианстве отличается от уэслианского представления о том, что отдельные люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая отдельные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться в состоянии благодати посредством покаяния.
Она потеряла благословение полного освящения; но через несколько дней после этого она снова получила его.
Должен ли полностью освященный человек, который восстает против Бога, но позже возвращается к Нему, снова быть полностью освященным? Мы знаем, что человек может восстать против Бога, а затем вернуться в покаяние и затем быть «вновь спасенным». Ответ: Да. Возвращение к Богу — это действие отступника, нуждающегося в постоянном очищении. Глагол «очищает нас» означает восстановление нынешних индика-отношений с Богом. После восстановления человек должен ходить во свете, подчиняться Римлянам 12:1 и принести себя в живую, святую и приемлемую жертву Богу. Это может сделать только человек в правильных отношениях с Богом.
Страна называется Гадес. Та часть его, которая занята добрыми, называется Раем, а та часть, которая занята злыми, называется геенной.
Кроме того, продолжает наш критический авторитет, мы имеем еще одно ясное доказательство из Нового Завета, что
ад
обозначает промежуточное состояние души между смертью и всеобщим воскресением. В Откровении (xx, 14) мы читаем, что
смерть
и
ад
- наши переводчики, как обычно, перевели
ад
- будут, сразу после общего суда, "будут брошены в озеро огненное: это смерть вторая". Другими словами, смерти, состоящей в разделении души и тела, и вместилища бестелесных духов больше не будет.
Гадес
будет опустошен, смерть отменена.
Рассматривая вопрос о смерти и промежуточном состоянии, Джон Уэсли утверждал бессмертие души (а также будущее воскресение тела), отрицал реальность чистилища и проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и аид (вместилище всех отдельных духов), а также между раем (притвором небес) и самим небом.
Таким образом, решения, принятые в течение жизни, были неразрывно связаны с тем, что будет после жизни. После смерти, по мнению Уэсли, души умерших входили в промежуточное, предпоследнее состояние, в котором они оставались до воссоединения с телом при воскресении мертвых. В этом состоянии его по-разному называют «притвором небес», «лоном Авраамовым» и «раем».
Уэсли считал, что когда мы умрем, мы перейдем в промежуточное состояние (рай для праведников и ад для проклятых). Мы останемся там до Судного Дня, когда мы все телесно воскреснем и предстанем перед Христом как нашим Судьей. После Суда Праведники отправятся к своей вечной награде на Небеса, а Проклятые отправятся в Ад (см. Матфея 25).
Возможно, стоит привести мнение преподобного Джона Уэсли. «Я считаю своим долгом соблюдать и молиться за усопших верующих».
Уэсли учил правильности молитвы за умерших, сам практиковал ее, предоставлял
формы
, которые могли бы использовать другие. Эти формы для повседневного использования он предложил не предварительно или извиняющимся образом, а считая такую молитву устоявшимся вопросом христианской практики со всеми, кто верит, что Верные, живые и мертвые, являются одним Телом во Христе, одинаково нуждающимся и подобным ожидание тех благ, которыми они вместе насладятся, когда оба увидят Его в Его Царстве. Можно привести два или три примера из многих: «О, даруй нам, с теми, кто уже умер в Твоей вере и страхе, вместе принять участие в радостном воскресении».
Римско-католическая и английская методистская церкви молятся за умерших. Их консенсусное заявление подтверждает, что «на протяжении столетий католическая традиция молитва за умерших развилась во множество практик, особенно посредством мессы... Методистская церковь... молится за умерших... Методисты, которые молятся ибо тем самым мертвые предают их вечному милосердию Бога».
Томас Дж. Неттлз, Ричард Л. Пратт мл., Роберт Колб, Джон Д. Кастельейн
В объединенных методистских церквях крещенскую воду можно поливать путем окропления, обливания или погружения.
Мы отвергаем учение о пресуществлении, то есть о том, что сущность хлеба и вина превращается в тело и кровь Христа в Вечере Господней. Мы также отвергаем то учение, которое утверждает, что физическое присутствие тела и крови Христа находится рядом, вместе и под элементами хлеба и вина (единосущность).
Таинства ОМЦ включают в себя как Крещение, так и Евхаристию. Римско-католическая и православная традиции насчитывают еще пять, которые многие протестанты, в том числе ОМЦ, признают сакраментальными: исповедь/отпущение грехов, святое бракосочетание, миропомазание/миропомазание, священный сан/рукоположение и помазание/помазание.
Причина просто в том, что Уэсли предполагал обоснованность англиканской практики своего времени, как это отражено в Книге общих молитв 1662 года . Его более поздние комментарии о священническом служении подтверждают это. Как проповедь в методистском движении не заменяла Святого Причастия, так и для Уэсли классные собрания не заменяли личной исповеди и отпущения грехов.
Группы общества можно было бы разделить на более мелкие группы, называемые «классами», которые обеспечили бы еще более интимную духовную поддержку и воспитание. В этих классах участвовало около дюжины человек, которые собирались раз в неделю для духовных бесед и руководства. Члены церкви говорили о своих искушениях, признавались в своих ошибках, делились своими проблемами, свидетельствовали о работе Бога в их жизни, увещевали и молились друг за друга. Ожидалось, что каждый методист будет посещать классные собрания.
Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляют один орден, имеющий одинаковое право рукополагать. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской Церкви сохранялась посредством рукоположения одних пресвитеров. «Я твердо верю, - сказал он, - что я библейский ἐπίσκοπος, как и любой человек в Англии или в Европе; ибо непрерывная преемственность, как я знаю, является басней, которую никто никогда не делал и не может доказать»; но он также считал, что «Ни Христос, ни его апостолы не предписывают какой-либо конкретной формы церковного управления». Он был истинным епископом стада, которое Бог поручил ему. До сих пор он отказывался «осуществлять это право» рукоположения, потому что не вступал в ненужный конфликт с орденом английской церкви, к которой принадлежал. Но после революции его рукоположение в американскую религию не нарушило бы ни одного закона Церкви; и когда необходимость стала очевидна, его колебания прекратились. «Не представляется, — сказал он, — другого способа снабдить их министрами». Определив свою цель, в феврале 1784 года он пригласил доктора Кока в свой кабинет на Сити-роуд, изложил ему дело и предложил посвятить его в сан и отправить в Америку.
Преемственность обычно передается от епископа к епископу, однако в некоторых случаях, когда смерть епископа делала это невозможным, группы старейшин рукополагали новых епископов, которые, в свою очередь, признавались законными более широкой католической церковью. Об одном примере этого мы читаем в Древней Церкви в Послании Св. Иеронима CXLVI, когда он описывает епископскую преемственность города Александрии. Таким образом, учитывая необычные исторические обстоятельства жизни христиан в американских колониях, отрезанных от действительных таинств, о. Действия Джона Уэсли по посвящению Томаса Кока были неправильными, но не недействительными, и Объединенная методистская церковь по сей день имеет действительную преемственность.
Север Антиохийский в шестом веке упоминает, что «в прежние дни» епископ «назначался» пресвитерами в Александрии. Иероним (в том же письме, которое цитировалось выше, но независимое на момент Амвросия) выводит существенное равенство священника и епископа из того соображения, что александрийский епископ «вплоть до Геракла и Дионисия» (232–265) был избран пресвитеры из своей среды без какой-либо особой формы хиротонии.
В Александрии пресвитеры избирали епископов и ставили их до четвертого века. На протяжении этой критической эпохи власть и значение епископов неуклонно возрастали. В начале этого периода Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский все еще считали епископов пресвитерами, хотя и пресвитерами отдельного класса.
В течение сорока лет г-н Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляют один орден с одинаковым правом рукополагать. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской Церкви сохранялась посредством рукоположения одних пресвитеров.
Методистам было приказано принимать крещение и Святое Причастие у епископальных священников. Вскоре они подали прошение о принятии причастий от тех же методистских проповедников, которые посещали их дома и проводили богослужения. Епископ Лондона отказался рукополагать методистских проповедников в дьяконы и священники для колоний, поэтому в 1784 году Уэсли взял на себя полномочия рукополагать служителей самостоятельно.[ постоянная мертвая ссылка ]
В сентябре 1784 года преподобный Джон Уэсли при содействии пресвитера англиканской церкви и двух других старейшин был рукоположен путем торжественного возложения руки преподобного доктора Томаса Кока на епископский сан.
Получив отказ, он посовещался с Томасом Коуком, пресвитером англиканской церкви, и другими, а 2 сентября 1784 года рукоположил епископа Кока после рукоположения в пресвитеры Томаса Васи и Ричарда Ваткота при его содействии и содействии еще один пресвитер.
Уэсли ссылается (sic) на рукоположение епископов пресвитерами Александрии в оправдание своего рукоположения Кока-колы.
В
Дисциплине
утверждается, что «рукоположение на это служение есть дар Божий Церкви. В рукоположении Церковь утверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом» (п. 303).
«Не пренебрегай даром, который в тебе, который дан тебе через возложение рук пресвитерия » . Здесь ясно, что служебный дар или власть, которой обладал Тимофей, была дана ему через возложение рук старейшин, которые его рукоположили. И что касается управления церковью, то также ясно, что епископам , в отличие от пресвитеров , не было поручено осуществлять надзор за ним, ибо сказано – Деян. 20. 17, 28, что Павел «призвал пресвитеров (а не епископов) Ефесской церкви и сказал им: «Итак, наблюдайте за собой и за всем стадом, над которым Дух Святой поставил вас блюстителями». церковь Божия». В этом отрывке мы отмечаем, во-первых, что первоначальный греческий термин для слова «надзиратель» — «епископос», то самое слово, от которого происходит наш термин «епископ» и которое в английской версии Библии обычно переводится как «епископ». Новый Завет. Теперь этот термин episcopos, надзиратель или епископ, применяется к тем же самым людям, которые называются старейшинами в 17-м стихе, и ни к кому другому. Следовательно, Павел, должно быть, считал старейшин и епископов одним целым не только по должности, но и по порядку; и поэтому ефесские служители, несомненно, поняли его.
Даже «после введения практики, согласно которой эпитет епископ обычно ограничивался одним человеком, старые авторы, которые останавливаются на этом, иногда используют этот эпитет как синоним пресвитера, и только в третьем
веке
присвоение было настолько полным, что никогда не ускользнет из поля зрения.
Но если Писание противоречит современным высоким церковным притязаниям и претензиям, то же самое относится и к
истории
, которой сторонники преемственности, похоже, придают так много внимания.
Мы собираемся каждую среду в 19:00 для пения, радостного благодарения, обмена мнениями и молитвы. Любой может прийти и поделиться бременем, которое мы должны нести вместе, или благословением, которое мы можем вместе отпраздновать.
Утренняя и вечерняя молитва представляли собой богослужения, совершавшиеся каждый день в местной церкви, во время которых пелись псалмы и возносились молитвы Богу.
Дни поста или воздержания
Все пятницы в году, кроме Рождества.
В частности, методистские проповедники могли испытывать искушение довести возвышение духа и сопутствующее умерщвление тела до крайности. Первые всадники часто вставали задолго до рассвета для уединенной молитвы; они оставались на коленях без еды, питья и физического комфорта, иногда часами подряд.
Должны ли мы настаивать на простой и скромной одежде? Конечно. Мы ни в коем случае не должны тратить то, что Господь вручил нам как управителям для использования во славу Его, на дорогую одежду, в то время как тысячи страдают из-за еды и одежды, а миллионы гибнут за Слово жизни. Пусть одежда каждого члена каждой методистской церкви Аллегейни-Уэсли будет простой и скромной. Пусть в этом отношении будет проявлена строжайшая осторожность и экономность.
Уэсли понимал как медицинские, так и социальные проблемы, связанные с неумеренным употреблением алкогольных напитков, особенно таких ликеров, как джин и бренди. Он описывал дистиллированные спиртные напитки как «определенный, хотя и медленный яд», «жидкий огонь», приготовленный дьяволом и его ангелами. Хотя он разрешил употребление спиртных напитков в «лечебных целях», он предостерег от их употребления в качестве обычного напитка и осудил тех, кто продавал их, как «отравителей». О «продавцах спиртного» он подчеркнул: «Они массово убивают подданных Его Величества, не жалеют и не щадят [их]. Они гонят [своих клиентов] в ад, как овец». Алкоголь представлял собой угрозу не только здоровью, но и нравственности. Пьянство повлияло на семью и общество, вызвав хаос в обоих случаях. Уэсли заложил основы традиционного призыва методизма воздерживаться от употребления алкоголя и его предупреждений об употреблении наркотиков (см. Социальные принципы Объединенного методизма в «Книге дисциплины»).
Джон Уэсли в своем «Дневнике» написал в пятницу, 17 августа 1739 года, что «многие члены нашего общества встретились, как мы и назначили, в час дня и согласились, что все члены нашего общества должны подчиняться Церкви, к которой мы принадлежим». соблюдая «все пятницы в году» как «дни поста и воздержания».
