Фортуна ( лат . Fortūna , эквивалент греческой богини Тюхе ) — богиня удачи и олицетворение удачи в римской религии, которая, во многом благодаря позднеантичному автору Боэцию , оставалась популярной в Средние века, по крайней мере, до эпохи Возрождения . Её изображение с завязанными глазами по-прежнему является важной фигурой во многих аспектах сегодняшней итальянской культуры, где дихотомия fortuna / sfortuna (удача / неудача) играет важную роль в повседневной общественной жизни, также представленная очень распространённым рефреном «La [dea] fortuna è cieca» ( лат. Fortuna caeca est ; «Удача [богиня] слепа»).
Фортуна часто изображается с gubernaculum (рулем корабля), шаром или Rota Fortunae (колесом фортуны, впервые упомянутым Цицероном ) и cornucopia (рогом изобилия). Она могла приносить удачу или неудачу: ее можно было представить как скрытую и слепую, как в современных изображениях Леди Правосудия , за исключением того, что Фортуна не держит равновесие. Фортуна стала олицетворять капризность жизни. Она также была богиней судьбы : как Atrox Fortuna , она забрала молодые жизни внуков принцепса Августа Гая и Луция , предполагаемых наследников Империи. [1] (В древности ее также называли Automatia .) [2]
Говорят, что отцом Фортуны был Юпитер , и подобно ему она могла быть щедрой ( Copia ). Как Аннонария она защищала запасы зерна. Ей посвящали 11 июня: 24 июня ей воздавали культ на празднике Форс Фортуна . [4] [5] Имя Фортуны, по-видимому, происходит от Вортумны (та, что вращает год). [ нужна цитата ]
Римские авторы расходятся во мнениях относительно того, был ли ее культ введен в Рим Сервием Туллием [6] или Анкусом Марцием . [7] Два самых ранних храма, упомянутых в римских календарях, находились за пределами города, на правом берегу Тибра (по-итальянски Трастевере ). Первый храм, посвященный Фортуне, приписывался этруску Сервию Туллию, в то время как второй, как известно, был построен в 293 г. до н. э. как исполнение римского обещания, данного во время более поздних этрусских войн . [8] Датой посвящения ее храмов было 24 июня, или День летнего солнцестояния, когда празднующие из Рима ежегодно плыли к храмам ниже по течению от города. После нераскрытых ритуалов они затем гребли обратно, украшенные гирляндами и опьяненные. [9] Также у Фортуны был храм на Форуме Боариум . Здесь Фортуна была побратимом культа Mater Matuta (богини разделяли праздник 11 июня), и парные храмы были обнаружены при раскопках рядом с церковью Сант-Омобоно : культы действительно архаичны по своей датировке. [10] Фортуна Примигения из Пренесте была принята римлянами в конце 3-го века до н. э. в важном культе Fortuna Publica Populi Romani ( официальной удачи римского народа ) на Квириналисе за Порта Коллина . [11] Однако ни один храм в Риме не мог сравниться с великолепием пренестинского святилища.
Личность Фортуны как олицетворения случайных событий была тесно связана с virtus (силой характера). Государственные должностные лица, которым не хватало добродетелей, навлекали несчастье на себя и Рим: Саллюстий использует в качестве иллюстрации печально известного Катилину – «Поистине, когда на место труда вторгается праздность, на место духа меры и справедливости – каприз и гордость, то судьба меняется так же, как и с моралью». [12]
Оракул в храме Фортуны Примигены в Пренесте использовал форму гадания, в которой маленький мальчик выбирал одно из различных будущих событий, написанных на дубовых прутьях . Культы Фортуны в ее многочисленных формах засвидетельствованы по всему римскому миру. Были найдены посвящения Фортуне Дубиа (сомнительная удача), Фортуне Бревис (непостоянная или капризная удача) и Фортуне Мала (плохая удача).
Фортуна встречается в различных домашних и личных контекстах. Во времена ранней Империи амулет из Дома Менандра в Помпеях связывает ее с египетской богиней Исидой , как Изида-Фортуна. [13] Она функционально связана с богом Бонусом Эвентусом , [14] который часто представлен как ее двойник: оба появляются на амулетах и выгравированных драгоценных камнях по всему римскому миру. В контексте раннего республиканского периода рассказа о Кориолане , около 488 г. до н. э. римский сенат посвятил храм Фортуне в связи с услугами матрон Рима по спасению города от разрушения. [15] Свидетельства поклонения Фортуне были найдены на севере, в Каслкари , Шотландия [16] , а алтарь и статую теперь можно увидеть в Музее Хантериан в Глазго . [17]
Самое раннее упоминание о Колесе Фортуны , символизирующем бесконечные перемены в жизни от процветания до катастрофы, относится к 55 г. до н. э. [18] В трагедии Сенеки « Агамемнон » хор обращается к Фортуне в выражениях, которые останутся почти пословицами, и в возвышенном героическом стиле тирады, которому подражали писатели эпохи Возрождения:
О Фортуна, которая насмешливою рукою дарует высокое благо престола, в опасное и сомнительное положение ты ставишь слишком возвышенных. Никогда скипетры не обретали спокойного мира или определенного пребывания; забота о заботе тяготит их, и вечно новые бури терзают их души. ... великие королевства тонут под собственной тяжестью, и Фортуна уступает под бременем самой себя. Паруса, надутые благоприятными бризами, боятся слишком сильных порывов; башня, которая возносит свою голову к самым облакам, разбита дождливым Аустером . ... Что бы Фортуна ни вознесла на высоту, она возносит лишь для того, чтобы низвергнуть. Скромное состояние имеет более долгую жизнь; тогда счастлив тот, кто, довольствуясь общей участью, с безопасным бризом прижимается к берегу и, боясь доверить свою лодку более широкому морю, с нечестолюбивым веслом держится близко к земле. [19]
Описание Овидия типично для римских представлений: в письме из изгнания [20] он с сожалением размышляет о «богине, которая своим неустойчивым колесом признает свою собственную непостоянность; ее вершина всегда находится под ее шатающейся ногой».
Фортуна не исчезла из народного воображения с приходом христианства. [21] Святой Августин выступил против ее постоянного присутствия в Граде Божьем : «Как же она хороша, если без различения приходит как к добру, так и к злу?... Нет никакой пользы поклоняться ей, если она действительно удача ... пусть злые поклоняются ей... этому предполагаемому божеству». [22] В VI веке « Утешение философией » государственного деятеля и философа Боэция , написанное перед лицом казни, отражало христианское богословие казуса , что кажущиеся случайными и часто губительные повороты Колеса Фортуны на самом деле неизбежны и провиденциальны, что даже самые случайные события являются частью скрытого плана Бога, которому не следует сопротивляться или пытаться изменить. Таким образом, Фортуна была слугой Бога, [23] [24] а события, индивидуальные решения, влияние звезд были всего лишь проводниками Божественной Воли. В последующих поколениях « Утешение » Боэция стало обязательным чтением для ученых и студентов. Фортуна снова вошла в общественное признание, с новой иконографической чертой, «двуликой Фортуной», Fortuna bifrons ; такие изображения продолжаются до 15-го века. [25]
Вездесущий образ Колеса Фортуны, встречающийся на протяжении всего Средневековья и позже, был прямым наследием второй книги « Утешения » Боэция . Колесо появляется во многих исполнениях от крошечных миниатюр в рукописях до огромных витражей в соборах, таких как в Амьене . Леди Фортуна обычно изображается больше, чем натуральная величина, чтобы подчеркнуть ее важность. Колесо характерно имеет четыре полки или стадии жизни с четырьмя человеческими фигурами, обычно помеченными слева как regnabo (я буду царствовать), сверху как regno (я царствую) и обычно короновано, спускаясь справа как regnavi (я царствовал), а скромная фигура внизу помечена как sum sine regno (у меня нет королевства). Средневековые изображения Фортуны подчеркивают ее двойственность и нестабильность, например, два лица рядом, как у Януса ; одно лицо улыбается, другое хмурится; половина лица белая, другая черная; она может быть с завязанными глазами, но без весов, слепая к правосудию. Она ассоциировалась с рогом изобилия , рулем корабля, шаром и штурвалом. Рог изобилия — это то, откуда проистекает изобилие, штурвал рулевого управляет судьбой, земной шар символизирует случай (кому везет или не везет), а штурвал символизирует то, что удача, хорошая или плохая, никогда не длится долго.
Фортуна оказала бы множество влияний на культурные произведения на протяжении всего Средневековья. В «Романе о розе » Фортуна разбивает надежды возлюбленного, которому помог персонифицированный персонаж «Разум». В «Аде» Данте (vii.67-96) Вергилий объясняет природу Фортуны, как дьявола и ангела-служителя, подчиненного Богу. «De Casibus Virorum Illustrium » («Удача знаменитых людей») Боккаччо , использованная Джоном Лидгейтом для сочинения « Падения принцев» , повествует о многих случаях, когда поворот колеса Фортуны приводил самых высокопоставленных к катастрофе, а эссе Боккаччо « De remedii dell'una e dell'altra Fortuna » опирается на Боэция в отношении двойственной природы Фортуны. Фортуна появляется в «Кармина Бурана» (см. изображение). Христианизированная госпожа Фортуна не является автономной: иллюстрации к «Remedii » Боккаччо показывают Фортуну, восседающую на триумфальной колеснице с вожжами, ведущими на небеса. [26]
Фортуна также появляется в главе 25 « Государя » Макиавелли , в которой он говорит, что Фортуна управляет только половиной человеческой судьбы, другая половина — это их собственная воля. Макиавелли напоминает читателю, что Фортуна — женщина, что она благоволит сильной, амбициозной руке, и что она благоволит более агрессивному и смелому молодому человеку, чем робкому старику. В опере Монтеверди « Коронация Поппеи» Фортуна противопоставляется богине Добродетели. Даже Шекспир не был чужд леди Фортуне:
Когда в немилости у Фортуны и в глазах людей
я в полном одиночестве оплакиваю свое отверженное положение...— Сонет 29
Игнатиус Дж. Рейли, главный герой знаменитого романа Джона Кеннеди Тула «Сговор остолопов» , называет Фортуну агентом перемен в своей жизни. Многословный, нелепый медиевист, Игнатиус придерживается мнения, что он не принадлежит миру и что его многочисленные неудачи — дело рук некой высшей силы. Он постоянно говорит о Фортуне, что она закрутила его вниз на своем колесе удачи, как в «О, Фортуна, ты дегенеративная распутница!» Колесо Фортуны также имеет отношение к оккультизму и сатанизму . [27]
В астрологии термин Pars Fortuna представляет собой математическую точку в зодиаке, полученную из долготных положений Солнца , Луны и Асцендента ( Восходящего знака) в карте рождения человека. Он представляет собой особенно благоприятную точку в гороскопической карте. В арабской астрологии эта и подобные точки называются Аравийскими Частями .
Аль-Бируни (973–1048), математик, астроном и ученый XI века, который был величайшим сторонником этой системы предсказаний, составил список из 97 арабских частей, которые широко использовались для астрологических консультаций.
.jpg/1280px-Fortune_wheel_(15c.,_French).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
