Фрейр ( древнескандинавский : «Господь»), иногда англоязычный как Фрей , — широко известный бог в скандинавской мифологии , связанный с королевской властью, плодородием, миром, процветанием, хорошей погодой и хорошим урожаем. Фрейр, иногда называемый Ингви -Фрейр, был особенно связан со Швецией и считался предком шведского королевского дома . По мнению Адама Бременского , Фрейр ассоциировался с миром и удовольствием и был представлен фаллической статуей в храме в Уппсале . По словам Снорри Стурлусона , Фрейр был «самым известным из асов » и почитался за хороший урожай и мир.
В мифологических рассказах в исландских книгах « Поэтическая Эдда» и « Прозаическая Эдда» Фрейр представлен как один из ванов , сын бога Ньёрда и его сестры-жены , а также брат-близнец богини Фрейи . Боги подарили ему Альфхейм , царство эльфов , в качестве подарка для прорезывания зубов. Он ездит на блестящем кабане, созданном гномами , Гуллинбурсти , и владеет кораблем Скидбладнир , на котором всегда дует попутный ветер, и который можно сложить и носить в сумке, когда он не используется. Известно также, что Фрейр был связан с культом лошади . Он также держал священных лошадей в своем святилище в Тронхейме в Норвегии. [2] У него есть слуги Скирнир , Бюггвир и Бейла .
Самый обширный из сохранившихся мифов о Фрейре повествует о том, что Фрейр влюбился в женщину -йётунн Герд . В конце концов, она становится его женой, но сначала Фрейру приходится отдать свой меч , который сражается сам по себе, «если мудр тот, кто им владеет». Хотя Фрейр и лишен этого оружия, он побеждает ётуна Бели рогом . Однако, не имея меча, Фрейр будет убит огнем йотуна Суртра во время событий Рагнарёка .
Как и другие германские божества, почитание Фрейра возродилось в современный период благодаря языческому движению.
Обычно считается, что древнескандинавское имя Фрейр («господин») происходит от прото-норвежской формы , реконструированной как * frawjaʀ , происходящей от протогерманского существительного * frawjaz ~ * fraw(j)ōn («господин») и родственного ему имени . с готским frauja , древнеанглийским frēa или древневерхненемецким frō , что означает «господин, господин». [3] [4] Руническая форма frohila , происходящая от более раннего * frōjila , также может быть связана. [3] Однако недавно была также предложена этимология, производящая имя бога от номинальной формы протоскандинавского прилагательного * fraiw(i)a - («плодоносный, порождающий»). [5] [6] По словам лингвиста Гуса Кроонена, «в германском языке свидетельство ON frjar , frjór , frær , Icel. frjór прил. 'плодородный; плодовитый' < * fraiwa - явно указывает на основу * frai( w) - означает "плодородный". И по форме, и по значению fraiwa - ("семя") напоминает Фрейра "божество плодородия" < * frauja -. Следовательно, необходимо учитывать возможность того, что * fraiwa - произошло метатезированием из * frawja — какой-то коллектив». [7] Фрейр также известен под рядом других имен , которые описывают его качества и роль в религиозной практике и связанной с ней мифологии.
Написано ок. 1080 год, одним из старейших письменных источников по дохристианским скандинавским религиозным практикам является Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum Адама Бременского . Адам утверждал, что имеет доступ к рассказам из первых рук о языческих обычаях в Швеции. Он называет Фрейра латинизированным именем Фрико и упоминает, что его изображение в Скаре было уничтожено христианским миссионером епископом Эгино . [8] Описание Адамом Храма в Уппсале дает некоторые подробности о боге.
Позже в отчете Адам утверждает, что при заключении брака совершается возлияние к образу Фрикко.
Историки разделились во мнениях относительно достоверности рассказа Адама. [10]
Когда Снорри Стурлусон писал свои произведения в Исландии XIII века, о местных германских богах все еще помнили, хотя открыто им не поклонялись уже более двух столетий.
В разделе «Gylfaginning» своей «Прозаической Эдды» Снорри представляет Фрейра как одного из главных богов.
Это описание имеет сходство с более старым описанием Адама Бременского, но различия интересны. Адам поручает Тору контроль над погодой и урожайностью полей, но Снорри говорит, что Фрейр управляет этими территориями. Снорри также опускает какие-либо откровенно сексуальные упоминания в описании Фрейра. Эти расхождения можно объяснить по-разному. Адам и Снорри писали с разными целями. Вполне возможно, что скандинавские боги играли разную роль в исландском и шведском язычестве. Либо Снорри, либо Адам также могли иметь искаженную информацию.
Единственный расширенный миф, связанный с Фрейром в « Прозаической Эдде», — это история его женитьбы.
Женщина — Герд , прекрасная великанша . Фрейр сразу влюбляется в нее, становится депрессивным и молчаливым. После периода размышлений он соглашается поговорить со Скирниром , своим фут-пейджем. Он говорит Скирниру, что влюбился в красивую женщину и думает, что умрет, если не сможет получить ее. Он просит Скирнир пойти и добиться ее для него.
Потеря меча Фрейра имеет последствия. Согласно « Прозаической Эдде» , Фрейру пришлось сражаться с Бели без меча, и он убил его рогом . Но результат Рагнарёка , конца света, будет гораздо серьёзнее. Фрейру суждено сразиться с огненным великаном Суртом , и, поскольку у него нет своего меча, он потерпит поражение.
Даже после потери своего оружия у Фрейра все еще есть два магических артефакта, оба изготовленные гномами . Одним из них является корабль «Скидбладнир» , который будет дуть попутным ветром туда, куда захочет отправиться его владелец, а также его можно сложить, как салфетку, и носить в сумке. Другой — кабан Гуллинбурсти , чья грива светится, освещая путь своему хозяину. Никаких мифов о Скидбладнире до нас не дошло, но Снорри сообщает, что Фрейр поехал на похороны Бальдра в повозке, которую тянул Гуллинбурсти.
Фрейр несколько раз упоминается в скальдической поэзии . В «Хусдрапе» , частично сохранившейся в «Прозаической Эдде», говорится, что он ехал на кабане на похороны Бальдра.
В стихотворении Эгилла Скалла-Гримссона Фрейр вместе с Ньёрдом призван изгнать Эрика Кровавого Топора из Норвегии. Тот же скальд упоминает в «Аринбьярнарквиде» , что его друг был благословлен двумя богами.
Говорят, что в Нафнаулуре Фрейр ездит на лошади Блодугофи ( «Кровавое копыто »).
Фрейр упоминается в нескольких стихотворениях «Поэтической Эдды» . Информация там во многом соответствует информации из « Прозаической Эдды» , хотя в каждом сборнике есть некоторые детали, которых нет в другом.
Вёлуспа , самая известная из эддических поэм, описывает финальную конфронтацию между Фрейром и Суртом во время Рагнарёка.
Некоторые ученые предпочли несколько иной перевод, в котором солнце светит «от меча богов». Идея состоит в том, что меч, которым Сурт убивает Фрейра, является «мечом богов», который Фрейр ранее выторговал за Герда. Это добавило бы еще один слой трагедии к мифу. Сигурдур Нордал отстаивал эту точку зрения, но возможность, представленная приведенным выше переводом Урсулы Дронке, в равной степени возможна.
Grímnismál , стихотворение, которое в основном состоит из различной информации о богах, упоминает обитель Фрейра.
Зуб-подарок — подарок, который преподносили младенцу при прорезывании первого зуба. Поскольку Альфхейм или Альфхейм означает «Мир Альфаров (Эльфов)», тот факт, что Фрейр должен владеть им, является одним из признаков связи между Ванирами и малоизвестными Альфарами. Гримнисмал также упоминает, что сыновья Ивальди построили Скидбладнир для Фрейра и что это лучший из кораблей.
В поэме «Локасенна» Локи обвиняет богов в различных проступках. Он критикует ванов за инцест , говоря, что Ньёрд родил Фрейра со своей сестрой . Он также утверждает, что боги обнаружили, что Фрейр и Фрейя вместе занимались сексом. Бог Тир выступает в защиту Фрейра.
Локасенна также упоминает, что у Фрейра есть слуги по имени Бюггвир и Бейла . Судя по всему, они были связаны с выпечкой хлеба.
Ухаживание Фрейра и Герда подробно рассматривается в стихотворении Skírnismál . Фрейр в депрессии после встречи с Гердом. Ньёрд и Скади просят Скирнира пойти и поговорить с ним. Фрейр раскрывает причину своего горя и просит Скирнира отправиться в Ётунхейм , чтобы добиться от него Герда. Фрейр дает Скирниру в путешествие коня и свой волшебный меч .
Когда Скирнир находит Герд, он начинает с предложения ей сокровищ, если она выйдет замуж за Фрейра. Когда она отказывается, он заставляет ее согласиться, угрожая разрушительной магией.
Снорри Стурлусон начинает свою эпическую историю королей Норвегии с саги об Инглингах , эвгемеризованного повествования о скандинавских богах. Здесь Один и Асы — люди из Азии, которые получили власть благодаря своему военному мастерству и навыкам Одина. Но когда Один нападает на ванов, он откусывает больше, чем может прожевать, и после разрушительной и нерешительной войны асов и ванов заключаются мирные переговоры . Заложников обменивают, чтобы заключить мирное соглашение, и ваны отправляют Фрейра и Ньёрда жить к асам. В этом месте сага, как и Локасенна , упоминает, что среди ванов практиковался инцест.
Один делает Ньёрда и Фрейра жрецами жертвоприношений, и они становятся влиятельными лидерами. Один продолжает завоевывать Север и поселяется в Швеции, где правит как король, собирает налоги и совершает жертвоприношения. После смерти Одина трон занимает Ньёрд. Во время его правления царит мир и хороший урожай, и шведы начинают верить, что Ньёрд контролирует все это. В конце концов Ньёрд заболевает и умирает.
У Фрейра был сын по имени Фьёльнир , который стал его преемником на посту короля и правил в течение продолжающегося периода мира и хороших сезонов. Потомки Фьёльнира перечислены в «Инглингатале» , описывающем мифологических королей Швеции .
Исландский Ögmundar þáttr dytts XIV века содержит традицию о том, как Фрейра перевозили в повозке и управляли жрицей в Швеции. Роль Фрейра как бога плодородия требовала женского аналога в божественной паре (перевод Маккиннелла, 1987 г. [12] ):
В то время там совершались великие языческие жертвоприношения, и долгое время Фрейр был богом, которому там больше всего поклонялись, а статуя Фрея приобрела такую большую силу, что дьявол говорил с людьми из уст идол, и молодая и красивая женщина была призвана служить Фрею. Местные жители верили, что Фрей жив, что в некоторой степени и было правдой, и думали, что ему потребуется вступить в сексуальные отношения со своей женой; вместе с Фреем она должна была иметь полный контроль над храмовым поселением и всем, что ему принадлежало.
В этом рассказе человек по имени Гуннар был заподозрен в непредумышленном убийстве и сбежал в Швецию, где Гуннар познакомился с этой молодой жрицей. Он помог ей вести повозку Фрейра с изображением бога, но бог не оценил Гуннара и поэтому напал на него и убил бы Гуннара, если бы он не пообещал себе вернуться к христианской вере, если он вернется в Норвегию. Когда Гуннар пообещал это, из чучела бога выпрыгнул демон, и Фрейр остался не чем иным, как куском дерева. Гуннар уничтожил деревянного идола и оделся Фрейром, затем Гуннар и жрица путешествовали по Швеции, где люди были рады видеть бога в гостях. Через некоторое время он сделал жрицу беременной, но шведы восприняли это как подтверждение того, что Фрейр действительно был богом плодородия, а не аферистом. В конце концов, Гуннару пришлось бежать обратно в Норвегию со своей молодой невестой и крестить ее при дворе Олафа Трюггвасона .
Поклонение Фрейру упоминается в нескольких сагах исландцев .
Главный герой саги о Храфнкельсе — жрец Фрейра. Он посвящает богу лошадь и убивает человека, который ехал на ней, запуская цепь роковых событий.
В саге о Гисле вождь по имени Торгримр Фрейсгоди является ярым поклонником Фрейра. Когда он умирает, его хоронят в хижине .
Сага о Халльфредаре , сага о Вига-Глумсе и сага о Ватнсделе также упоминают Фрейра.
Другие исландские источники, относящиеся к Фрейру, включают Ислендингабук , Ланднамабук и сагу о Хервараре .
Ислендингабок , написано ок. 1125 год — старейший исландский источник, в котором упоминается Фрейр, включая его в генеалогию шведских королей. Ланднамабок включает в себя языческую клятву, которую нужно принести на собрании, гдепризываются Фрейр, Ньёрд и « всемогущий осел ». В саге о Хервараре упоминается святочное жертвоприношение кабана Фрейру.
Датская Gesta Danorum XII века описывает Фрейра под именем Фрё как «наместника богов».
То, что у Фрейра был культ в Уппсале, хорошо подтверждается другими источниками. Ссылка на изменение жертвенного ритуала может также отражать некоторую историческую память. Существуют археологические свидетельства увеличения количества человеческих жертвоприношений в конце эпохи викингов [15], хотя среди скандинавских богов человеческие жертвоприношения чаще всего связаны с Одином. Еще одно упоминание о Фрё и жертвоприношениях встречается ранее в произведении, где рассказывается о начале ежегодного позора в его честь. Король Хадингус проклят после убийства божественного существа и искупает свое преступление жертвоприношением.
Принесение в жертву темных жертв Фрейру имеет параллель в древнегреческой религии , где хтонические божества плодородия предпочитали темные жертвы более светлым.
В книге 9 Саксон называет Фрё «королем Швеции» ( rex Suetiae ):
Упоминание публичной проституции может быть воспоминанием о практиках культа плодородия. Подобное воспоминание может быть также источником описания в 6 книге пребывания Старкатера , последователя Одина, в Швеции.
В строфе англосаксонской рунической поэмы (ок. 1100 г.) записано, что:
Это может относиться к истокам поклонения ингуям в племенных территориях, которые Тацит упоминает в своей «Германии» как населенные ингуйонскими племенами. Более поздний датский летописец сообщает, что Инги был одним из трех братьев, от которых произошли датские племена. В строфе также говорится, что «затем он (Ингуй) вернулся по волнам, его повозка позади него», что может связать Ингуи с более ранними представлениями о процессиях повозок Нертуса и более поздними скандинавскими представлениями о путешествиях Фрейра на повозках.
Инги упоминается также в некоторой более поздней англосаксонской литературе под различными формами его имени, такими как «Ибо какое отношение Ингельд имеет к Христу» и варианты, используемые в « Беовульфе » для обозначения королей как «лидеров друзей Инг». . Составное слово Ingui-Frea (OE) и Yngvi-Freyr (ON), вероятно, относится к связи между богом и ролью германских королей в качестве жрецов во время жертвоприношений в языческий период, поскольку Фрея и Фрейр — это титулы, означающие «Господь».
Шведская королевская династия была известна как Инглинги из-за своего происхождения от Ингви-Фрейра. Это подтверждает Тацит, который писал о германцах: «В своих древних песнях, их единственном способе вспомнить или зафиксировать прошлое, они прославляют земного бога Туиско и его сына Маннуса как начало своей расы, как их Манну они приписывают трех сыновей, по именам которых, говорят, прибрежные племена называются ингеевонами , внутренние - герминонами , все остальные - истаевонами ".
В 1904 году статуэтка эпохи викингов , идентифицированная как изображение Фрейра, была обнаружена на ферме Ряллинге в Лунде, приход Сёдерманланд в провинции Сёдерманланд , Швеция. На изображении изображен сидящий, скрестив ноги, бородатый мужчина с эрегированным пенисом. На нем остроконечная кепка или шлем, он поглаживает треугольную бороду. Статуя высотой семь сантиметров выставлена в Шведском музее национальных древностей . [16]
На части шведского гобелена Ског изображены три фигуры, которые были интерпретированы как намеки на Одина, Тора и Фрейра, [17] , а также как на трех скандинавских святых королей Канута , Эрика и Олафа . Цифры совпадают с описаниями расположения статуй XI века, записанными Адамом Бременским в храме в Уппсале, и письменными отчетами о богах поздней эпохи викингов. Гобелен родом из Хельсингланда , Швеция, но сейчас находится в Шведском музее национальных древностей.
Небольшие кусочки золотой фольги с гравюрами, датируемыми периодом миграции и ранней эпохой викингов (известные как «gullgubber »), были обнаружены в различных местах Скандинавии , в одном месте их почти 2500. Кусочки фольги находили в основном на местах построек и лишь изредка в могилах. Фигуры иногда одиночные, иногда животные, иногда мужчина и женщина с листвой ветки между ними, обращенные друг к другу или обнимающие друг друга. Человеческие фигуры почти всегда одеты и иногда изображаются с согнутыми коленями. Ученый Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что было высказано предположение, что фигуры принимают участие в танце и что они могли быть связаны со свадьбами, а также с группой богов ванов , представляющих идею божественного брака, например как в стихотворении «Поэтическая Эдда» Skirnismál ; встреча Герда и Фрейра. [18]
Фрейр появляется во многих произведениях современного искусства и литературы. Он появляется, например, рядом с многочисленными другими персонажами скандинавской мифологии в « Норденс Гудер » датского поэта Адама Готтлоба Оленшлегера (1819). Он также появляется в «Blóðhófnir » исландского поэта Гердура Кристны (2010), [19] феминистском пересказе эддической поэмы Skírnismál , получившей в 2010 году премию исландской литературы . [20]
