Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер ( нем. [ˈfʁiːdʁɪç ˈʃlaɪɐˌmaxɐ] ; 21 ноября 1768 — 12 февраля 1834) — немецкий реформатский теолог , философ и учёный-библеист , известный своей попыткой примирить критику Просвещения с традиционным протестантским христианством . Он также оказал влияние на развитие высшей критики , и его работы составляют часть фундамента современной области герменевтики . Из-за его глубокого влияния на последующую христианскую мысль его часто называют «отцом современной либеральной теологии » и считают одним из первых лидеров либерального христианства . Неоортодоксальное движение двадцатого века, которое обычно (хотя и не без проблем) возглавлялось Карлом Бартом , во многих отношениях было попыткой бросить вызов его влиянию. Как философ он был лидером немецкого романтизма .
Шлейермахер родился в Бреслау в Прусской Силезии и был внуком Даниэля Шлейермахера, пастора, одно время связанного с сионитами , [9] [10] и сына Готлиба Шлейермахера, капеллана реформатской церкви в прусской армии, Шлейермахер начал свое формальное образование. в моравской школе в Ниских в Верхней Лужицах и в Барби под Магдебургом . Однако пиетистская моравская теология не смогла удовлетворить его растущие сомнения, и отец неохотно дал ему разрешение поступить в университет Галле , который уже отказался от пиетизма и перенял рационалистический дух Христиана Вольфа и Иоганна Саломо Землера . Будучи студентом богословия , Шлейермахер вел самостоятельный курс чтения и пренебрегал изучением Ветхого Завета и восточных языков . Однако он посещал лекции Семлера и познакомился с методами исторической критики Нового Завета , а также Иоганна Августа Эберхарда , от которого он полюбил философию Платона и Аристотеля . В то же время он изучал труды Иммануила Канта и Фридриха Генриха Якоби и начал применять идеи греческих философов для реконструкции системы Канта. [6]
Будучи студентом, Шлейермахер развил глубоко укоренившийся скептицизм и вскоре отверг ортодоксальное христианство. [11]
Брайан Джерриш, исследователь творчества Шлейермахера, писал:
В письме отцу Шлейермахер мягко намекает, что его учителя не могут справиться с теми широко распространенными сомнениями, которые беспокоят многих современных молодых людей. Его отец упускает намек. По его словам, он сам читал некоторую скептическую литературу и может заверить Шлейермахера, что на нее не стоит тратить время. Целых шесть месяцев от его сына нет никаких вестей. Затем происходит эффект разорвавшейся бомбы. В трогательном письме от 21 января 1787 года Шлейермахер признает, что упомянутые сомнения принадлежат ему самому. Его отец сказал, что вера — это «регалии Божества», то есть царственный долг Бога. [12]
Шлейермахер признавался: «Вера — это регалии Божества, говорите вы. Увы, дорогой отец, если вы верите, что без этой веры никто не может достичь ни спасения на том свете, ни спокойствия на этом свете — и такое, я знаю, — такова твоя вера - о! тогда молись Богу, чтобы даровал ее мне, ибо для меня она теперь потеряна. Я не могу поверить, что тот, кто называл себя Сыном Человеческим, был истинным, вечным Богом; я не могу поверить, что его смерть была заместительное искупление». [12]
По завершении курса обучения в Галле Шлейермахер стал частным репетитором в семье Фридриха Александра Бургграфа и графа цу Дона-Шлобиттена (1741–1810), развив в интеллигентной и аристократической семье свою глубокую любовь к семейной и общественной жизни. Два года спустя, в 1796 году, он стал капелланом больницы Шарите в Берлине. Не имея возможностей для развития своих проповеднических способностей, он искал умственного и духовного удовлетворения в культурном обществе города и в интенсивных философских исследованиях, начиная создавать основу своей философской и религиозной системы. Здесь Шлейермахер познакомился с искусством, литературой, наукой и общей культурой. Он находился под сильным влиянием немецкого романтизма , представленного его другом Карлом Вильгельмом Фридрихом фон Шлегелем . Этот интерес подтверждается его конфиденциальными письмами о «Люсинде» Шлегеля, а также его семилетними отношениями (1798–1805) с Элеонорой Кристианой Грунов (урожденной Крюгер) (1769/1770–1837), женой берлинского священнослужителя Августа Кристиана Вильгельма. Грунов (1764–1831). [6]
Хотя его основные принципы остались неизменными, он уделял больше внимания человеческим эмоциям и воображению. Тем временем он изучал Спинозу и Платона , оба из которых оказали большое влияние. Он стал еще больше обязан Канту , хотя они расходились во мнениях по фундаментальным вопросам. Он симпатизировал некоторым позициям Якоби, а некоторые идеи перенял у Фихте и Шеллинга . Литературным продуктом этого периода быстрого развития стала его влиятельная книга Reden über die Religion (« О религии: речи к ее культурным презирателям ») и его «новогодний подарок» новому веку — « Монологен » ( «Монологи» ). [6]
В первой книге Шлейермахер отвел религии неизменное место среди божественных тайн человеческой природы, выделил ее из того, что он считал нынешними карикатурами на религию, и описал вечные формы ее проявления. Это определило программу его последующей богословской системы. В « Монологене» он раскрыл свой этический манифест, в котором провозгласил свои идеи о свободе и независимости духа и об отношении разума к чувственному миру, а также наметил свой идеал будущего личности и общества. [6]
С 1802 по 1804 год Шлейермахер служил пастором небольшой реформатской церкви в поморском городке Столп . Он полностью освободил Фридриха Шлегеля от его номинальной ответственности за перевод Платона, который они вместе предприняли (т. 1–5, 1804–1810; т. 6, Repub. 1828). Его занимала другая работа, Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre [Очерки критики современных доктрин морали] (1803), первая из его строго критических и философских работ; это критика всех предыдущих моральных систем, включая системы Канта и Фихте: наибольшую популярность находят Платон и Спиноза. Он утверждает, что критериями надежности моральной системы являются полнота ее взгляда на законы и цели человеческой жизни в целом и гармоничное расположение ее предметов в соответствии с одним фундаментальным принципом. Хотя книга носит почти исключительно критический и негативный характер, она излагает более поздний взгляд Шлейермахера на моральную науку, придавая первостепенное значение Güterlehre , или доктрине о целях, которые должны быть достигнуты моральным действием. [6] Неясность стиля книги и ее негативный тон помешали немедленному успеху.
В 1804 году Шлейермахер переехал, чтобы стать университетским проповедником и профессором богословия в Университете Галле , где оставался до 1807 года. Он быстро приобрел репутацию профессора и проповедника и оказал мощное влияние, несмотря на обвинения в атеизме, спинозизме и пиетизме. В этот период он начал читать лекции по герменевтике (1805–1833), а также написал свой диалог Weihnachtsfeier ( Сочельник : Диалог о воплощении , 1806), который представляет собой промежуточную точку между его «Речами » и его великим догматическим трудом «Der» . christliche Glaube ( «Христианская вера» ); речи представляют собой этапы его растущего понимания христианства, а также противоречивые элементы богословия того периода. После битвы при Йене он вернулся в Берлин (1807 г.), вскоре был назначен пастором Троицкой церкви и 18 мая 1809 г. женился на Генриетте фон Виллих (урожденной фон Мюленфельс; 1788–1840), вдове своего друга Иоганна Эренфрида. Теодор фон Виллих (1777–1807). [6]
При основании Берлинского университета (1810), в котором он принял видное участие, Шлейермахер получил богословскую кафедру и вскоре стал секретарем Прусской академии наук . Он принял видное участие в реорганизации прусской церкви и стал самым влиятельным сторонником союза лютеранского и реформатского подразделений немецкого протестантизма, проложив путь к Прусскому союзу церквей (1817 г.). 24 года его профессиональной карьеры в Берлине начались с его краткого обзора теологического исследования ( Kurze Darstellung des theologischen Studiums , 1811), в котором он стремился сделать для теологии то, что он сделал для религии в своих речах . [6]
Проповедуя каждое воскресенье, Шлейермахер также постепенно охватил на своих лекциях в университете почти все разделы богословия и философии: экзегезу Нового Завета , введение и толкование Нового Завета, этику (как философскую, так и христианскую), догматическое и практическое богословие. , история церкви, история философии, психологии , диалектики ( логики и метафизики ), политики , педагогики , эстетики [6] и перевода .
В политике Шлейермахер поддерживал свободу и прогресс, а в период реакции, последовавший за свержением Наполеона , был обвинен прусским правительством в «демагогической агитации» совместно с патриотом Эрнстом Морицем Арндтом . [6]
В то же время Шлейермахер подготовил свой главный богословский труд « Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche» (1821–1822; 2-е изд., сильно измененное, 1830–1831; 6-е изд., 1884 г.; Христианская вера в соответствии с принципами). евангелической церкви ). Ее фундаментальный принцип состоит в том, что источником и основой догматического богословия являются религиозное чувство, чувство абсолютной зависимости от Бога, передаваемое Иисусом через церковь, а не символы веры, буквы Священного Писания или рационалистическое понимание. Таким образом, произведение представляет собой просто описание фактов религиозного чувства или внутренней жизни души в ее отношении к Богу, а внутренние факты рассматриваются на различных стадиях их развития и представлены в их систематической связи. Целью работы было реформировать протестантское богословие, положить конец неразумности и поверхностности как сверхнатурализма, так и рационализма, а также избавить религию и теологию от зависимости от постоянно меняющихся систем философии . [6]
Хотя эта работа повысила репутацию ее автора, она вызвала растущее сопротивление теологических школ, которые она намеревалась свергнуть, и в то же время защиту Шлейермахером права церкви строить свою собственную литургию в противовес произволу. диктат монарха или его министров принес ему новые неприятности. Он чувствовал себя изолированным, хотя его церковь и лекционная аудитория по-прежнему были переполнены. [6]
Шлейермахер продолжил перевод Платона и подготовил новое и сильно измененное издание своего « Christlicher Glaube» , предвосхищая последнее в двух письмах к своему другу Готфриду Люке (в « Studien und Kritiken» , 1829), в которых он защищал свою богословскую позицию в целом и его книга, в частности, против оппонентов как справа, так и слева. [6]
В том же году Шлейермахер потерял своего единственного сына Натаниэля (1820–1829), удар, который, по его словам, «забил гвозди в его собственный гроб», но он продолжал защищать свою богословскую позицию против партии Хенгстенберга и рационалистов Даниэля Георга. Конрад фон Кёльн (1788–1833) и Давид Шульц (1779–1854), протестуя как против приверженности древним вероучениям, так и против навязывания нового рационалистического формуляра. [6]
Шлейермахер умер в возрасте 65 лет от пневмонии 12 февраля 1834 года .
Психология Шлейермахера берет за основу феноменальный дуализм Я и Не-Я и рассматривает жизнь человека как взаимодействие этих элементов с их взаимопроникновением как свое бесконечное предназначение. Таким образом, дуализм не является абсолютным и, хотя и присутствует в конституции человека, состоящей из тела и души, даже там он только относителен . Эго само по себе является одновременно телом и душой — соединение того и другого образует его. Наша «организация» или чувственная природа имеет свой интеллектуальный элемент, а наш «интеллект» — свой органический элемент, и не существует такой вещи, как «чистый ум» или «чистое тело». Одна общая функция эго, мысль, становится по отношению к не-эго либо восприимчивым, либо спонтанным действием, и в обеих формах действия его органическая, или чувственная, и его интеллектуальная энергии взаимодействуют; и по отношению к человеку, природе и вселенной эго постепенно обретает свою истинную индивидуальность, становясь их частью, причем «каждое расширение сознания является высшей жизнью». [6]
Специфические функции эго, определяемые относительным преобладанием чувств или интеллекта, являются либо функциями чувств (или организма ), либо функциями интеллекта. Первые делятся на два класса: чувства (субъективные) и восприятия (объективные); последний, в зависимости от того, преобладает восприимчивый или спонтанный элемент, в познание и волю. В познании мысль онтологически ориентирована на объект; и в волении это телеологическая цель мысли. В первом случае мы принимаем (по-нашему) предмет мысли в себя. В последнем мы выбрасываем его в мир. И познание, и воля являются функциями мысли, а также формами морального действия. [6]
Именно в этих двух функциях проявляется реальная жизнь эго, но за ними постоянно присутствует самосознание, которое всегда одновременно субъективно и объективно, — сознание себя и не-эго. Это самосознание является третьей особой формой или функцией мысли, которую также называют чувством и непосредственным знанием. В нем мы познаем нашу собственную внутреннюю жизнь, затронутую не-эго. Когда не-эго помогает или препятствует, расширяет или ограничивает нашу внутреннюю жизнь, мы чувствуем удовольствие или боль. Эстетические, нравственные и религиозные чувства порождаются соответственно восприятием в сознании больших идей — природы, человечества и мира; эти чувства — ощущение единения с этими огромными объектами. Следовательно, религиозное чувство есть высшая форма мысли и жизни; в нем мы сознаем свое единство с миром и Богом; таким образом, это чувство абсолютной зависимости. [6]
Доктрина познания Шлейермахера принимает фундаментальный принцип Канта о том, что познание ограничено опытом, но она стремится устранить скептицизм Канта относительно познания ding an sich ( ноумена ) или Sein , как это называет Шлейермахер. Идея познания или научного мышления, в отличие от пассивной формы мышления — эстетики и религии — есть мысль, которая производится всеми мыслителями в одной и той же форме и соответствует бытию. Всякое познание принимает форму понятия ( Бегриф ) или суждения ( Уртейл ), причем первое мыслит многообразие бытия как определенное единство и множественность, а второе просто связывает понятие с некоторыми отдельными предметами. [6]
Следовательно, в понятии преобладает интеллектуальное, а в суждении – органическое, или чувственное, начало. Всеобщее единообразие производства суждений предполагает единообразие наших отношений к внешнему миру, а единообразие понятий опирается равным образом на сходство нашей внутренней природы. Это единообразие основано не на одинаковости ни интеллектуальных, ни органических функций, а на соответствии форм мышления и ощущения формам бытия. Существенная природа понятия состоит в том, что оно сочетает в себе общее и особенное, и одно и то же сочетание повторяется в бытии; будучи системой субстанциальных или постоянных форм, отвечает системе понятий, а отношение причины и следствия — системе суждений, причем высшее понятие отвечает «силе», а низшее — явлениям силы, а суждение — случайное взаимодействие вещей. [6]
Сумма бытия состоит из двух систем субстанциальных форм и отношений взаимодействия и вновь выступает в форме понятия и суждения, причем понятия, представляющего бытие, и суждения, находящегося в действии. В обеих формах познание имеет один и тот же объект, причем относительное различие между ними состоит в том, что, когда преобладает концептуальная форма, мы имеем спекулятивную науку, а когда преобладает форма суждения, мы имеем эмпирическую или историческую науку. Во всей области познания обе формы находятся в постоянных взаимоотношениях, что является еще одним доказательством фундаментального единства мысли и бытия или объективности познания. Платон, Спиноза и Кант внесли в эту систему характерные элементы своей мысли, и фундаментальными концепциями она прямо или косвенно во многом обязана Шеллингу. [6]
Хотя Шлейермахер при жизни не публиковал обширных публикаций по герменевтике , он много читал лекции в этой области. Его опубликованные и неопубликованные сочинения по этой теме были собраны вместе после его смерти и опубликованы в 1838 году под названием Hermeneutik und Kritik mit besonderer Beziehung auf das Neue Father . Однако только после издания Хайнца Киммерле 1959 года [14], «основанного на тщательной расшифровке оригинальных рукописных рукописей, стал возможен уверенный и всесторонний обзор теории герменевтики Шлейермахера». [15]
Шлейермахер хотел сместить герменевтику от конкретных методов интерпретации (например, методов интерпретации библейских или классических текстов) и сосредоточить внимание на том, как люди понимают тексты в целом. Его интересовало толкование Священного Писания, но он считал, что сделать это правильно можно только после создания системы толкования, применимой ко всем текстам. Этот процесс не был систематическим или строго филологическим подходом, а был тем, что он называл «искусством понимания». [16] Шлейермахер рассматривал текст как средство, которое автор использовал для передачи мыслей, которые у него были до создания текста. [17] Именно эти мысли побудили автора создать текст; в момент создания текста эти «внутренние мысли» становятся «внешним выражением» в языке. Таким образом, чтобы интерпретировать текст, переводчик должен учитывать как внутренние мысли автора, так и язык, который он / она использовал при написании текста. Иными словами, читатель должен погрузиться в реалии объекта понимания (текста). Этот подход к интерпретации текстов предполагает как «грамматическую интерпретацию», так и «психологическую (или техническую) интерпретацию». Первый касается языка текста; последний с мыслями, эмоциями, намерениями и целями автора. [18]
Язык, используемый автором, «является тем, что чувственно и внешне является посредником между говорящим и слушающим». [19] Конечная цель герменевтики для Шлейермахера — «понимание в высшем смысле» [20] — переживание тех же мыслей, которые испытывал автор при написании текста, который он определил как погружение. Понимание — это исторический процесс, включающий познание контекста в который написал автор, и как первоначальная читательская аудитория текста понимала его язык. [21] Понимание – это также психологический процесс, основанный на интуиции и связи между переводчиком и автором. [22] Читатель и автор — оба люди. Как люди, они имеют некоторую степень общего понимания. Именно это общее понимание позволяет читателю понять автора.
Часть искусства понимания — это искусство избегать непонимания. Шлейермахер выделяет две формы непонимания. Качественное непонимание — это неудача грамматической интерпретации — непонимание языка текста, «смешение значения одного слова с другим». [23] Количественное непонимание — провал технической/психологической интерпретации — непонимание нюансов в собственной «сфере» автора.
Изучая язык, который автор использует для изложения своих мыслей, переводчик может понять эти мысли даже лучше, чем сам автор. [24] Это можно сделать, выяснив, почему было создано конкретное произведение, а также обнаружив единство в других произведениях, созданных другими в аналогичном жанре, или единство в других произведениях того же автора в любом жанре. [25]
Несмотря на утверждение Шлейермахера о возможности понимания мыслей автора лучше, чем сам автор, он допускает, что «хорошая интерпретация может быть лишь приблизительной» и что герменевтика не является «совершенным искусством». [26] Искусство ставит переводчика в наилучшее положение, «предоставляя себе все условия для понимания». [27] Однако степень понимания текста переводчиком ограничена возможностью неправильного понимания текста.
Работы Шлейермахера оказали глубокое влияние на область герменевтики, настолько сильное, что его часто называют «отцом современной герменевтики как общего исследования». [28] Его работа знаменует собой начало герменевтики как общей области исследований, отдельной от конкретных дисциплин (например, права или теологии). [29] В двадцатом веке такие философы, как Хайдеггер , Гадамер и Рикер , расширили герменевтику еще дальше, от теории интерпретации текстовых выражений до теории интерпретации жизненного опыта.
Наряду с религией и теологией Шлейермахер посвятил себя моральному миру, в котором явления религии и теологии были в его системах лишь составными элементами. В своих более ранних эссе он пытался указать на недостатки древних и современных этических мыслителей, особенно Канта и Фихте , и только Платон и Спиноза находили одобрение в его глазах. Ему не удалось обнаружить в прежних моральных системах какой-либо необходимой основы мышления, какой-либо полноты явлений морального действия, какого-либо систематического расположения его частей и какой-либо ясной и отчетливой трактовки конкретных моральных поступков и отношений. [6]
Собственная моральная система Шлейермахера представляет собой попытку восполнить эти недостатки. Оно связывает моральный мир посредством дедуктивного процесса с фундаментальной идеей познания и бытия; он предлагает взгляд на весь мир человеческой деятельности, который в любом случае стремится быть исчерпывающим; он представляет собой организацию предмета науки, которая сводит в таблицы ее составляющие по модели физических наук; и он дает четко определенную трактовку конкретных моральных явлений в их отношении к основной идее человеческой жизни в целом. Шлейермахер определяет этику как теорию природы разума или как научную трактовку эффектов, производимых человеческим разумом в мире природы и человека. [6]
Как теоретическая или умозрительная наука она носит чисто описательный, а не практический характер, поскольку соотносится, с одной стороны, с физической наукой, а с другой — с историей. Ее метод тот же, что и в физической науке, и отличается от последней только своим содержанием. Онтологической основой этики является единство реального и идеального, а психологической и актуальной основой этического процесса является тенденция разума и природы к соединению в форме полной организации последней первым. Конечная цель этического процесса состоит в том, что природа (то есть все, что не является разумом, человеческое тело, а также внешняя природа) может стать совершенным символом и органом разума. [6]
Совесть, как субъективное выражение предполагаемого тождества разума и природы в их основаниях, гарантирует осуществимость нашего нравственного призвания. Природа предопределена или создана так, чтобы стать символом и органом разума, точно так же, как разум наделен импульсом реализовать эту цель. Но моральный закон не следует понимать в форме «императива» или « соллена »; он отличается от закона природы только тем, что описывает тот факт, что он ставит разум как сознательную волю, или Zweckdenken , выше природы. Строго говоря, антитезам добра и зла, свободного и необходимого нет места в этической системе, а просто в истории, которая обязана сопоставлять действительное с идеальным, но поскольку понятия «хорошее» и «плохое» «Употребляясь в морали, они выражают правило или противоположность разума, гармонию или противоположность частного и общего. Идея свободного в противоположность необходимому выражает просто тот факт, что разум может ставить перед собой цели, хотя человек не может изменить свою собственную природу. [6]
В отличие от Канта , Фихте и современных философов-моралистов, Шлейермахер вновь ввел и придал первостепенное значение доктрине summum bonum , или высшего блага. В его системе она представляет собой идеал и цель всей жизни человека, обеспечивая этический взгляд на поведение людей по отношению к обществу и вселенной и тем самым одновременно образуя философию истории. Начиная с идеи высшего блага и составляющих его элементов ( Гютер ), или главных форм союза разума и природы, система Шлейермахера распадается на учение о моральных целях, учение о добродетели и учение об обязанностях; иными словами, как развитие идеи подчинения природы разуму, оно становится описанием действительных форм торжества разума, проявляющейся в нем моральной силы и конкретных применяемых методов. Каждое моральное благо или продукт имеет четырехсторонний характер: оно индивидуально и универсально; это орган и символ разума, то есть продукт личности по отношению к сообществу, который представляет или проявляет, а также классифицирует и управляет природой. [6]
Первые две характеристики предусматривают функции и права личности, а также сообщества или расы. Хотя моральное действие может обладать этими четырьмя характеристиками в разной степени силы, оно перестает быть моральным, если одна из них полностью отсутствует. Все моральные продукты можно классифицировать по преобладанию той или иной из этих характеристик. Универсальное организующее действие порождает формы общения, а универсальное символизирующее действие порождает различные формы науки; индивидуальное организующее действие порождает формы собственности, а индивидуальное символизирующее действие — различные представления чувств, и все это образует отношения, производительные сферы или социальные условия морального действия. Нравственные функции не могут выполняться индивидом изолированно, а только в его отношении к семье, государству, школе, церкви, обществу — всем формам человеческой жизни, которые этическая наука находит в своем распоряжении и оставляет науке естественной. история, которую нужно учитывать. Нравственный процесс осуществляется различными слоями человечества в их индивидуальных сферах, а учение о добродетели рассматривает разум как моральную силу каждого индивидуума, с помощью которой достигается совокупность моральных продуктов. [6]
Шлейермахер классифицирует добродетели по двум формам: Gesinnung («расположение, отношение») и Fertigkeit («ловкость, мастерство»), первая из которых состоит из чистого идеального элемента в действии, а вторая — из формы, которую он принимает по отношению к обстоятельствам, каждая из которых состоит из чистого идеального элемента в действии. из двух классов, относящихся соответственно к двум подразделениям: мудрости и любви, интеллекта и применения. В его системе учение о долге представляет собой описание способа достижения этических целей, при этом, как мы видели, исключается понятие долга как императива или обязательства. Никакое действие не соответствует условиям долга, если оно не сочетает в себе три следующих антитезы: отношение к моральной идее во всем ее объеме, а также к определенной моральной сфере; связь с существующими условиями и в то же время абсолютно личное производство; осуществление всего нравственного призвания в каждый момент, хотя это может быть сделано только в определенной сфере. Обязанности разделены по принципу, согласно которому каждый человек сам решает всю моральную проблему и одновременно действует в существующем моральном обществе. Это условие дает четыре общих класса обязанностей: обязанности общего объединения или обязанности по отношению к сообществу ( Rechtspflicht ) и обязанности призвания ( Berufspflicht ) — оба с универсальной ссылкой, обязанности совести (в которых человек является единоличным судьей). ), а также обязанности любви или личного общения. [6]
Это был лишь первый из трех разделов науки этики — учение о моральных целях — который Шлейермахер рассмотрел с приблизительной полнотой; два других раздела рассматривались очень кратко. В своей «Христианской этике» он рассматривал этот предмет с позиций христианского сознания, а не с точки зрения разума вообще; этические явления, о которых идет речь, одни и те же в обеих системах, и они проливают свет друг на друга, в то время как христианская система более подробно и менее афористично трактует основные этические реальности — церковь, государство, семью, искусство, науку и общество. Роте , среди других философов-моралистов, существенно, с важными отклонениями, основывает свою систему на системе Шлейермахера. В моральной системе Бенеке его основная идея получила свое развитие в ее психологических отношениях. [6]
Шлейермахер считал, что вечный ад несовместим с любовью Бога. Божественное наказание было реабилитирующим, а не уголовным и предназначено для исправления человека. [30] Он был одним из первых крупных богословов современности, учивших христианскому универсализму .
«О религии: речи к ее культурным презирателям» — это книга, написанная Шлейермахером и посвященная разрыву, который, по его мнению, возникает между культурной элитой и обществом в целом. Шлейермахер писал, когда Просвещение было в самом разгаре и когда одновременно происходил первый крупный переход к современности. С падением позднего средневековья и энергичными дискуссиями западноевропейских интеллектуалов процветали области искусства и натурфилософии. Однако дискурс богословов, возможно, основной и единственный дискурс интеллектуалов на протяжении веков, занял в университетах свой, теперь уже второстепенный угол. Раздел «О религии» разделен на пять основных разделов: «Защита» ( Apologie ), «Природа религии» ( Über das Wesen der Religion ), «Культивирование религии» ( Über die Bildung zur Religion ), «Объединение в религии» ( Über das Gesellige in der Religion, oder über Kirche und Priesterthum ) и религии ( Über die Religionen ). Шлейермахер начинает свои речи о религии в первой главе с утверждения, что современная критика религии часто чрезмерно упрощается из-за предположения, что существуют две предполагаемые «петли», на которых базируется вся критика религии(й). Эти два упрощения даны Шлейермахером: во-первых, их совесть должна быть предана суду, и, во-вторых, «общая идея вращается вокруг страха перед вечным существом или, в широком смысле, уважения к его влиянию на события этого жизнь, названная тобой провидением, или ожидание будущей жизни после этой, названной тобой бессмертием». [31]
От Лейбница , Лессинга , Фихте , Якоби и школы романтизма Шлейермахер впитал глубокий и мистический взгляд на внутренние глубины человеческой личности. [6] Его религиозная мысль нашла свое выражение, прежде всего, в « Христианской вере» , одном из самых влиятельных произведений христианского богословия своего времени.
Шлейермахер рассматривал эго, личность как индивидуализацию универсального разума ; и первичный акт самосознания как первое соединение всеобщей и индивидуальной жизни, непосредственный союз или брак вселенной с воплощенным разумом. Таким образом, каждый человек становится специфическим и оригинальным представлением вселенной и компендиумом человечества, микрокосмосом, в котором непосредственно отражается мир. И хотя мы не можем, как мы видели, достичь идеи высшего единства мысли и бытия ни познанием, ни волением, мы можем найти ее в нашей собственной личности, в непосредственном самосознании или (что то же самое в терминологии Шлейермахера) ) чувство. Чувство в этом высшем смысле (в отличие от «органической» чувственности, Empfindung ), которое есть минимум отчетливого антитетического сознания, прекращение антитезы субъекта и объекта, образует также единство нашего существа, в котором противоположные функции познание и воля имеют свою основную и постоянную основу личности и свое переходное звено. Имея свое место в этой центральной точке нашего существа или фактически состоя в сущностном факте самосознания, религия лежит в основе всех мыслей, чувств и действий. [6]
В разные периоды своей жизни Шлейермахер использовал разные термины для обозначения характера и отношения религиозного чувства. Раньше он называл это ощущением или интуицией вселенной, сознанием единства разума и природы, бесконечного и вечного внутри конечного и временного. В более поздней жизни он описал это как чувство абсолютной зависимости или, что то же самое, сознание бытия по отношению к Богу. [6] В своих «Обращениях о религии» (1799 г.) он писал: [32]
Религия не является результатом ни страха смерти, ни страха перед Богом. Оно отвечает глубокой потребности человека. Это не метафизика и не мораль, а прежде всего и по существу интуиция и чувство. ... Догмы, собственно говоря, не являются частью религии: скорее, они произошли от нее. Религия — это чудо прямой связи с бесконечным; и догмы являются отражением этого чуда. Точно так же вера в Бога и личное бессмертие не обязательно являются частью религии; можно представить себе религию без Бога, и это будет чистое созерцание вселенной; стремление к личному бессмертию, по-видимому, скорее показывает отсутствие религии, поскольку религия предполагает желание потерять себя в бесконечности, а не сохранить свое конечное «я».
Концепция церкви Шлейермахера противопоставляется концепции Дж. С. Семлера . [33] [ для проверки нужна расценка ]
Голландский богослов-реформатор Герман Бавинк , глубоко озабоченный проблемой объективизма и субъективизма в учении об откровении, по-своему использует учение Шлейермахера об откровении и рассматривает Библию как объективный стандарт своей богословской работы. Бавинк также подчеркивает важность церкви, формирующей христианское сознание и опыт. При этом он пытается преодолеть скрытую слабость учения об откровении Шлейермахера, делая акцент на экклезиологическом учении об откровении. [34]
Под названием Gesamtausgabe der Werke Schleiermachers in drei Abteilungen работы Шлейермахера впервые были опубликованы в трёх разделах:
См. также Sämmtliche Werke (Берлин, 1834 г.) и Werke: mit einem Bildnis Schleiermachers (Лейпциг, 1910 г.) в четырех томах.
Другие работы включают в себя:
Современные издания:
СМИ, связанные с Фридрихом Шлейермахером, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Фридрихом Шлейермахером, в Wikiquote
