Юрген Хабермас ( Великобритания : / ˈ h ɑː b ər m æ s / , США : /- m ɑː s / ; [3] немецкий: [ˈjʏʁɡn̩ ˈhaːbɐmaːs] ⓘ ;[4][5]родился 18 июня 1929 года) — немецкий философ исоциальный теоретик,придерживающийся традициикритической теорииипрагматизма. Его работа посвященакоммуникативной рациональностиипубличной сфере.
Работа Хабермаса, связанная с Франкфуртской школой , сосредоточена на основах эпистемологии и социальной теории , анализе развитого капитализма и демократии , верховенстве закона в критическом социально-эволюционном контексте , хотя и в рамках традиции естественного права . ] и современная политика, особенно немецкая политика . Теоретическая система Хабермаса посвящена раскрытию возможности разума , эмансипации и рационально-критической коммуникации, скрытых в современных институтах и в человеческой способности обдумывать и преследовать рациональные интересы. Хабермас известен своей работой над концепцией современности , особенно в отношении дискуссий о рационализации , первоначально изложенных Максом Вебером . Он находился под влиянием американского прагматизма , теории действия и постструктурализма .
Хабермас родился в Дюссельдорфе , Рейнская провинция , в 1929 году . Он родился с расщелиной неба и в детстве дважды перенес корректирующую операцию. [7] Хабермас утверждает, что нарушение речи заставило его по-другому взглянуть на важность глубокой зависимости и общения. [8] Он вырос в Гуммерсбахе .
Будучи подростком, на него сильно повлияла Вторая мировая война . До окончания гимназии Хабермас жил в Гуммерсбахе , недалеко от Кёльна . Его отец, Эрнст Хабермас, был исполнительным директором Кельнской торгово-промышленной палаты и был описан Хабермасом как сторонник нацистов, а с 1933 года — член нацистской партии НСДАП . Сам Хабермас был юнгфолькфюрером , лидером немецкого Юнгфолька , который был частью Гитлерюгенда . Он вырос в стойко протестантской среде , его дед был директором семинарии в Гуммерсбахе. Он учился в университетах Геттингена (1949/50), Цюриха (1950/51) и Бонна (1951–54) и получил докторскую степень по философии в Бонне в 1954 году, написав диссертацию о конфликте между «Абсолютным» и История в мысли Шеллинга, озаглавленная « Das Absolute und die Geschichte». Von der Zwiespältigkeit в книге Шеллингса Денкена («Абсолют и история: о расколе в мысли Шеллинга»). [9] В его диссертационный комитет входили Эрих Ротакер и Оскар Беккер . [9]
С 1956 года он изучал философию и социологию под руководством критических теоретиков Макса Хоркхаймера и Теодора В. Адорно в Институте социальных исследований Франкфуртского университета имени Гёте , но из-за разногласий между ними по поводу его диссертации Хоркхаймер выдвинул неприемлемые требования к ревизии, а также его собственного убеждения, что Франкфуртская школа была парализована политическим скептицизмом и пренебрежением к современной культуре , [10] он получил степень магистра политических наук в Марбургском университете под руководством марксиста Вольфганга Абендрота . Его абилитационная работа называлась Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (опубликовано в английском переводе в 1989 году под названием « Структурная трансформация публичной сферы : исследование категории буржуазного общества »). Это подробная социальная история развития буржуазной публичной сферы от ее зарождения в салонах XVIII века до ее трансформации под влиянием капиталистических средств массовой информации . В 1961 году он стал приват-доцентом в Марбурге, и — что было весьма необычно для немецкой академической среды того времени — ему предложили должность «экстраординарного профессора» (профессора без кафедры) философии в Гейдельбергском университете ( по инициативе Ханса-Георга Гадамера и Карла Лёвита ) в 1962 году, что он принял. В том же году он впервые привлек серьезное внимание общественности в Германии, опубликовав свою докторскую степень. В 1964 году при решительной поддержке Адорно Хабермас вернулся во Франкфурт, чтобы занять кафедру философии и социологии Хоркхаймера. Философ Альбрехт Веллмер был его помощником во Франкфурте с 1966 по 1970 год.
Он принял должность директора Института Макса Планка по изучению научно-технического мира в Штарнберге (недалеко от Мюнхена ) в 1971 году и проработал там до 1983 года, через два года после публикации своего выдающегося труда « Теория коммуникативного действия». . В 1984 году он был избран иностранным почетным членом Американской академии искусств и наук.
Затем Хабермас вернулся на свою кафедру во Франкфурте и стал директором Института социальных исследований. После ухода из Франкфурта в 1993 году Хабермас продолжал активно публиковаться. В 1986 году он получил премию Готфрида Вильгельма Лейбница Deutsche Forschungsgemeinschaft , что является высшей наградой, присуждаемой в немецких исследованиях. Он также занимает должность «постоянного приглашенного» профессора в Северо-Западном университете в Эванстоне, штат Иллинойс, и « профессора Теодора Хойсса » в Новой школе в Нью-Йорке .
Хабермас был удостоен Премии принца Астурийского в области социальных наук в 2003 году. Хабермас также был лауреатом Киотского протокола 2004 года [12] в области искусства и философии . Он отправился в Сан-Диего и 5 марта 2005 года в рамках Киотского симпозиума Университета Сан-Диего выступил с речью под названием « Общественная роль религии в светском контексте» , посвященной эволюции разделения церкви и государства от нейтрального к интенсивному. секуляризм . В 2005 году он получил Международную мемориальную премию Хольберга (около 520 000 евро). В 2007 году Хабермас был назван седьмым наиболее цитируемым автором в области гуманитарных наук (включая социальные науки ) по версии The Times Higher Education Guide , опередив Макса Вебера и уступив Эрвингу Гоффману . [13] Библиометрические исследования демонстрируют его продолжающееся влияние и растущую актуальность. [14]
Юрген Хабермас был отцом Ребекки Хабермас (1959–2023), историка немецкой социальной и культурной истории и профессора современной истории в Геттингенском университете .
Хабермас был знаменитым учителем и наставником. Среди его наиболее выдающихся учеников были философ-прагматик Герберт Шнедельбах (теоретик различения дискурса и рациональности), политический социолог Клаус Оффе (профессор Школы управления Герти в Берлине), социальный философ Иоганн Арнасон (профессор Университета Ла Троб и руководитель редактор журнала Thesis Eleven ), социальный философ Ганс-Герберт Кёглер (кафедра философии Университета Северной Флориды ), социолог-теоретик Ханс Йоас (профессор Эрфуртского университета и Чикагского университета ), теоретик эволюция общества Клаус Эдер, социальный философ Аксель Хоннет , политический теоретик Дэвид Расмуссен (профессор Бостонского колледжа и главный редактор журнала « Философия и социальная критика »), специалист по экологической этике Конрад Отт , анархо-капиталистический философ Ганс-Герман Хоппе (который пришли к отверганию большей части мысли Хабермаса), [15] американский философ Томас Маккарти , один из создателей осознанного исследования в социальных исследованиях Джереми Дж. Шапиро , политический философ Кристина Лафонт (Гарольд Х. и Вирджиния Андерсон, профессор философии Северо-Западного университета ). Университет ), а также убитый премьер-министр Сербии Зоран Джинджич .
Хабермас построил всеобъемлющую структуру философии и социальной теории, опираясь на ряд интеллектуальных традиций: [16]
Юрген Хабермас считает своим главным вкладом разработку концепции и теории коммуникативного разума или коммуникативной рациональности, которая отличается от рационалистической традиции размещением рациональности в структурах межличностного языкового общения , а не в структуре космоса . Эта социальная теория продвигает цели человеческой эмансипации , сохраняя при этом инклюзивную универсалистскую моральную основу. Эта концепция опирается на аргумент, называемый универсальной прагматикой , — что всем речевым актам присущ телос ( греческое слово, означающее «цель») — цель взаимопонимания , и что люди обладают коммуникативной компетентностью для достижения такого понимания. Хабермас построил структуру на основе философии речевого акта Людвига Витгенштейна , Дж. Л. Остина и Джона Сирла , социологической теории интерактивного конституирования разума и самости Джорджа Герберта Мида , теорий морального развития Жана Пиаже и Лоуренса Кольберга и дискурсивная этика его франкфуртского коллеги и сокурсника Карла-Отто Апеля .
Работы Хабермаса перекликаются с традициями Канта, Просвещения и демократического социализма благодаря его акценту на потенциале преобразования мира и достижения более гуманного, справедливого и эгалитарного общества через реализацию человеческого потенциала разума, частично через этика дискурса. Хотя Хабермас заявил, что Просвещение является «незавершенным проектом», он утверждает, что его следует исправлять и дополнять, а не отбрасывать. [18] В этом он дистанцируется от Франкфуртской школы, критикуя ее, как и большую часть постмодернистской мысли, за чрезмерный пессимизм, радикализм и преувеличения. [18]
В рамках социологии основным вкладом Хабермаса стала разработка всеобъемлющей теории социальной эволюции и модернизации, в которой основное внимание уделялось разнице между коммуникативной рациональностью и рационализацией, с одной стороны, и стратегической/ инструментальной рациональностью и рационализацией, с другой. Сюда входит критика с коммуникативной точки зрения теории социальных систем , основанной на дифференциации, разработанной Никласом Луманом , учеником Талкотта Парсонса .
Его защита современности и гражданского общества была источником вдохновения для других и считается основной философской альтернативой разновидностям постструктурализма. Он также предложил влиятельный анализ позднего капитализма .
Хабермас воспринимает рационализацию, гуманизацию и демократизацию общества с точки зрения институционализации потенциала рациональности, присущего коммуникативной компетентности , уникальной для человеческого вида . Хабермас утверждает, что коммуникативная компетентность развивалась в ходе эволюции, но в современном обществе она часто подавляется или ослабляется тем, как основные сферы социальной жизни, такие как рынок , государство и организации , были переданы в управление. или захвачена стратегической/инструментальной рациональностью, так что логика системы вытесняет логику жизненного мира .
Хабермас вводит понятие «реконструктивной науки» с двойной целью: поместить «общую теорию общества» между философией и социальной наукой и восстановить разрыв между «великим теоретизированием» и «эмпирическим исследованием». Модель « рациональных реконструкций » представляет собой основную нить исследований «структур» мира жизни («культуры», «общества» и «личности») и их соответствующих «функций» (культурное воспроизводство, социальные интеграции и социализация). С этой целью диалектика между «символическим изображением» «структур, подчиненных всем мирам жизни» («внутренние отношения») и «материальным воспроизводством» социальных систем в их комплексе («внешние отношения» между социальными системами и окружающая среда) необходимо учитывать.
Эта модель находит применение, прежде всего, в «теории социальной эволюции», начиная от реконструкции необходимых условий филогенеза социокультурных форм жизни («гоминизация») и заканчивая анализом развития «социальные формации», которые Хабермас подразделяет на примитивные, традиционные, современные и новейшие формации. «Настоящая статья представляет собой попытку, прежде всего, формализовать резюмированную Хабермасом модель «реконструкции логики развития» «социальных формаций» через дифференциацию жизненного мира и социальных систем (а внутри них — через «рационализацию» мира жизни» и «рост сложности социальных систем»). Во-вторых, он пытается предложить некоторые методологические разъяснения по поводу «объяснения динамики» «исторических процессов» и, в частности, по поводу «теоретических «смысл» положений эволюционной теории. Даже если немецкий социолог считает, что «рациональные реконструкции ex-post» и «модели система/среда» не могут иметь полного «историографического применения», они, безусловно, выступают в качестве общей предпосылки в аргументативной теории. структура «исторического объяснения»». [19]
В «Структурной трансформации публичной сферы» Хабермас утверждает , что до XVIII века в европейской культуре доминировала «репрезентативная» культура, где одна партия стремилась «представить» себя перед своей аудиторией, подавляя своих подданных. [20] В качестве примера «репрезентативной» культуры Хабермас утверждал, что Версальский дворец Людовика XIV был призван продемонстрировать величие французского государства и его короля, подавляя чувства посетителей дворца. [20] Хабермас определяет «представительную» культуру как соответствующую феодальной стадии развития согласно марксистской теории, утверждая, что наступление капиталистической стадии развития ознаменовало появление Öffentlichkeit ( публичной сферы). [21] В культуре, характеризующейся Öffentlichkeit , возникло публичное пространство, находящееся вне контроля государства, где люди обменивались взглядами и знаниями. [22]
По мнению Хабермаса, рост газет , журналов , клубов чтения, масонских лож и кофеен в Европе XVIII века, по-разному, ознаменовал постепенную замену «репрезентативной» культуры культурой Öffentlichkeit . [22] Хабермас утверждал, что существенной характеристикой Öffentlichkeit культуры был ее «критический» характер. [22] В отличие от «репрезентативной» культуры, где только одна сторона была активной, а другая пассивной, культура Öffentlichkeit характеризовалась диалогом, когда люди либо встречались в беседе, либо обменивались мнениями через печатные СМИ. [22] Хабермас утверждает, что, поскольку Великобритания была самой либеральной страной в Европе, культура публичной сферы впервые возникла там около 1700 года, а рост Öffentlichkeit культуры происходил на протяжении большей части 18 века в континентальной Европе. [22] По его мнению, Французская революция была в значительной степени вызвана крахом «репрезентативной» культуры и ее заменой культурой Öffentlichkeit . [22] Хотя главной задачей Хабермаса в « Структурной трансформации публичной сферы» было разоблачение того, что он считал обманчивой природой свободных институтов на Западе, его книга оказала большое влияние на историографию Французской революции. [21]
По мнению Хабермаса, к окончательному упадку публичной сферы привел целый ряд факторов, в том числе рост коммерческих средств массовой информации , которые превратили критичную публику в пассивную потребительскую публику; и государство всеобщего благосостояния, которое настолько глубоко слило государство с обществом, что публичная сфера была вытеснена. Это также превратило «публичную сферу» в площадку корыстной борьбы за ресурсы государства, а не в пространство для развития общественного, рационального консенсуса .
Его самая известная на сегодняшний день работа — « Теория коммуникативного действия» (1981) — основана на адаптации парадигмы AGIL Талкотта Парсонса . В этой работе Хабермас высказал критику процесса модернизации, который он рассматривал как негибкое направление, продиктованное экономической и административной рационализацией. [23] Хабермас обрисовал, как формальные системы пронизывают нашу повседневную жизнь параллельно развитию государства всеобщего благосостояния , корпоративного капитализма и массового потребления . [23] Эти усиливающиеся тенденции рационализируют общественную жизнь. [23] Лишение избирательных прав граждан происходит по мере того, как политические партии и группы интересов становятся рационализированными, а представительная демократия заменяет демократию участия . [23] В результате границы между общественным и частным, личностью и обществом, системой и жизненным миром стираются. [23] Демократическая общественная жизнь не может развиваться там, где вопросы общественной важности не обсуждаются гражданами. [24] « Идеальная речевая ситуация » [25] требует от участников одинаковых способностей к дискурсу, социального равенства, а также того, чтобы их слова не были спутаны идеологией или другими ошибками. [24] В этой версии консенсусной теории истины Хабермас утверждает, что истина — это то, о чем можно было бы договориться в идеальной речевой ситуации.
Хабермас выразил оптимизм по поводу возможности возрождения публичной сферы. [26] Он видит надежду на будущее, в котором представительное национальное государство , опирающееся на демократию , будет заменено совещательным, опирающимся на демократию политическим организмом, основанным на равных правах и обязанностях граждан. [26] В такой системе, основанной на прямой демократии, активная публичная сфера необходима для дебатов по вопросам общественной важности, а также механизм, позволяющий этому обсуждению влиять на процесс принятия решений .
Хабермас высказал некоторые ранние критические замечания в эссе «Модерн против постмодерна» (1981), [27] , которое получило широкое признание. В этом эссе Хабермас поднимает вопрос о том, следует ли нам, в свете неудач двадцатого века, «стараться придерживаться намерений Просвещения , какими бы слабыми они ни были, или следует объявить весь проект современности безнадежное дело?" [28] Хабермас отказывается отказываться от возможности рационального, «научного» понимания жизненного мира.
У Хабермаса есть несколько основных критических замечаний в адрес постмодернизма :
Спор о позитивизме — политико-философский спор между критическими рационалистами ( Карл Поппер , Ганс Альберт ) и Франкфуртской школой ( Теодор Адорно , Юрген Хабермас) в 1961 году о методологии социальных наук. Это переросло в широкую дискуссию в немецкой социологии с 1961 по 1969 год.
Между Хабермасом и Гансом-Георгом Гадамером существует спор о пределах герменевтики . Гадамер завершил свой выдающийся опус « Истина и метод » в 1960 году и принял участие в дебатах с Хабермасом о возможности выхода за пределы истории и культуры, чтобы найти действительно объективную позицию для критики общества.
В 1960-е годы Гадамер поддерживал Хабермаса и выступал за то, чтобы ему предложили работу в Гейдельберге до того, как он завершит хабилитацию, несмотря на возражения Макса Хоркхаймера. Хотя они оба критиковали позитивизм, в 1970-х годах между ними возникли философские разногласия. Это разногласие расширило сферу философского влияния Гадамера. Несмотря на фундаментальные соглашения между ними, такие как начало от герменевтической традиции и возвращение к греческой практической философии, Хабермас утверждал, что акцент Гадамера на традиции и предрассудках ослепил его по отношению к идеологическому действию власти. Хабермас считал, что подход Гадамера не позволил критически осмыслить источники идеологии в обществе. Он обвинил Гадамера в том, что он придерживается догматической позиции по отношению к традиции, что затрудняет выявление искажений в понимании. Гадамер возразил, что отказ от универсального характера герменевтики является более догматической позицией, поскольку подтверждает обман, заключающийся в том, что субъект может освободиться от прошлого. [29]
Существует спор о том, обеспечивают ли идеи Мишеля Фуко «аналитики власти» и « генеалогии » или идеи Юргена Хабермаса « коммуникативной рациональности » и « дискурсивной этики » лучшую критику природы власти в обществе. В ходе дебатов сравниваются и оцениваются центральные идеи Хабермаса и Фуко, относящиеся к вопросам власти , разума , этики , современности , демократии , гражданского общества и социальных действий .
Никлас Луман предположил, что общество можно успешно анализировать с помощью теории систем . Существует конфликт между теорией коммуникативного действия Юргена Хабермаса и теорией систем Лумана.
Хабермас и Карл-Отто Апель поддерживают постметафизическую универсальную моральную теорию, но расходятся во мнениях относительно природы и обоснования этого принципа. Хабермас не согласен с точкой зрения Апеля о том, что принцип является трансцендентальным условием человеческой деятельности, тогда как Апель утверждает, что это так. Каждый из них критикует позицию другого. Хабермас утверждает, что Апель слишком озабочен трансцендентальными условиями, в то время как Апель утверждает, что Хабермас недостаточно ценит критический дискурс. [30]
Идет дискуссия между Хабермасом и Джоном Ролзом . Дебаты сосредоточены вокруг вопроса о том, как заниматься политической философией в условиях культурного плюрализма, если целью политической философии является раскрытие нормативного фундамента современной либеральной демократии. Хабермас считает, что точка зрения Ролза несовместима с идеей народного суверенитета, в то время как Ролз утверждает, что политическая легитимность является исключительно вопросом здравого морального рассуждения или что формирование демократической воли было неоправданно принижено в его теории. [31] [32]
Хабермас известен как общественный интеллектуал , а также ученый; в частности, в 1980-х годах он использовал популярную прессу для нападок на немецких историков Эрнста Нольте , Михаэля Штюрмера , Клауса Хильдебранда и Андреаса Хиллгрубера . Хабермас впервые выразил свои взгляды на вышеупомянутых историков в газете Die Zeit 11 июля 1986 года в фельетоне (разновидность эссе о культуре и искусстве в немецких газетах) под названием «Вид урегулирования ущерба». Хабермас раскритиковал Нольте, Хильдебранда, Штюрмера и Хиллгрубера за «апологетическое» историописание в отношении нацистской эпохи и за стремление «закрыть открытие Германии для Запада», которое, по мнению Хабермаса, существовало с 1945 года. [33 ]
Хабермас утверждал, что Нольте, Штюрмер, Хильдебранд и Хиллгрубер пытались отделить нацистское правление и Холокост от основного направления немецкой истории , объяснить нацизм как реакцию на большевизм и частично реабилитировать репутацию Вермахта (немецкой армии) во время мировой войны. II . Хабермас писал, что Штюрмер пытался создать в немецкой истории «заместительную религию», которая вместе с работами Хиллгрубера, прославляющими последние дни немецкой армии на Восточном фронте, должна была служить «своего рода окрашенной философией НАТО». с немецким национализмом». [34] По поводу заявления Хиллгрубера о том, что Адольф Гитлер хотел истребить евреев, «потому что только такая «расовая революция» могла бы обеспечить постоянство статуса мировой державы его Рейха », Хабермас писал: «Поскольку Хиллгрубер не использует этот глагол в сослагательное наклонение, неизвестно, принял ли историк и на этот раз точку зрения частностей». [35]
Хабермас писал: «Безусловное открытие Федеративной Республики для политической культуры Запада является величайшим интеллектуальным достижением нашего послевоенного периода; мое поколение должно особенно гордиться этим. Это событие не может и не должно быть стабилизировано своего рода НАТО». философия, окрашенная немецким национализмом.Открытие Федеративной Республики достигнуто именно путем преодоления идеологии Центральной Европы, которую наши ревизионисты пытаются подогреть для нас своей геополитической барабанной дробью о "старом географическом центральном положении немцев в Европе" (Штюрмер) и «восстановление разрушенного европейского центра» (Хиллгрубер). Единственный патриотизм, который не отдалит нас от Запада, — это конституционный патриотизм». [36]
Так называемый Historikerstreit («Ссора историков») вовсе не был односторонним, потому что Хабермас сам подвергался нападкам со стороны таких ученых, как Иоахим Фест , [37] Хаген Шульце , [38] Хорст Мёллер, [39] Имануэль Гейсс [40] ] и Клаус Хильдебранд. [41] В свою очередь, Хабермаса поддержали такие историки, как Мартин Бросзат , [42] Эберхард Йекель , [43] Ганс Моммзен , [44] и Ганс-Ульрих Велер . [45]
Хабермас и Жак Деррида вступили в серию споров, начавшихся в 1980-х годах и завершившихся взаимопониманием и дружбой в конце 1990-х годов, которые продолжались до смерти Дерриды в 2004 году. [46] Первоначально они вступили в контакт, когда Хабермас пригласил Дерриду выступить на Франкфуртский университет в 1984 году. В следующем году Хабермас опубликовал «За пределами темпорализованной философии происхождения: Деррида» в « Философском дискурсе современности» , в которой он описал метод Деррида как неспособный обеспечить основу для социальной критики. [47] Деррида, приводя в пример Хабермаса, заметил, что «те, кто обвиняли меня в сведении философии к литературе или логики к риторике... явно и тщательно избегали меня читать». [48] После окончательного опровержения Деррида в 1989 году два философа не продолжили, но, как описал это Деррида, группы в академии «вели своего рода «войну», в которой мы сами никогда не принимали участия, ни лично, ни напрямую». [46]
В конце 1990-х Хабермас подошел к Дерриде на вечеринке в американском университете, где оба читали лекции. Затем они встретились в Париже за ужином, а затем приняли участие во многих совместных проектах. В 2000 году они провели совместный семинар по проблемам философии, права, этики и политики во Франкфуртском университете. [46] В декабре 2000 г. в Париже Хабермас прочитал лекцию на тему «Как ответить на этический вопрос?» у иудеев. Вопросы для конференции Жака Деррида, организованной Джозефом Коэном и Рафаэлем Загури-Орли. После лекции Хабермаса оба мыслителя вступили в очень жаркую дискуссию о Хайдеггере и возможности этики. Том конференции был опубликован в издательстве Editions Galilée (Париж) в 2002 году, а затем на английском языке в издательстве Fordham University Press (2007).
После терактов 11 сентября Деррида и Хабермас изложили свои индивидуальные мнения о событиях 11 сентября и войне с террором в книге Джованна Боррадори «Философия во время террора: диалоги с Юргеном Хабермасом и Жаком Дерридой» . В начале 2003 года и Хабермас, и Деррида очень активно выступали против предстоящей войны в Ираке ; в манифесте, который позже стал книгой « Старая Европа, Новая Европа, Ядро Европы », они призвали к более тесному объединению государств Европейского Союза , чтобы создать державу, способную противостоять американской внешней политике . Деррида написал предисловие, в котором выразил свою безоговорочную поддержку декларации Хабермаса от февраля 2003 года («15 февраля, или Что связывает европейцев вместе: призыв к общей внешней политике, начиная с центральной Европы») в книге, которая была реакцией на Буша . требования администрации к европейским странам о поддержке в предстоящей войне в Ираке. [49] Хабермас в интервью предложил дополнительный контекст этого заявления. [ нужна цитата ]
Отношение Хабермаса к религии с течением времени менялось. Аналитик Филипп Портье выделяет три этапа в отношении Хабермаса к этой социальной сфере: первый, в десятилетии 1980-х, когда Юрген-младший, в духе Маркса, выступал против религии, рассматривая ее как «отчуждающую реальность» и «инструмент контроля». ; второй этап, с середины 1980-х до начала XXI века, когда он перестал обсуждать эту тему и, как светский комментатор, отнес ее к вопросам частной жизни; и третий, с тех пор и до сих пор, когда Хабермас увидел положительную социальную роль религии. [50]
В интервью 1999 года Хабермас заявил:
Для нормативного самопонимания современности христианство выступало не просто предшественником или катализатором. Универсалистический эгалитаризм , из которого возникли идеалы свободы и коллективной жизни в солидарности, автономного образа жизни и эмансипации, индивидуальной морали совести, прав человека и демократии, является прямым наследием иудейской этики справедливости и христианской этики. любви. Это наследие, практически не изменившееся, было объектом постоянного критического переосмысления и переосмысления. Альтернативы ему до сих пор нет. И в свете нынешних проблем постнациональной констелляции мы должны черпать средства к существованию сейчас, как и в прошлом, из этого вещества. Все остальное — пустые постмодернистские разговоры. [51] [52] [53]
Оригинал оспариваемой цитаты на немецком языке (с сайта Хабермас-форума):
Das Christentum — это нормативный Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt или ein Katalysator gewesen. Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und Solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits- und der christlichen Либесетик. В der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeignet und neu интерпретировать слова. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Constellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.
- Юрген Хабермас, Zeit der Übergänge (2001), с. 174ф.
Это утверждение неверно цитируется в ряде статей и книг, где вместо этого цитируются слова Хабермаса:
Христианство, и ничто иное, является окончательной основой свободы, совести, прав человека и демократии, эталонов западной цивилизации. На сегодняшний день у нас нет других вариантов. Мы продолжаем питаться из этого источника. Все остальное — постмодернистская болтовня. [54] [55]
В своей книге Zwischen Naturalismus und Religion (Между натурализмом и религией, 2005) Хабермас заявил, что силы религиозной силы в результате мультикультурализма и иммиграции стали сильнее, чем в предыдущие десятилетия, и, следовательно, существует потребность в толерантности. которую следует понимать как улицу с двусторонним движением: светские люди должны терпеть роль религиозных людей на общественной площади и наоборот. [56] [57]
В начале 2007 года издание Ignatius Press опубликовало диалог между Хабермасом и тогдашним префектом Конгрегации доктрины веры Священной канцелярии Йозефом Ратцингером (избранным Папой Бенедиктом XVI в 2005 году) под названием «Диалектика секуляризации» . Диалог состоялся 14 января 2004 г. по приглашению обоих мыслителей Католической академии Баварии в Мюнхене. [58] В нем рассматривались такие современные вопросы, как:
В этих дебатах стал очевиден сдвиг Хабермаса, в частности, его переосмысление общественной роли религии. Хабермас заявил, что он писал как «методологический атеист», а это означает, что, занимаясь философией или общественными науками, он ничего не предполагал относительно конкретных религиозных убеждений. Тем не менее, хотя он писал с этой точки зрения, его меняющаяся позиция в отношении роли религии в обществе привела его к некоторым сложным вопросам и, как следствие, к уступке некоторых позиций в его диалоге с будущим Папой, что, казалось бы, имело последствия, которые еще больше усложнили его позицию. говорит о коммуникативно-рациональном решении проблем современности. Хабермас считает, что даже для самоидентифицированных либеральных мыслителей «исключать религиозные голоса из общественной жизни является в высшей степени нелиберальным ».
Кроме того, Хабермас популяризировал концепцию « постсекулярного » общества, имея в виду нынешние времена, когда идея современности воспринимается как неудачная, а порой и морально несостоятельная, так что вместо расслоения или разделения возникает новое Для взаимного обучения необходимо стремиться к мирному диалогу и сосуществованию между верой и разумом. [59]
Хабермас встал на сторону других комментаторов Маркса 20-го века, таких как Ханна Арендт , которые выразили обеспокоенность ограничениями тоталитарных взглядов, часто связанных с переоценкой Марксом освободительного потенциала производительных сил. Арендт представила это в своей книге « Истоки тоталитаризма», а Хабермас расширяет эту критику в своих трудах о функциональном редукционизме в жизненном мире в своей книге « Жизненный мир и система: критика функционалистского разума» . Как утверждает Хабермас:
…традиционный марксистский анализ… сегодня, когда мы пользуемся средствами критики политической экономии… больше не может делать четких предсказаний: для этого все равно пришлось бы предполагать автономию самовоспроизводящейся экономической системы. Я не верю в такую автономию. Именно по этой причине законы, управляющие экономической системой, уже не идентичны тем, которые анализировал Маркс. Конечно, это не означает, что было бы неправильно анализировать механизм, управляющий экономической системой; но для того, чтобы ортодоксальная версия такого анализа была обоснованной, необходимо игнорировать влияние политической системы. [16]
Хабермас подтвердил позицию, что то, что опровергло Маркса и его теорию классовой борьбы , было «умиротворением классового конфликта» государством всеобщего благосостояния , которое развилось на Западе «с 1945 года», благодаря «реформисту, опирающемуся на инструменты кейнсианской экономической теории». ". [60] [61] Итальянский философ и историк Доменико Лосурдо раскритиковал основную мысль этих утверждений как «отмеченную отсутствием вопроса, который должен быть очевидным: было ли появление государства всеобщего благосостояния неизбежным результатом тенденции, присущей капитализму» . "Или это было результатом политической и социальной мобилизации подчиненных классов - в конечном счете, классовой борьбы? Если бы немецкий философ поставил этот вопрос, возможно, он бы избежал предположения о постоянстве государства всеобщего благосостояния, чья ненадежность и прогрессивный демонтаж теперь очевиден для всех». [61]
В 1999 году Хабермас обратился к войне в Косово . Хабермас защищал вмешательство НАТО в статье в Die Zeit , которая вызвала споры. [62]
В 2001 году Хабермас утверждал, что Соединенным Штатам не следует начинать войну в Ираке . [63]
Во время европейского долгового кризиса Хабермас раскритиковал руководство Ангелы Меркель в Европе. В 2013 году Хабермас вступил в конфликт с Вольфгангом Штриком , который утверждал, что тот тип европейского федерализма, который поддерживает Хабермас, является корнем кризиса на континенте. [64]
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных