Хадад ( угаритский : 𐎅𐎄 Хадду ), Хаддад , Адад ( аккадский : 𒀭𒅎 D IM , произносится как Адад ) или Ишкур ( шумерский ) был богом бури и дождя в ханаанской и древней месопотамской религиях . Он был засвидетельствован в Эбле как «Хадда» в ок. 2500 г. до н.э. [1] [2] Из Леванта Хадад был завезен в Месопотамию амореями , где он стал известен как аккадский ( ассирийско - вавилонский ) бог Адад. [3] [4] [5] [6] Адад и Ишкур обычно пишутся с помощью логограммы 𒀭𒅎 d IM [7] — того же символа, который использовался для хурритского бога Тешуба . [8] Хадада также называли Пидар , Рапиу , Баал-Цефон , [9] или часто просто Баал (Господь), но этот титул использовался и для других богов. Бык был символическим животным Хадада . Он выглядел бородатым, [10] [11] часто держал в руках дубинку и молнию и носил головной убор с бычьими рогами. [12] [13] Хадад приравнивался к греческому богу Зевсу , римскому богу Юпитеру (а в культовом центре близ Доличе в Малой Азии к нему обращались как Юпитер Долихен ), а также в вавилонской мифологии Бэлу. [ нужна цитата ]
« Цикл Ваала» , также известный как «Эпос о Ваале», представляет собой сборник историй о боге Ваале из ханаанской области, которого также называют Хададом, богом бури. Этот сборник рассказов датируется периодом между 1400 и 1200 годами до нашей эры и был найден в Угарите , древнем городе, расположенном на территории современной Сирии .
На аккадском языке Адад также известен как Рамману («Громовержец»), родственный императорскому арамейскому : רעמא Рама и ивриту : רַעַם Рамам , которое было прозвищем Хадада. Многие ученые раньше ошибочно считали Рамману независимым аккадским богом, позже отождествленным с Хададом.
Хотя Адад происходил из северной Месопотамии, он был идентифицирован по той же шумерограмме dIM , которая обозначала Ишкур на юге. [14] Его поклонение получило широкое распространение в Месопотамии после Первой вавилонской династии . [15] Текст, датируемый периодом правления Ур-Нинурты, характеризует Адада/Ишкура как угрожающего в своей бурной ярости и в целом животворящего и доброжелательного. [16]
Форма Ишкур фигурирует в списке богов, найденных в Шуруппаке , но имела гораздо меньшее значение, вероятно, отчасти потому, что в Шумере было мало штормов и дождей , а сельское хозяйство там зависело от ирригации. Боги Энлиль и Нинурта также имели черты богов бури, которые уменьшали самобытность Ишкура. Иногда он появляется как помощник или компаньон того или другого из двоих.
Когда Энки распределил судьбы, он сделал Ишкура инспектором космоса. В одной ектении Ишкур снова и снова провозглашается «великим сияющим быком, имя твое — небеса», а также называется сыном Ану , господином Каркары; брат-близнец Энки , повелитель изобилия, повелитель, оседлавший бурю, небесный лев.
В других текстах Адад/Ишкур иногда является сыном бога луны Нанны/Сина от Нингала и братом Уту /Шамаша и Инанны /Иштар. Ишкура также иногда называют сыном Энлиля. [17]
Бык изображался как священное животное Адада/Ишкура начиная с древневавилонского периода [18] (первая половина II тысячелетия до н.э.).
Супругой Адада/Ишкура (как в ранних шумерских, так и в гораздо более поздних ассирийских текстах) была Шала , богиня зерна, которую также иногда связывают с богом Дагану . В самых ранних текстах ее также называли Губаррой . Бог огня Гибил (на аккадском языке его зовут Гирра ) иногда является сыном Ишкура и Шалы.
Его отождествляют с анатолийским богом бури Тешубом , которого митаннийцы обозначали той же шумерограммой dIM . [8] Иногда Адад/Ишкур отождествляется с богом Амурру , богом амореев. [ нужна цитата ]
Вавилонским центром культа Адада/Ишкура была Каркара на юге, его главным храмом был Э.Кар.кар.а ; его супруге Шале поклонялись в храме под названием Э.Дур.ку. В Ассирии Адад развивался вместе с его аспектом воина. Во времена Среднеассирийской империи , во времена правления Тиглатпаласара I (1115–1077 до н.э.), у Адада было двойное святилище в Ассуре , которое он делил с Ану. Ану часто ассоциируется с Ададом в заклинаниях. Имя Адад и различные альтернативные формы и прозвища ( Даду , Бир , Дадда ) часто встречаются в именах ассирийских царей.
Адад/Ишкур представляет два аспекта в гимнах, заклинаниях и вотивных надписях. С одной стороны, он — бог, который, вызывая дождь в свое время, делает землю плодородной, а с другой стороны, насылаемые им бури приносят опустошение и разрушения. На памятниках и цилиндрических печатях он изображается (иногда в рогатом шлеме ) с молнией и молнией (иногда в виде копья), а в гимнах в целом преобладают мрачные аспекты бога. Его связь с богом солнца Шамашом, благодаря естественному сочетанию двух божеств, которые попеременно управляют природой, приводит к наделению его некоторыми чертами, принадлежащими солнечному божеству.
По словам Альберто Грина, описания Адада, начиная с касситского периода и в регионе Мари, подчеркивают его разрушительный, бурный характер и его роль грозного воинственного божества, [19] в отличие от более мирного и пасторального характера Ишкура. [20]
Шамаш и Адад одновременно стали богами оракула и гадания в целом. Определяется ли воля богов осмотром печени жертвенного животного, наблюдением за действием пузырьков масла в тазике с водой или наблюдением за движениями небесных светил, именно Шамаш и Адад в ритуале, связанном с гаданием, неизменно вызываются. Точно так же в анналах и вотивных надписях царей, когда упоминаются оракулы , Шамаш и Адад всегда называются богами, к которым обращаются, и их обычное обозначение в таких случаях - беле бири («повелители прорицания»).
В религиозных текстах Баал /Хадад — владыка неба, управляющий дождем и, следовательно, прорастанием растений, обладающий силой определять плодородие. Он является защитником жизни и роста сельскохозяйственных жителей региона. Отсутствие Баала вызывает засухи, голод, смерть и хаос.
В текстах из Угарита Эль , верховный бог пантеона, обитает на горе Лель (возможно, означает «Ночь») и именно там собирается собрание богов.
Цикл Ваала фрагментарен и оставляет необъяснимым многое из того, что было бы очевидно для современника. В самых ранних дошедших до нас частях, по-видимому, между Эль и Баалом существует своего рода вражда. Эль делает одного из своих сыновей, которого называют одновременно принцем Яммом («Море») и судьей Нахаром («Река») царем богов, и меняет имя Ямма с yw (так пишется в этом месте текста) на mdd 'il , что означает «Любимая Эль». Эль сообщает Ямму, что для того, чтобы сохранить свою власть, Ямму придется свергнуть Баала с его трона.
В этой битве Баал каким-то образом ослабевает, но божественный мастер Котар-ва-Хасис поражает Ямма двумя магическими дубинами, Ямм падает, и Баал завершает бой. Аттарт провозглашает победу Баала и приветствует Баала/Хадада как lrkb 'rpt («Всадник на облаках») - фраза, которую редакторы современных английских Библий применяют к Яхве в Псалме 68.4. По настоянию Аттарта Баал «разбрасывает» Ямм и объявляет, что Ямм мертв и тепло обеспечено.
В более позднем отрывке говорится о победе Баала над Лотаном , многоголовым морским драконом. Из-за пробелов в тексте неизвестно, является ли Лотан другим названием Ямма или отсылкой к другой подобной истории. В Средиземноморье посевам часто угрожали ветры, штормы и наводнения с моря, что указывает на то, почему древние боялись ярости этого космического существа.
Дворец Баала/Хадада построен из кедров с Ливанской горы и Сириона , а также из серебра и золота. В своем новом дворце Баал устраивает большой пир в честь других богов. По настоянию Котар-ва-Хасиса Баал с некоторой неохотой открывает окно в своем дворце и посылает гром и молнии. Затем он приглашает на пир Мота «Смерть» (бога засухи и подземного мира), еще одного сына Эла.
Но Мот оскорблен. Едок человеческую плоть и кровь не насытится хлебом и вином. Мот угрожает разбить Баала на куски и проглотить Баала. Даже Баал не может противостоять Смерти. Пробелы здесь делают интерпретацию сомнительной. Похоже, что по совету богини Шапаш «Солнце» Баал совокупляется с телицей и одевает получившегося теленка в свою одежду в качестве подарка Моту, а затем сам готовится спуститься в подземный мир в образе беспомощная тень. Известие о очевидной смерти Баала заставляет оплакивать даже Эль. Анат , сестра Баала, находит труп Баала, предположительно на самом деле труп теленка, и хоронит тело с поминками. На место Баала назначен бог Аттар , но он — плохая замена. Тем временем Анат находит Мота, рассекает его мечом, сжигает огнем и бросает его останки в поле на съедение птицам. Но земля все еще трескается от засухи, пока Шапш не возвращает Баала.
Семь лет спустя Мот возвращается и атакует Баала в битве, которая прекращается только тогда, когда Шапш говорит Моту, что Эль теперь поддерживает Баала. После этого Мот сразу же сдается Баалу/Хададу и признает Баала царем.
В Амхерстском папирусе Баал Зефон (Хадад) отождествляется с египетским богом Гором : «Пусть Баал из Зефона благословит тебя», Амхерстский папирус 63 , 7:3 и в 11:13–14: «и от Зефона пусть Гор поможет нам ". Классические источники переводят это имя как Зевс Касиос , поскольку в Пелусии статуя Зевса Касиоса считалась образом Гарпократа (Гора-младенца). [21] Зевс Касий также унаследовал некоторые черты от Аполлона . Они также вспоминают его конфликт с Тифоном из-за этой горы ( гора Касий на сирийско-турецкой границе или Касион возле Пелусия в Египте). Причина, по которой Ваала можно отождествить и с Гором, и с его соперником Сетом ; Причина в том, что в Египте элемент бури считался чуждым, поскольку Сет был богом чужеземцев и посторонних, поэтому, поскольку у египтян не было лучшей альтернативы для отождествления своего родного бога Сета с другим соседним божеством, они предварительно связали его с Хададом, поскольку он был бог бури, но когда богу Ваалу (Хададу) не приписывают конкретно черты дождя и грома, а вместо этого воспринимают его как бога неба в общем, что и воплощается в его форме «Баал Цафон» как главного божество, живущее на горе (например, в письме царя Угарита египетскому фараону в 14 веке Баал Цафон также считается эквивалентом Амона ), [22] в этом случае он больше похож на египетского Гора в этом качестве ( сравнимо также с Ваалшамином ). Другая интерпретация также могла быть основана на том факте, что Сет был связан гиксосами с Хададом . Скорее всего, первоначально Сет относился к другому божеству, также обращавшемуся под титулом «Ваал» (одно из многих; примером может служить Баал из Тира ), которое проявляло черты, подобные шторму, особенно в Египте, поскольку они были чужеземными и такое должным образом подчеркнуто; вместо этого его погодные особенности, вероятно, не были так уж заметны в других культурах, которые поклонялись его эквивалентам, но учитывая, что единственным богом грозы, которого можно было идентифицировать в семитской культуре, был Хадад и хеттский Сутех (бог войны, который, как предполагалось, быть альтернативным именем Тешуба , но остается неясным), черты соответствовали характеристикам египетского божества, и связь между ними считалась правдоподобной, что также обусловлено тем фактом, что и хетты , и семитыГиксосы были чужеземцами на египетской земле, которые принесли с собой своих богов, и их главный бог проявлял черты, подобные буре, и также был связан с этими чужеземцами, пришедшими в Египет , что делало его похожим на представление о том, что египтяне имел Сета. Это еще раз перекликается с мифологическим мотивом предыдущего вождя Пантеона, которого заменяет новое поколение божеств, представленное младшим восходящим правителем и вновь назначенным главой богов, как и в случае с хеттским «Циклом Кумарби» . «где Тешуб вытесняет ранее установленного отца богов Кумарби. В Амхерсте XII/15 снова указывается то же отождествление, что и раньше: «Ваал из Зефона, Гор» (BT mn Şpn Hr).
Во втором тысячелетии до нашей эры царь Ямхада или Халаба (современный Алеппо ) получил статую Иштар от царя Мари в знак почтения для показа в храме Хадада, расположенном в цитадели Халаб. [23] Король Алеппо называл себя «возлюбленным Хадада». [24] Бог назван «богом Алеппо » на стеле ассирийского царя Салманасара I.
Элемент Хадад появляется во многих теофорических именах царей региона. Хадад, сын Бедада, разгромивший мадианитян в стране Моава, был четвертым царем Эдома. Хададезер («Хадад-есть-помощь»), арамейский царь, побежденный Давидом . Более поздние арамейские цари Дамаска , по-видимому, обычно принимали титул Бен-Хадада, или сына Хадада, точно так же, как известно, что ряд египетских монархов имели обыкновение называть себя сыновьями Аммона . Примером может служить Бен-Хадад , царь Арамейский, которого, как говорят, Аса , царь Иудеи , использовал для вторжения в северное царство Израиля . [25] В 9-м или 8-м веке до нашей эры имя Бен-Хадада, «Сына Хадада», царя Арама, начертано на его вотивной базальтовой стеле, посвященной Мелькарту , найденной в Бредше, деревне к северу от Алеппо. [26] Хадад был также седьмым из двенадцати сыновей Измаила.
Набор родственных имён включает арамейский rmn , древнеюжноарабский rmn , еврейский rmwn и аккадский Rammānu («громовержец»), предположительно первоначально произносимый как Raman на арамейском и иврите. Еврейское написание rmwn с масоретской вокализацией Rimmôn [27] идентично еврейскому слову, означающему « гранат », и может быть преднамеренной орфографической ошибкой и пародией на оригинал.
Слово Хадад-риммон , нижнее прочтение которого Хада р -риммон встречается в некоторых рукописях во фразе «оплакивание (или по) Хадад-риммона», [28] было предметом многочисленных дискуссий. По мнению Иеронима и всех древних христианских толкователей, траур происходит по чему-то, что произошло в месте под названием Хадад-Риммон ( Максианополис ) в долине Мегиддо . Событием, о котором упоминается, обычно считали смерть Иосии (или, как в Таргуме , смерть Ахава от рук Хададриммона). Но даже до открытия угаритских текстов некоторые подозревали, что Хадад-Риммон мог быть умирающим и воскресающим богом, подобным Адонису или Таммузу , возможно, даже тому же, что и Таммуз, и тогда намек мог быть на траур по Хададу, подобный тем, которые обычно сопровождал фестивали Адониса. [29] Т. К. Чейн отметил, что Септуагинта читается просто «Риммон», и утверждает, что это может быть искажением Мигдона (Мегиддо), которое само по себе является искажением Таммуза-Адона. Он передавал стих: «В тот день будет великий плач в Иерусалиме , как плач женщин, оплакивающих Таммуза-Адона» ( Адон означает «господин»). [30] Никаких дополнительных доказательств, опровергающих подобные предположения, обнаружено не было.
В «Книгах Царств » Иезавель – жена северного израильского царя Ахава – выступала в роли защитницы Ваала в своем приемном народе. Джон Дэй утверждает, что Ваалом Иезавели, возможно, был Баал Шамем , Господь Небес, титул, который чаще всего применяется к Хададу, которого также часто называют просто Баалом. [31]
В рассказе Санчуниатона Хадада когда-то называли Адодосом, но чаще всего его зовут Демарус. Это загадочная форма, вероятно, от угаритского dmrn , которая появляется в параллели с Hadad, [32] или, возможно, является греческим искажением Hadad Raman . Хадад Санчуниатона - сын Неба от наложницы, которую затем отдали богу Дагону , когда она была беременна Небом. Похоже, это попытка объединить два рассказа о происхождении Хадада, одним из которых является угаритская традиция, согласно которой Хадад был сыном Дагона. [33] Родственного аккадского бога Адада также часто называют сыном Ану («Неба»). Соответствующий хеттский бог Тешуб также является сыном Ану (в некоторой степени).
По словам Санчуниатона, именно Скай первым сражается против Понта («Море»). Затем Скай вступает в союз с Хададом. Хадад берет на себя конфликт, но терпит поражение, после чего, к сожалению, по этому поводу больше ничего не говорится. Санчуниатион соглашается с угаритской традицией, создавая Мута, угаритского Мота, которого он также называет «Смерть», сына Эла.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}